徐奉臻

（1．黑龍江省中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系研究中心，黑龍江 哈爾濱 150001；2．哈爾濱工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150001）

革命性是馬克思主義理論的本質(zhì)屬性。馬克思主義思想的本質(zhì)就是要通過指導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行社會(huì)主義革命，推翻資本主義社會(huì)及所建立的國(guó)家設(shè)施的事業(yè)。馬克思主義社會(huì)革命理論順應(yīng)中國(guó)發(fā)展實(shí)際，并在中國(guó)社會(huì)革命中的本土化應(yīng)用構(gòu)成了馬克思主義中國(guó)化的重要組成。但在學(xué)術(shù)研究中，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化基本處于“缺場(chǎng)”狀態(tài)，即處于習(xí)近平總書記所言的在“學(xué)科中‘失語(yǔ)’”、在“教材中‘失蹤’”、在“論壇上‘失聲’”[1]的狀態(tài)。加強(qiáng)馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化研究，是研究近代以來中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會(huì)革命實(shí)踐及其理論的基礎(chǔ)性工作。探討馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化何以必要、何以可能、何以實(shí)現(xiàn)，不僅有助于開拓馬克思主義中國(guó)化的視域和論域，同時(shí)也有助于推動(dòng)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的理論體系創(chuàng)新。

一、馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化何以必要

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化是中國(guó)共產(chǎn)黨把馬克思革命理論應(yīng)用于中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐的產(chǎn)物。探索馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化，不但有利于進(jìn)一步探索馬克思主義中國(guó)化理論，還可以更加地探討馬克思主義在我國(guó)社會(huì)革命、革命后的社會(huì)建設(shè)和改革中的實(shí)踐意義，更有助于將中國(guó)化的馬克思主義社會(huì)革命理論與當(dāng)前中華民族偉大復(fù)興的供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革發(fā)展實(shí)際相結(jié)合。中國(guó)化的馬克思社會(huì)革命理論，不僅是對(duì)馬克思社會(huì)革命理論的繼承，更是在理論研究基礎(chǔ)上與中國(guó)社會(huì)實(shí)際相結(jié)合進(jìn)而實(shí)現(xiàn)的中國(guó)化馬克思主義的飛躍，開辟了馬克思主義中國(guó)化的新境界。要深入研究中國(guó)共產(chǎn)黨的社會(huì)革命理論，需要立足馬克思主義社會(huì)革命理論，在此基礎(chǔ)上與中國(guó)革命實(shí)際相結(jié)合。

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的研究，是深入探究馬克思主義中國(guó)化的重要一環(huán)。當(dāng)前的馬克思主義中國(guó)化更多涉及的是馬克思主義哲學(xué)的中國(guó)化研究，“馬克思主義中國(guó)化”“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”常常出現(xiàn)于中國(guó)學(xué)術(shù)精英的著述中，“馬克思主義”及“馬克思主義中國(guó)化”的多維內(nèi)容遭遇線性化和簡(jiǎn)單化的釋讀，“馬克思主義”被簡(jiǎn)單的理解為“馬克思主義哲學(xué)”的簡(jiǎn)要表達(dá)，馬克思主義中國(guó)化也被很多人簡(jiǎn)單的理解為馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化。但在實(shí)際理論研究中，學(xué)者們對(duì)于“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”的表述仍存在較大的爭(zhēng)議。主要質(zhì)疑有二：一是否定“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”提法，認(rèn)為“馬克思主義中國(guó)化”與“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”之間，“并不存在邏輯蘊(yùn)涵關(guān)系”，“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”是不能成立的“偽命題”[2]；二是承認(rèn)“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”這一提議具有一定的合理性，認(rèn)為馬克思主義中國(guó)化理論包括了哲學(xué)中國(guó)化，兩者是包含關(guān)系，而認(rèn)為馬克思主義中國(guó)化就是馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化的觀點(diǎn)是不合理的。在此前提下，有部分學(xué)者認(rèn)為：馬克思主義中國(guó)化包括兩部分內(nèi)容，即哲學(xué)中國(guó)化和理論思想中國(guó)化。[3]也有一些專家認(rèn)同哲學(xué)理論的中國(guó)化是包含在馬克思主義中國(guó)化理論體系內(nèi)的，且馬克思主義中國(guó)化的理論體系還包括除了哲學(xué)以外的其他部分。[4]至于其中的“其他部分”到底指什么？筆者以為，至少應(yīng)該包括兩個(gè)內(nèi)容：一是馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的中國(guó)化和科學(xué)社會(huì)主義的中國(guó)化。有學(xué)者梳理和回顧了新中國(guó)成立以來馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中國(guó)化的四個(gè)階段[5]，有學(xué)者指認(rèn)：馬克思主義中國(guó)化本質(zhì)上是“科學(xué)社會(huì)主義對(duì)象化”即馬克思主義理論與中國(guó)實(shí)踐結(jié)合轉(zhuǎn)化為社會(huì)主義中國(guó)的過程。[2]二是構(gòu)成馬克思主義的諸多中國(guó)化子系統(tǒng)，比如民生思想、倫理思想、社會(huì)革命理論等理論方向的中國(guó)化等等[3]。

馬克思和恩格斯都是復(fù)合型經(jīng)典作家，他們的身份標(biāo)簽不止一端。但有一點(diǎn)可以斷定：“革命家”“革命理論家”和“社會(huì)革命理論家”是他們共同的顯性定位。馬克思主義社會(huì)革命理論與馬克思主義的哲學(xué)中國(guó)化、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中國(guó)化以及科學(xué)中國(guó)化等中國(guó)化理論橫向貫通，且又貫通于馬克思主義民生思想中國(guó)化、馬克思主義倫理思想中國(guó)化等之中。但就學(xué)術(shù)界現(xiàn)有研究成果而言，既鮮有“馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化”之提法，也缺少相應(yīng)的系統(tǒng)梳理和研究。這種將馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化從馬克思主義中國(guó)化的譜系中抽離出來的做法，勢(shì)必導(dǎo)致兩個(gè)彼此逆向強(qiáng)化的趨勢(shì)：一是關(guān)于馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化的有關(guān)理論研究更加突出，二是馬克思主義中國(guó)化理論除哲學(xué)中國(guó)化以外的其他相關(guān)理論更為薄弱化或虛空化。這既是對(duì)歷史的遺忘，也是對(duì)馬克思主義整體性的遮蔽。從方法論上看，將“馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化”與“馬克思主義中國(guó)化”等而視之，是將系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的某一具體要素等同于系統(tǒng)結(jié)構(gòu)本身的以偏概全，制約人們?cè)诤篑R克思主義時(shí)代的理論傳承和創(chuàng)造。所以，加大馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化探索，不僅是研討馬克思主義中國(guó)化理論體系構(gòu)成的需要，更能最大可能地避免或者減少馬克思主義中國(guó)化理論出現(xiàn)以偏概全的“失真”現(xiàn)象。

加強(qiáng)馬克思主義的社會(huì)革命理論相關(guān)研究，符合時(shí)代發(fā)展的需要。在馬克思主義中國(guó)化進(jìn)程中，一直存在贊成和反對(duì)之博弈。學(xué)術(shù)論爭(zhēng)的焦點(diǎn)，是馬克思主義的理論適用性和時(shí)代價(jià)值問題。

一方面，馬克思主義既是中國(guó)共產(chǎn)黨立黨之本，又是中華人民共和國(guó)立國(guó)之基。英國(guó)學(xué)者戴維·麥克萊倫（David McLellan）曾茫然不解地寫道：作為馬克思主義創(chuàng)始人的馬克思，本為維多利亞時(shí)代的思想家，他本把歐洲和北美視為“未來革命的戰(zhàn)場(chǎng)”。但現(xiàn)在，卻被第三世界各國(guó)人民所尊崇，并“尊為導(dǎo)師”。[6]筆者以為，這段表述既是價(jià)值判斷，又是事實(shí)判斷。所謂“價(jià)值判斷”是指：在后馬克思主義時(shí)代，馬克思主義依舊具有科學(xué)性、真理性、影響力、傳播面；所謂“事實(shí)判斷”是指：馬克思主義一直活躍在包括中國(guó)在內(nèi)的第三世界的變遷舞臺(tái)上。不錯(cuò)，從中國(guó)共產(chǎn)黨成立至今，在中國(guó)所有社會(huì)革命實(shí)踐中，都有馬克思主義的身影。馬克思主義不僅一直“在場(chǎng)”，而且扮演重要角色，不僅是中國(guó)共產(chǎn)黨執(zhí)政的顯性話語(yǔ)，而且也是中國(guó)社會(huì)革命的組成部分，是中國(guó)社會(huì)革命的理論指導(dǎo)和取得勝利的保障。正是因?yàn)橹袊?guó)共產(chǎn)黨在中國(guó)革命進(jìn)程中時(shí)刻將馬克思主義理論與中國(guó)國(guó)情相融合，才找到實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立與人民解放、國(guó)家富強(qiáng)與人民幸福的社會(huì)革命之路。中國(guó)社會(huì)革命的實(shí)踐表明，對(duì)馬克思主義的回憶和遺產(chǎn)繼承，是中國(guó)社會(huì)革命成功的重要理論依據(jù)，沒有馬克思主義，中國(guó)社會(huì)革命就“沒有將來”。[7]總的來說，馬克思主義理論對(duì)中國(guó)社會(huì)革命產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，并在中國(guó)革命歷史理論指導(dǎo)中發(fā)揮主導(dǎo)作用，如果不對(duì)馬克思主義理論思想進(jìn)行深刻評(píng)價(jià)，就難以把握當(dāng)今世界和思想界的諸多方面。[8]

另一方面，在現(xiàn)實(shí)中，在中外學(xué)術(shù)界，馬克思主義過時(shí)論、終結(jié)論、失敗論、無效論等時(shí)常浮出水面。有人認(rèn)為：“馬克思主義已經(jīng)在實(shí)踐中嚴(yán)重失去了光澤”，馬克思主義“在解釋世界方面”，“比在努力改變世界方面給人的印象更深刻”和“更有效”。[9]有人認(rèn)為：馬克思主義“不切實(shí)際”，不過是“烏托邦之夢(mèng)”，“馬克思主義結(jié)束了”，馬克思主義“已經(jīng)失勢(shì)”，馬克思主義“失去了未來發(fā)展的可能性”。[10]許多人認(rèn)為在新時(shí)代背景下，馬克思主義已經(jīng)過時(shí)了，馬克思主義過時(shí)論、無效論、失敗論和終結(jié)論的言論盛行，很多言論認(rèn)為“馬克思主義只是意識(shí)形態(tài)進(jìn)行說教，學(xué)術(shù)上并不系統(tǒng)”，還有人認(rèn)為“中國(guó)近現(xiàn)代革命的勝利與馬克思主義革命理論依據(jù)毫無關(guān)系”。[1]

所以出現(xiàn)這種信仰馬克思主義和質(zhì)疑馬克思主義之較量，與當(dāng)前很多關(guān)于馬克思主義中國(guó)化逐漸被貼上邊緣化、空泛化、標(biāo)簽化、教條化等特質(zhì)[1]息息相關(guān)。如果把馬克思主義形象地比喻為黑夜中的一道耀眼束光，這束光指引了中國(guó)前進(jìn)的方向，給災(zāi)難深重的中國(guó)人民帶來了光明和希望，給處于迷茫和困境中的中國(guó)共產(chǎn)黨人照亮革命道路，那么，這道束光一定是由馬克思主義的不同子系統(tǒng)和子子系統(tǒng)共同作用后所形成的群集效應(yīng)。如果把馬克思主義的部分子系統(tǒng)和子子系統(tǒng)從束光中抽離出去，勢(shì)必導(dǎo)致束光功能的減弱，直至暗淡無光。此時(shí)，人們自然會(huì)對(duì)束光的功能進(jìn)行質(zhì)疑甚至否定。同理，只有完整地展示馬克思主義，只有馬克思主義的每一個(gè)子系統(tǒng)和子子系統(tǒng)都經(jīng)歷中國(guó)化的轉(zhuǎn)化過程，才能更好地實(shí)現(xiàn)馬克思主義思想的中國(guó)化社會(huì)實(shí)踐。

二、馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化何以可能？

假如馬克思主義革命理論是不成立的，則中國(guó)化的馬克思主義社會(huì)革命理論也就沒有存在的依據(jù)。但相反的，正是由于馬克思主義社會(huì)革命理論的產(chǎn)生，表明了馬克思主義中國(guó)化理論體系中也必然包含馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化。因此，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化得以發(fā)展，不但應(yīng)把馬克思主義社會(huì)革命理論的“客觀”為基本條件，而且應(yīng)把馬克思主義社會(huì)革命理論納入馬克思主義的構(gòu)成部分，該理論在馬克思主義理論中占據(jù)重地位為重要依據(jù)。

社會(huì)革命性是馬克思主義理論的本質(zhì)屬性。關(guān)于馬克思主義思想研究資料的諸多資料顯示馬克思主義社會(huì)革命理論不僅是事實(shí)存在的，而且具有顯性地位。在馬克思和恩格斯的很多著作中，都既不乏社會(huì)革命思想。例如，馬克思在他的《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞序言》文內(nèi)指出，社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力進(jìn)步到特定水平，就會(huì)和其所依賴的生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)物關(guān)系產(chǎn)生矛盾。因而那些關(guān)系就從生產(chǎn)力的發(fā)展模式轉(zhuǎn)變?yōu)樯a(chǎn)力的枷鎖。這時(shí)，社會(huì)革命時(shí)期便降臨了[11]。文中明白地闡明社會(huì)革命出現(xiàn)的內(nèi)核，即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系不匹配，從而導(dǎo)致階級(jí)矛盾和階級(jí)斗爭(zhēng)，進(jìn)而產(chǎn)生社會(huì)革命。馬克思和恩格斯的許多著作都對(duì)社會(huì)革命出現(xiàn)的要素做了詳盡的闡述，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這對(duì)矛盾體，也進(jìn)而構(gòu)成了馬克思主義社會(huì)革命理論的邏輯起點(diǎn)。

馬克思主義社會(huì)革命理論多向、多方位，是側(cè)面不同的理論有機(jī)體。如果把馬克思主義社會(huì)革命理論比做思想之樹，那么，樹的主干是無產(chǎn)階級(jí)革命或共產(chǎn)主義革命，樹的枝干和枝葉是其他領(lǐng)域社會(huì)革命，以及政治革命、哲學(xué)革命、科技革命等。如果把馬克思恩格斯的社會(huì)革命理論視為結(jié)構(gòu)完整的思想體系，那么，基于結(jié)構(gòu)－功能主義的視角，可以見得：體系的主題和主線是推翻資本主義，目標(biāo)是人類解放，路徑是社會(huì)革命。通過社會(huì)革命實(shí)現(xiàn)人類解放何以可能，是馬克思主義社會(huì)革命理論的核心內(nèi)容。這些內(nèi)容，都可以從大部分的馬克思和恩格斯的著作中找到相關(guān)闡釋。比如《德意志意識(shí)形態(tài)》一書中，馬克思和恩格斯不僅對(duì)一般社會(huì)革命與共產(chǎn)主義革命進(jìn)行對(duì)比分析[12]，而且預(yù)言美國(guó)將發(fā)展成為資本主義世界最大的經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國(guó)，那時(shí)，社會(huì)革命將是歐洲不陷入對(duì)美國(guó)依附地位的唯一條件[13]；在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯不僅分析了共產(chǎn)主義革命在多國(guó)共發(fā)的可能性，而且指認(rèn)了可能最先爆發(fā)共產(chǎn)主義革命的國(guó)家，闡釋了可能最先發(fā)生共產(chǎn)主義革命的條件[12]；在《在＜人民報(bào)＞》創(chuàng)刊紀(jì)念會(huì)上的演說》中，馬克思從英國(guó)產(chǎn)業(yè)革命、工人階級(jí)的形成和無產(chǎn)階級(jí)的解放等角度，闡釋社會(huì)革命的條件及使命[12]；在《論權(quán)威》中，恩格斯給出命題：社會(huì)革命這個(gè)新權(quán)威，是對(duì)抗舊權(quán)威的最有力的武器，并從這個(gè)角度評(píng)價(jià)巴黎公社[14]；在《不列顛在印度的統(tǒng)治》和《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中，馬克思基于殖民主義充當(dāng)了歷史不自覺的工具的角度，對(duì)社會(huì)革命進(jìn)行展望[12]；在《英國(guó)狀況》中，恩格斯不僅從社會(huì)革命的功能和定位的角度闡釋了社會(huì)革命與政治革命和哲學(xué)革命的關(guān)系與走向，而且從英國(guó)結(jié)束中世紀(jì)，建立殖民地、海軍和貿(mào)易，樹立社會(huì)和政治原則等角度闡釋了社會(huì)革命的前提[12]；在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思從社會(huì)革命和政治革命關(guān)系角度，對(duì)社會(huì)進(jìn)化規(guī)律進(jìn)行分析[12]等等。因此，如若挖掘馬克思主義社會(huì)革命理論之原碼，不可能繞過馬克思和恩格斯的有關(guān)著作。

馬克思主義理論體系的開創(chuàng)人馬克思，既是革命家、思想家，又是哲學(xué)家、批判家、實(shí)踐家、政治家、預(yù)言家、歷史學(xué)家、社會(huì)學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家等，他之所以能夠成為“超越任何單一學(xué)科界限的思想家”，是因?yàn)槠渌枷刖哂小岸嗝嫘浴?。[15]馬克思主義是復(fù)雜的理論巨系統(tǒng)，基于不同角度加以審視，既多維、又多樣。研究馬克思主義，既要立足于認(rèn)識(shí)論，又要著眼于方法論。從認(rèn)識(shí)論角度看，“馬克思主義”不僅包括馬克思主義“哲學(xué)”“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”和“科學(xué)社會(huì)主義”等三個(gè)子系統(tǒng)，而且包括更多的子子系統(tǒng)；從方法論角度看，馬克思主義不是獨(dú)立的法學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、政治學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)等，而是一門統(tǒng)一的關(guān)于社會(huì)總體發(fā)展的科學(xué)[16]。因此，研究馬克思主義社會(huì)革命理論，需要突破某一具體專業(yè)研究的框架。依循這樣的思路“接著走”，則可知馬克思主義社會(huì)革命理論是馬克思主義的關(guān)鍵組分，且包括在馬克思主義子系統(tǒng)和子子系統(tǒng)里，形成認(rèn)識(shí)論上和方法論上的重大科學(xué)分支?？傮w而言，馬克思主義革命理論不但表明了馬克思主義的思想取向，并且也由馬克思主義為理論指導(dǎo)。在馬克思主義中國(guó)化中，有很大一部分屬于馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化。并且，這部分恰恰是與中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會(huì)革命最為貼近的。

早在1921年中國(guó)共產(chǎn)黨成立之初頒布的中國(guó)共產(chǎn)黨第一個(gè)綱領(lǐng)就對(duì)社會(huì)革命理論進(jìn)行闡述，綱領(lǐng)中明確提出“革命軍隊(duì)必須與無產(chǎn)階級(jí)一起推翻資本家階級(jí)的政權(quán)”“黨的根本政治目的是實(shí)行社會(huì)革命”。[17]圍繞這樣的政治目的，中國(guó)共產(chǎn)黨一方面領(lǐng)導(dǎo)進(jìn)行社會(huì)革命，一方面不斷推進(jìn)馬克思主義中國(guó)化。習(xí)近平總書記曾基于歷史、現(xiàn)實(shí)和未來溝通的角度，用三個(gè)命題回顧和展望了中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會(huì)革命的進(jìn)程：其一，“新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行偉大社會(huì)革命的成果”；其二，“新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行偉大社會(huì)革命的繼續(xù)”；其三，新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義和社會(huì)革命一定要不忘初心地繼續(xù)開展。并且，在黨指揮下的社會(huì)革命活動(dòng)進(jìn)程包括四個(gè)階段：新民主主義革命、社會(huì)主義改造、改革開放和全面深化改革。這四個(gè)階段和馬克思主義理論中國(guó)化進(jìn)行相輔相成。中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的近代中國(guó)社會(huì)革命以馬克思主義理論為指導(dǎo)，并完成馬克思主義中國(guó)化融合，馬克思主義中國(guó)化的進(jìn)程與中國(guó)社會(huì)革命的進(jìn)程不僅在時(shí)間上具有重疊性，而且在實(shí)踐上具有共發(fā)性。這說明：近代以來中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會(huì)革命，既推進(jìn)馬克思主義社會(huì)革命理論的中國(guó)化，又以馬克思主義社會(huì)革命理論為指導(dǎo)。

馬克思曾經(jīng)提出，理論是與國(guó)家的實(shí)現(xiàn)程度相吻合，是要滿足這個(gè)國(guó)家所需要的程度。[12]在中國(guó)共產(chǎn)黨誕生前，中國(guó)的仁人志士已經(jīng)為實(shí)現(xiàn)“民族獨(dú)立”“人民解放”“國(guó)家富強(qiáng)”等歷史任務(wù)展開了不懈奮斗。但遺憾的是，無論是洋務(wù)運(yùn)動(dòng)和戊戌維新運(yùn)動(dòng)，還是辛亥革命和五四新文化運(yùn)動(dòng)，都功敗垂成。在這些探索中，近代中國(guó)革命的先驅(qū)孫中山已經(jīng)認(rèn)識(shí)到社會(huì)革命的意義及價(jià)值。在將社會(huì)革命和政治革命進(jìn)行對(duì)比后，他指出：進(jìn)行政治革命是“不愿君主一人專制”，進(jìn)行社會(huì)革命是“不愿少數(shù)富人專制”[18]。在辛亥革命中，孫中山致力于“舉政治革命、社會(huì)革命畢其功于一役”[19]，即通過推翻君主專制和建立資產(chǎn)階級(jí)共和國(guó)的方式進(jìn)行政治革命，奪取政權(quán)后又頒布三民主義，寄望通過“平均地權(quán)”的方式進(jìn)行社會(huì)革命。但遺憾的是，“平均地權(quán)”主要涉及政府征收地價(jià)稅、土地增價(jià)歸于公等內(nèi)容，并沒有徹底解決土地問題，因而也不是徹底的反封建的社會(huì)革命綱領(lǐng)。辛亥革命的失敗說明：盡管孫中山的三民主義是當(dāng)時(shí)中國(guó)最進(jìn)步的社會(huì)革命理論和最進(jìn)步的救國(guó)方案，但也如倡行體用論的洋務(wù)思想和倡行制度變革的維新思想一樣，都在國(guó)勢(shì)日趨垂危、人們的懷疑日漸增長(zhǎng)的過程中被歷史和人民無情淘汰。

中國(guó)人接受馬克思主義思想并通過馬克思主義思想實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立的過程，也就是馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的過程。在中國(guó)社會(huì)革命期間，馬克思主義的物競(jìng)天擇和本土化的演變，正是馬克思主義被中國(guó)歷史和中國(guó)人民選擇的過程，是奠基在雙重淘汰基礎(chǔ)上的。本土層面，馬克思主義淘汰了洋務(wù)方案、維新方案和辛亥方案等；外來層面，馬克思主義淘汰了新村主義、實(shí)用主義、工聯(lián)主義、無政府主義、吉爾特社會(huì)主義等。馬克思主義傳入中國(guó)之后，中國(guó)人在精神上由被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng)，中國(guó)社會(huì)革命發(fā)生根本變化，先后戰(zhàn)勝了北洋軍閥，打敗日本帝國(guó)主義，推翻了蔣介石的反動(dòng)統(tǒng)治，完成了反帝反封建的新民主主義革命。

可見，在馬克思主義傳入中國(guó)之前，中國(guó)社會(huì)革命屢屢受挫的主要原因，是沒有能夠“滿足”中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐之“需要”的理論指導(dǎo)。中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)說明：中國(guó)近現(xiàn)代社會(huì)革命的理論需求和實(shí)踐需要，給馬克思主義社會(huì)革命理論的中國(guó)化發(fā)展應(yīng)用提供可能。

三、馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化何以實(shí)現(xiàn)？

如今對(duì)于馬克思主義中國(guó)化理論體系的相關(guān)研究普遍存在偏向理論化、宏觀化和抽象化的傾向，是對(duì)馬克思主義的誤讀。馬克思認(rèn)為：“具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一”[11]。馬克思主義中國(guó)化研究，也應(yīng)“從實(shí)在和具體開始，從現(xiàn)實(shí)的前提開始”。探析馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化何以實(shí)現(xiàn)，也需建立在這種認(rèn)識(shí)之上。

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的路徑之一，是馬克思主義社會(huì)革命理論與中國(guó)社會(huì)革命的雙向互化，既包括借助馬克思主義社會(huì)革命理論體系“化”中國(guó)社會(huì)革命，又用中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐“化”馬克思主義社會(huì)革命理論。

毛澤東指出：“‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也”[20]。馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的“徹頭徹尾徹里徹外”，既表現(xiàn)在“目的”上，又體現(xiàn)在“過程”與“產(chǎn)物”上。

作為“目的”的馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化，是要在“中體西用論”與“全盤西化論”失敗后繼續(xù)探索符合中國(guó)國(guó)情的中國(guó)式社會(huì)革命理論?！爸畜w西用論”與“全盤西化論”，是19世紀(jì)中葉到20世紀(jì)初期中國(guó)社會(huì)革命與中西文化融合的基本范式?！爸畜w西用論”的偏頗，是在用“中體西用二分型構(gòu)”克服傳統(tǒng)的“中道中器一體一系”過程中，未能理性地和批判地對(duì)待中國(guó)的傳統(tǒng)制度與文化；“全盤西化論”的偏頗，是在嘗試以“西道西器”取代“中體西用”的同時(shí)，又陷入了全盤否定本土文明，視本土文明為百無一可和百無一用的西化主義之藩籬。

作為“過程”的馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化，既是對(duì)中國(guó)社會(huì)的解構(gòu)，又實(shí)現(xiàn)對(duì)中國(guó)社會(huì)的重構(gòu)，既包括馬克思主義社會(huì)革命成果在中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐中的不斷應(yīng)用和累積，又包括采取中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐促進(jìn)馬克思主義社會(huì)革命中國(guó)化理論。馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化和別的中國(guó)化的馬克思主義理論子系統(tǒng)相比，既有特殊性，又具有馬克思主義的一般共性。從“過程”看，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的實(shí)質(zhì)便是中國(guó)革命的馬克思主義思想的中國(guó)化運(yùn)用，指導(dǎo)中國(guó)社會(huì)革命，實(shí)現(xiàn)與我國(guó)革命實(shí)際相融合，促進(jìn)馬克思主義內(nèi)涵和我國(guó)革命、運(yùn)行和發(fā)展的實(shí)踐結(jié)合起來，形成具有中國(guó)特色的馬克思主義理論成果的過程和實(shí)踐相融合的過程。

這種馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化是一項(xiàng)重要的“產(chǎn)品”，實(shí)踐上表現(xiàn)為中國(guó)社會(huì)革命的梯次深入和不斷增容，在理論上的表現(xiàn)包括毛澤東思想、“三個(gè)代表”、科學(xué)發(fā)展觀和中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系等的中國(guó)化科學(xué)社會(huì)主義理論。馬克思主義理論中國(guó)化理論體系這一科學(xué)社會(huì)主義成果，是對(duì)馬克思主義理念的傳承，也是根據(jù)我國(guó)現(xiàn)實(shí)，對(duì)它的更大的升級(jí)和推動(dòng)。展現(xiàn)出馬克思主義不斷更新變化的生機(jī)活力，具有時(shí)代特征。

馬克思主義社會(huì)革命理論推動(dòng)我國(guó)社會(huì)革命的進(jìn)程里，行為主體是“馬克思主義社會(huì)革命理論”，其所化對(duì)象是“中國(guó)社會(huì)革命”，其理論訴求是：用馬克思主義社會(huì)革命理論指導(dǎo)中國(guó)社會(huì)革命實(shí)踐，并形成中國(guó)特色的社會(huì)革命理論。

以中國(guó)社會(huì)革命“化”馬克思主義社會(huì)革命理論，其行為主體是“中國(guó)社會(huì)革命”，其所化對(duì)象是“馬克思主義社會(huì)革命理論”，其理論訴求是：中國(guó)社會(huì)革命與馬克思主義社會(huì)革命理論的結(jié)合，并進(jìn)一步驗(yàn)證：哪些馬克思主義社會(huì)革命理論被誤讀，需要進(jìn)行澄明；哪些馬克思主義社會(huì)革命理論被遮蔽，需要給予拂塵；哪些馬克思主義社會(huì)革命理論偏離了馬克思主義的原本面目，應(yīng)當(dāng)進(jìn)行適當(dāng)?shù)恼?，而?duì)于其中具有超越時(shí)空的魅力，需要繼續(xù)堅(jiān)持。

雖然，馬克思主義社會(huì)革命理論由馬克思提出，并于歐洲開始發(fā)展興盛，但馬克思主義社會(huì)革命理論是與時(shí)俱進(jìn)，而非靜態(tài)凝固的，也不是熟背于心的機(jī)械教條，而是“科學(xué)的”“實(shí)踐的”“開放的”，并動(dòng)態(tài)發(fā)展的。因此，不管是馬克思主義社會(huì)革命理論與中國(guó)社會(huì)革命之間如何互化，都既必要又迫切。其原因在于：馬克思主義社會(huì)革命理論產(chǎn)生的背景，與中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的偉大社會(huì)革命的條件，有相互契合的地方，也有大相徑庭之處。如果不經(jīng)歷這樣的雙向互化，也即：如果“把源于歐洲經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義理論模式直接運(yùn)用于中國(guó)歷史”，就會(huì)呈現(xiàn)德里克（A．Dirlik）擔(dān)心的兩種情況：一是將馬克思主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)概念簡(jiǎn)單化，而不與中國(guó)革命實(shí)質(zhì)相關(guān)聯(lián)；二是強(qiáng)調(diào)馬克思主義的普適性，但忽略中國(guó)社會(huì)革命的特殊性[21]。不僅如此，強(qiáng)調(diào)雙向互化還有助于對(duì)“當(dāng)年的馬克思主義”還是“當(dāng)代的馬克思主義”的論點(diǎn)做出更深的闡述，進(jìn)而進(jìn)一步有增強(qiáng)對(duì)馬克思主義和馬克思主義中國(guó)化的深層解析和體認(rèn)。

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的路徑之二，是把馬克思主義社會(huì)革命中國(guó)化理論和別的馬克思主義中國(guó)化理論相融合，尤其是應(yīng)把中國(guó)化的馬克思主義哲學(xué)相匹配。

馬克思主義社會(huì)革命理論在馬克思主義理論體系中是有自身顯著的特點(diǎn)，當(dāng)然也和其他部分相貫通。這一特性也進(jìn)一步表明馬克思主義社會(huì)革命中國(guó)化與馬克思主義中國(guó)化的其他理論，比如哲學(xué)理論、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論、民生思想理論、倫理思想理論等中國(guó)化的理論是相互貫通的。

從馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化與馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化來看，雖然兩者都兼具解釋世界和改造世界的雙重使命，但比較而言，馬克思主義哲學(xué)更為宏觀，著重點(diǎn)是要解釋世界，而馬克思主義社會(huì)革命理論則是要改造世界。在兩者的關(guān)系上，一方面，中國(guó)化的馬克思主義哲學(xué)為中國(guó)化的馬克思主義社會(huì)革命理論提供了方法論指導(dǎo)；另一方面，中國(guó)化的馬克思主義社會(huì)革命理論和中國(guó)化的馬克思主義哲學(xué)又都是中國(guó)社會(huì)革命的題中之意。

如果說馬克思主義是母系統(tǒng)，那么哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義則為子系統(tǒng)，而馬克思主義民生思想、馬克思主義倫理思想等作為子子系統(tǒng)，那么，作為新學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)的馬克思主義革命理論中國(guó)化的論域主要為：從宏觀角度，是闡述馬克思主義哲學(xué)與馬克思主義社會(huì)革命間的關(guān)系及中國(guó)化理論之間的關(guān)系，闡述馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與馬克思主義社會(huì)革命間的關(guān)系及中國(guó)化理論之間的關(guān)系等；從微觀角度，有馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化與民生思想中國(guó)化的關(guān)系，與倫理思想中國(guó)化的關(guān)系，等等。

如果立足于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)革命，那么，作為新學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)的馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的主要論域應(yīng)該包括：毛澤東、鄧小平、習(xí)近平等人的社會(huì)革命思想與馬克思主義社會(huì)革命理論之間的關(guān)系，也即探討毛澤東、鄧小平、習(xí)近平等中國(guó)共產(chǎn)黨革命領(lǐng)導(dǎo)人的革命思想是如何對(duì)馬克思主義社會(huì)革命理論進(jìn)行繼承和發(fā)展，是如何將馬克思主義方法論和辯證唯物主義的世界觀在中國(guó)社會(huì)革命，中國(guó)社會(huì)建設(shè)和改革中得以本土化應(yīng)用，進(jìn)而開創(chuàng)馬克思主義中國(guó)化理論的新境界等問題。

如果立足于方法論、歷史理論和歷史哲學(xué)等角度，那么，作為新學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)的馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的主義討論范圍包括：馬克思主義中國(guó)化的社會(huì)革命理論的結(jié)構(gòu)定位、研究范式、方法論、理論實(shí)質(zhì)，以及歷史經(jīng)驗(yàn)等。

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的路徑之三，是將馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化與時(shí)代化、大眾化的馬克思主義相結(jié)合。

馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化、現(xiàn)實(shí)化和普及化，是互相交融的有序系統(tǒng)。這里，中國(guó)化表明了目標(biāo)需求，中國(guó)化要迎合大眾化，并和時(shí)代化同步。大眾化是中國(guó)化的保證，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的大眾化要以通俗化為基本前提；時(shí)代化的實(shí)質(zhì)是當(dāng)代化，即如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)化發(fā)展。隨著時(shí)間和空間的發(fā)展變化，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的內(nèi)容及形式也會(huì)產(chǎn)生不同的變化。因此，需要根據(jù)特色“時(shí)間”和“空間”構(gòu)建馬克思主義社會(huì)革命中國(guó)化理論?！按蟊姟笔侵袊?guó)化的空間定點(diǎn)，“時(shí)代化”是馬克思理論中國(guó)化的時(shí)間定點(diǎn)。離開了“大眾”化應(yīng)用，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的理論成果將會(huì)曲高和寡；離開了“中國(guó)”，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化的理論成果則會(huì)失去本土特色；離開了“時(shí)代”，馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化成果將缺失具體性與針對(duì)性，馬克思主義社會(huì)革命理論也就難以實(shí)現(xiàn)開放性和科學(xué)性，也就難以體現(xiàn)馬克思主義理論系統(tǒng)的不斷進(jìn)步。

此外，還要注意，在探索馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化過程中，應(yīng)該注意區(qū)分兩個(gè)既有聯(lián)系又有區(qū)別的概念：一是“馬克思社會(huì)革命理論”，二是“馬克思主義社會(huì)革命理論”。前者建立在馬克思自己的社會(huì)革命理論之上，后者不但包含馬克思的社會(huì)革命理論，而且包含恩格斯的社會(huì)革命理論。盡管文中運(yùn)用“馬克思主義社會(huì)革命理論”之表述，但這并不意味著馬克思的社會(huì)革命理論和恩格斯的社會(huì)革命理論具有完全的統(tǒng)一性與同一性。相反，馬克思的社會(huì)革命理論與恩格斯的社會(huì)革命理論之間，不僅有認(rèn)知間距，甚至還有分歧和不同，這是研究馬克思主義社會(huì)革命理論中國(guó)化必須充分考慮的。