孔子與中國(guó)知識(shí)分子,不僅僅是一個(gè)學(xué)術(shù)性話題,而且是涉及中國(guó)知識(shí)分子安身立命、確認(rèn)身份、找到自家學(xué)術(shù)尊嚴(yán)的現(xiàn)實(shí)問題。
王道、霸道和士道
講孔子和“士”的關(guān)系,有一個(gè)角度比較好,那就是王道、霸道和士道。
在中國(guó)傳統(tǒng)文化的諸多概念里,“王道”是一個(gè)非常重要的文化母題,它幾乎就是中國(guó)文化理想的源頭和最終旨?xì)w。它由“王”和“道”組合而成,如果說“道”,代表著一種理想,一種道義,一種公平正義,一種人類不可或缺的信仰,那么,“王”則是這個(gè)“道”的擔(dān)當(dāng)者、推行者和維護(hù)者。當(dāng)然,“王”以自身德性的崇高、知識(shí)的廣大、能力的無限,也成為這個(gè)“道”的最高、最人格化的體現(xiàn)。也就是說,在“王道”這個(gè)概念里,王與道是二而一的,王即是道,道來自于王。但是,我以為,“王”在這里,一開始并不是作為一個(gè)形容詞而存在,而是作為名詞而存在;“王道”也不是偏正結(jié)構(gòu)——王之道,而是動(dòng)賓結(jié)構(gòu)——王擔(dān)道。
《尚書·虞書·大禹謨》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中?!边@是王道代際傳承的“十六字真訣”,而且據(jù)說是“心傳”的。
其實(shí),中國(guó)文化傳統(tǒng)中指稱“王道”的時(shí)代,就是堯舜禹湯文武周公的時(shí)代,“王”也是以這七個(gè)最有代表性,而描述這個(gè)王的時(shí)代、道的時(shí)代,體現(xiàn)王道的綱領(lǐng)理念,記錄王的事業(yè)和境界的著作,則是《尚書》?!墩撜Z》第二十篇第一章,則是對(duì)這個(gè)時(shí)代的深情回望:
堯曰:“咨!爾舜,天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終?!彼匆嘁悦怼?/p>
曰:“予小子履敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡(jiǎn)在帝心。朕
躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬?!?/p>
周有大賚,善人是富。“雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。”
謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國(guó),繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。
所重:民,食,喪,祭。
寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。
(《論語·堯日》)
這段話提到了堯、舜、禹、湯,提到了周,在周,特別提到了武王。夏商周三代理想及理想的王,都全了。更重要的是,無論是“允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終”的權(quán)力合法性論證,還是“朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬”的權(quán)力自我謙卑及其擔(dān)當(dāng);無論是“雖有周親,不如仁人”“興滅國(guó),繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉”的公天下理念,還是“謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉”的公平治理觀念,抑或是“民,食,喪,祭”的首要性政治選擇,“寬則得眾,信則民任焉。敏則有功,公則說”的仁政風(fēng)格,都是“王道”的主要內(nèi)涵。
《論語》中這段被歷來注經(jīng)者困惑的文字,實(shí)際上只是對(duì)那個(gè)已經(jīng)消逝時(shí)代的悵然回望。到孔子時(shí)代,“王道”時(shí)代——由“王”來代表、推行和保護(hù)的“道義”時(shí)代已經(jīng)杳不可及,當(dāng)今的王,也只是有王的名分而無王的德性。并且,中間,甚至還隔著一個(gè)時(shí)代:“霸道時(shí)代”。
如果“王道時(shí)代”是中國(guó)文化敘事中的黃金時(shí)代,那么,以齊桓公為代表的“霸道時(shí)代”,則是白銀時(shí)代。 但“霸道”的名聲則與“王道”迥若云泥:王道是禮樂理想的代名詞,而霸道則是蠻橫無理的集中表述?!鞍缘馈?,確實(shí)有一個(gè)被污名化的歷史。 值得注意的是,孔子其實(shí)對(duì)齊桓公飽含尊重,他不僅稱贊他“正而不譎”(《論語·憲問》),而且對(duì)管仲特別優(yōu)待,不惜以“仁”來稱贊他,《論語·憲問》:
或問……問管仲,曰:“人也?!?/p>
歷來注家都認(rèn)為這個(gè)“人也”,應(yīng)該是“夫人”“仁人”之脫字,甚至這個(gè)“人”,就是“仁”。
再看接下來的兩則:
子路曰:“桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不
死?!痹唬骸拔慈屎??”子曰:“桓公九合諸侯,不
以兵車。管仲之力也!如其仁!如其仁!”
子貢曰:“管仲非仁者與?桓公受殺公子糾,
不能死,又相之?!弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?,霸諸侯,
一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)
左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而
莫之知也!”
(《論語·憲問》)
面對(duì)這兩個(gè)重量級(jí)弟子對(duì)管仲的貶低性認(rèn)知,孔子毫不猶豫旗幟鮮明地為管仲辯護(hù),并且給他加冕——仁。要知道,“仁”這樣的頭銜,孔子是不會(huì)輕易許給別人的,比如,他的弟子冉雍、子路、冉求、公西華(《論語·公冶長(zhǎng)》),他就不說他們是“仁”,甚至他自己,都不敢稱“圣與仁”(《論語·述而》)。
子路問于孔子日:“管仲之為人何如?”子
曰:“仁也。”子路曰:“昔管仲說襄公,公不受,
是不辯也;欲立公子糾而不能,是不智也;家殘
于齊,而無憂色,是不慈也;桎梏而居檻車,無
慚心,是無丑也;事所射之君,是不貞也;召忽
死之,管仲不死,是不忠也。仁人之道,固若是
乎?”孔子曰:“管仲說襄公,襄公不受,公之閽
也;欲立子糾而不能,不遇時(shí)也;家殘于齊而無
憂色,是知權(quán)命也;桎梏而無慚心,自裁審也;事
所射之君,通于變也;不死子糾,量輕重也。夫
子糾未成君,管仲未成臣,管仲才度義,管仲不
死束縛,而立功名,未可非也。召忽雖死,過與
取仁,未足多也?!?(《孔子家語·致思》)
這段記載,和《論語》中所記的子路、孔子對(duì)待管仲的態(tài)度是一致的。尤其值得注意的是,孔子為管仲辯護(hù)的態(tài)度是一致的、堅(jiān)定的、不同流俗的。
仔細(xì)揣摩孔子和孟子對(duì)齊桓公的態(tài)度,會(huì)發(fā)現(xiàn)他們有很大的不同,那就是,相較于后來孟子對(duì)齊桓晉文的不屑,孔子對(duì)齊桓公和管仲是很為推崇的。孟子所謂的“仲尼之徒,無道桓文之事者,是以后世無傳焉”,其實(shí)只是孟子欺負(fù)齊宣王讀書不多而厚誣孔子。孟子之所以貶低管仲,其實(shí)也是現(xiàn)實(shí)政治的需要:身處戰(zhàn)國(guó)“爭(zhēng)于氣力”(韓非論當(dāng)代語)之世,他擔(dān)心這些“放恣”(孟子評(píng)諸侯語)的諸侯,崇拜武力而一心只是“富國(guó)強(qiáng)兵”,忘記仁義。為什么孔子對(duì)管仲有更多肯定呢?我的答案是:孔子對(duì)霸道其實(shí)是認(rèn)可的,至少是退而求其次的認(rèn)可。這從他對(duì)管仲的評(píng)價(jià)可以看出來。
子曰:“管仲之器小哉!”或曰:“管仲儉
乎?”曰:“管氏有三歸,官事不攝,焉得儉?”“然
則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹塞門,管氏亦樹
塞門。邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。
管氏而知禮,孰不知禮?”
(《論語·八佾》)
管仲是孔子的一塊心病:管仲不懂禮,不節(jié)儉,私德實(shí)在不怎么樣,按孔子的先修身再齊家再治國(guó)再平天下的理論,他管仲是不能治好國(guó)的。但管仲偏偏取得了政治上的巨大成功,并且他的“尊王攘夷”的政治路線也頗合孔子的心意。于是,在《論語》里,我們就看到孔子對(duì)管仲的矛盾態(tài)度:一會(huì)兒說他好,一會(huì)兒說他不好;一會(huì)兒稱贊他,一會(huì)兒又批評(píng)他。比如這里批評(píng)他三個(gè)問題:器小,奢靡,無禮。其實(shí)三者有關(guān)聯(lián),而器小是關(guān)鍵:因?yàn)槠餍?,所以,管仲在天時(shí)地利人和的難得機(jī)遇中,只做成了霸業(yè),卻沒有做成王業(yè)。而他自己,因?yàn)閷?duì)自我德性要求不夠,只做成了“大臣”,而沒有像周公那樣,成為“圣臣”。
這個(gè)“器小”的評(píng)價(jià),實(shí)際上是對(duì)管仲的惋惜:贊揚(yáng)他已經(jīng)實(shí)現(xiàn)的成功,卻惋惜他沒有達(dá)到極致的境界。
也就是說,管仲擔(dān)當(dāng)了道義,但是,可惜的是,他是用“霸”的手法。
“霸道”一詞,語出《荀子·王制》:
故明其不并之行,信其友敵之道,天下無
王,霸主則常勝矣。是知霸道者也。
《荀子·王制》和《荀子·王霸》,對(duì)“霸道”其實(shí)頗多回護(hù),基本肯定,這與孔子是一致的。
即使孟子,其實(shí)對(duì)于“霸道”也還是留有溫情與肯定?!耙粤偃收甙裕员赜写髧?guó)。以德行仁者王,王不待大?!保ā睹献印す珜O丑》)其實(shí)已經(jīng)說明,“霸”還是“假仁”的,更重要的是:
堯舜,性之也;湯武,身之也;五霸,假之也。
久假而不歸,惡知其非有也? (《孟子·盡心上》)
說得白一點(diǎn),哪怕是假仁假義,如果終生奉行,豈不就是真仁真義?而下面這一段對(duì)桓公事跡的描述,則顯然帶著肯定甚至贊美:
五霸桓公為盛??鹬畷?huì),諸侯束牲載書而
不歃血。初命曰:“誅不孝,無易樹子,無以妾為
妻”;再命曰:“尊賢育才,以彰有德”;三命曰:“敬
老慈幼,無忘賓旅”;四命曰:“士無世官,官事
無攝,取士必得,無專殺大夫”;五命曰:“無曲
防,無遏糴,無有封而不告?!痹唬骸胺参彝酥耍?/p>
既盟之后,言歸于好”。今之諸侯,皆犯此五禁,
故曰:今之諸侯五霸之罪人也?!保ā睹献印じ孀酉隆罚?/p>
簡(jiǎn)言之,“王道”與“霸道”,關(guān)鍵不在“道”之不同,而在擔(dān)當(dāng)者不同,實(shí)現(xiàn)的路徑不同,“王道”是有王行道;“霸道”是圣王不作,只好諸侯之長(zhǎng)站出來,由霸行道。此事絕如一家之中,先是父親主持公道,后來父親老衰甚或昏聵,便由大哥主持家務(wù),主持公道。王道也者,父道也;霸道也者,伯道也、兄道也。父親主持家事,有身份在,其權(quán)威來自天賦天胤,故可以不論實(shí)力,所謂“以德行仁”之“德”,不光是指他的倫理德性,也是指自然天賦之稟性,包括與這個(gè)身份相應(yīng)的權(quán)力。而兄長(zhǎng)主持家事,由于缺少父親這個(gè)天然家長(zhǎng)的“德”,當(dāng)然需要有能力有實(shí)力,如此才可以服眾。所謂“以力假仁”,正是對(duì)兄道的客觀描述,是兄道之無可奈何處,不得已處,并非專指霸者純?nèi)挝淞蛳矚g動(dòng)用武力。
但是,孔子時(shí)代,一切都起了變化:不僅王道杳然,就連霸道,也不得傳承?!墩撜Z·憲問》里講到齊桓公和晉文公,孔子不是按照歷史順序先說齊桓再說晉文,而是先說晉文,再說齊桓:
子日:“晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎。”
在齊桓、晉文這兩霸之間,孔子顯然褒揚(yáng)后者而貶抑前者。他屢次稱述管仲也就是贊揚(yáng)齊桓公,桓公九合諸侯,不以兵車而一匡天下,這就是桓公的“正”?;腹粌H尊天子,還攘夷狄、佑華夏,桓公確有值得稱道處。
但這兩句并列在一起,有一個(gè)奇怪之處:語氣值得推敲,如果齊桓公在前,很正常,因?yàn)闅v史順序如此,我們可以把孔子這兩句話看成是一種客觀冷靜的評(píng)價(jià),一種對(duì)事實(shí)的描述。但晉文公在前,“晉文公譎而不正”,顯然就有了特別失望的口氣,“齊桓公正而不譎”,就有了一種對(duì)比的意思,一種惋惜的意思。我們可以在兩句之間,加上一個(gè)轉(zhuǎn)折詞:可是?!皶x文公譎而不正”,可是,曾經(jīng)的齊桓公卻是正而不譎啊。并列關(guān)系變成了轉(zhuǎn)折關(guān)系,這是孔子對(duì)“霸道”不獲承襲,一世而消失的嘆息。
那么,現(xiàn)在的問題是:“王道”沒了,“霸道”也不得承襲,誰來?yè)?dān)當(dāng)?shù)懒x,承繼道統(tǒng)呢?
發(fā)現(xiàn)問題的人,往往也就是解決問題的人和承擔(dān)問題的人。
孔子站了出來:我。
然后,指著天下之士:以及你們。
于是,“士道”出現(xiàn)了。
王沒有了,霸出來。霸墮落了,士則挺身而出。
我們現(xiàn)在對(duì)道統(tǒng)的描述是孟子和韓愈給出的:
堯舜禹湯文武周公孔子孟子。
但是,我們還可以給出這樣一種描述:
王道霸道士道。
這是又一個(gè)道統(tǒng)。
前一種道統(tǒng)的描述,確實(shí)如孟子和韓愈感嘆的那樣,會(huì)“不得其傳”。
王會(huì)消歇,如孟子所說,會(huì)“不作”,用韓非的話說,是“千年而一出”;霸會(huì)變質(zhì),如孔子所說,會(huì)“譎而不正”,會(huì)一代而沒落。 但是,后一種道統(tǒng)的描述,我們好像不必有這樣的擔(dān)心。
因?yàn)椋浚鳛橐粋€(gè)群體,則代有傳人,生生不息。他們可能不會(huì)出現(xiàn)一個(gè)卓然獨(dú)立的圣人,但是,他們?nèi)后w的力量則足以撐起一個(gè)民族信仰的星空,扛起并豎立一個(gè)時(shí)代的道義大纛。
是的,當(dāng)孔子把道寄托到士身上時(shí),他就為道找到了一個(gè)靠得住的可以代代傳承的群體。
所以,從王道霸道士道這個(gè)道統(tǒng)看,孔子的意義更加顯豁。 而且,“士道”相比“王道”和“霸道”,一個(gè)更重要的意義是:相比堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些擁有天子之位的人,相比齊桓、晉文這些諸侯,一介素士的孔子,代表著中國(guó)古代政治的巨大轉(zhuǎn)折:由政教合一轉(zhuǎn)變?yōu)檎谭蛛x。
這是人類政治的文明曙光,是后世所有政治理念、政治實(shí)踐中正面價(jià)值的源代碼。
可能正是認(rèn)識(shí)到這個(gè)轉(zhuǎn)折的巨大進(jìn)步意義,他的弟子才對(duì)他有如下比較性的評(píng)價(jià):
宰我曰:“以予觀于夫子,賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?!?/p>
子貢曰:“見其禮而知其政,聞其樂而知其德,由
百世之后,等百世之王,莫之能違也。自生民以
來,未有夫子也。”有若曰:“豈惟民哉?麒麟之
于走獸,鳳凰之于飛烏,太山之于丘垤,河海之
于行潦,類也。圣人之于民,亦類也。出于其類,
拔乎其萃,自生民以來,未有盛于孔子也?!?/p>
(《孟子·公孫丑上》)
孔子在道統(tǒng)上的意義之所以超越堯、舜,就是相比堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些掌握世俗政治權(quán)力的天子,他的“素王”身份。
他把真理的解釋權(quán)從世俗權(quán)力的擁有者那里剝奪了。這就為中國(guó)古代的政治文明開創(chuàng)了一條康莊大道。
孔子之前的士與儒
講孔子與士,需要先講孔子之前的士與儒。
我們知道在孔子之前士與儒都已經(jīng)存在了??鬃又皇翘幱谑颗c儒歷史發(fā)展脈絡(luò)中一個(gè)非常重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上,并且正是他,導(dǎo)致了這次意義重大的轉(zhuǎn)折。了解了孔子之前的士和儒,再看他以后的士和儒,我們就可以知道孔子賦予了士和儒一種什么樣的新的精神氣質(zhì),確立了士與儒一種什么樣的新身份新職責(zé),我們就可以從士這個(gè)角度,知道孔子對(duì)中國(guó)的影響。
在周代,士本來是一個(gè)社會(huì)階層,是一種身份的標(biāo)志,是天子、諸侯、大夫、士四個(gè)階層中的最低的一層。周朝是家天下,理論上是家國(guó)同構(gòu),國(guó)就是家族的放大,同時(shí),為了集中資源,不至于削弱主干實(shí)力,不至于天下國(guó)家被無限量繁衍的子孫后代分光吃盡,又實(shí)行“五世親盡無服”制度,<禮記》“有五世而遷之宗”,貴族爵位向下繼承五代,五代以后的人,與最初的受封者“親盡”了,必須自己另立一家,不得再享受五世祖的福澤,此即孟子所說:“君子之澤,五世而斬?!痹诖酥贫认?,天子擁有天下,諸侯有國(guó),大夫有家(邑)。士呢,除了一個(gè)身份,什么都沒有了,天下不是他的,國(guó)不是他的,家也沒有——沒有封邑。所以孔子在《論語》中講話,開口就是有國(guó)有家者。什么叫有國(guó)有家者呢?就是諸侯和大夫。而士呢?天下國(guó)家都不屬于他。他唯一能夠做的就是通過知識(shí)和技能,也就是所謂的“六藝”來獲得一個(gè)“職”,一個(gè)“位”。但這個(gè)“職位”又不是必然的,它只能通過知識(shí)和技能或者還要加上一點(diǎn)運(yùn)氣才能獲得。獲得了職位,就叫“仕”,“仕”者,士之成人也,士成人即須“仕”也,土族子弟的人生正道就是“仕”。但是,并非所有的士都能獲得入仕的機(jī)會(huì),都能走上這樣成功的人生正道,很多時(shí)候,士是處在“患得患失”之中的,這是孔子對(duì)當(dāng)時(shí)士整體精神狀態(tài)的觀察結(jié)論。
子曰:“鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,
患得之。既得之,患失之。茍患失之,無所不至矣?!?/p>
(《論語·陽(yáng)貨》)
《荀子·子道》引孔子曰:“小人者,其未得也,則憂不得;既已得之,又恐失之。是以有終身之憂,無一日之樂也。”說的也是這類人。其實(shí),這類人就是當(dāng)時(shí)之士。孟子講過這樣的話:“士之失位也,猶諸侯之失國(guó)家也?!彼斡褚矅@息:“坎廩兮,貧士失職而志不平。”這種心態(tài)是由于那種生活狀態(tài)造成的,難以超越??鬃诱佌伕嬲]他的學(xué)生:
子曰:“不患無位,患所以立。不患莫己知,
求為可知也。”
(《論語·里仁》)
但在這告誡里,我們難道不是可以發(fā)現(xiàn),即使孔子的學(xué)生,最“患”的,豈不就是“無位”?
最終,有很多士,還是絕了仕途之望,而成為所謂的“逸民”,《論語》第十八篇記載的,幾乎都是逸民,自命清高,牢騷太盛。很多人就成了冷眼旁觀他人起高樓宴賓客,心中暗暗期待他樓塌了的絞蕩之士。
而逸民中的一部分,就成了“儒”。孔子之前,儒是士的一種,是被人輕視的、從體制中剝離出來的士。
士和儒有什么關(guān)系?其實(shí),儒就是終不得仕之士。士只是一個(gè)身份,你混得好了你就“仕”了,“仕”是“士”加個(gè)人字旁,就是表明“士”如果成人了,他的正當(dāng)?shù)娜松雎肪褪侨プ龉?。假如一個(gè)士到成人了一直沒能去做官,而且越來越?jīng)]有做官的希望了,為了謀生,就只好憑借著他們“六藝”的職能去給人家做些相禮之類的事務(wù)。如同今天一些大學(xué)生沒考上公務(wù)員,沒求到職,只好自主創(chuàng)業(yè),去辦一個(gè)婚慶公司,或一個(gè)喪葬一條龍服務(wù)的公司。這就是儒的體制外“鄙事”,而他們,也就成了“鄙夫”,儒是什么?儒就是“鄙夫”。
所以,儒實(shí)際上是一直沒有做官并且已經(jīng)失去做官希望的人,是士中落魄失魂的一部分,是已經(jīng)完全流落到民間,已經(jīng)進(jìn)入不了國(guó)家體制,已經(jīng)認(rèn)命了的一部分。所以儒的精神狀態(tài)比士還要差得遠(yuǎn)。畏畏縮縮、猥瑣膽怯、人盡可欺,與吳敬梓筆下中舉前的范進(jìn)、魯迅筆下的孔乙己差不多。
我們來看看一般人對(duì)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒是一種什么樣的感覺。
《孔子世家》里寫到齊景公的國(guó)相晏子,孔子在三十五歲左右的時(shí)候去了齊國(guó),在齊國(guó)的時(shí)候,齊景公曾經(jīng)非常想重用孔子,但是齊景公身邊有重要影響力的國(guó)相晏嬰?yún)s反對(duì)。他之所以反對(duì)齊景公任用孔子,是因?yàn)樗芽鬃涌闯闪巳?,看成了傳統(tǒng)意義上的儒。而傳統(tǒng)意義上的儒,在晏子的感覺里是非常非常糟糕的。
景公……欲以尼豁田封孔子。晏嬰進(jìn)曰:“夫
儒者滑稽而不可軌法;倨傲自順,不可以為下;
崇喪遂哀,破產(chǎn)厚葬,不可以為俗;游說乞貸,
不可以為國(guó)。自大賢之息,周室既衰,禮樂缺有
間。今孔子盛容飾,繁登降之禮,趨詳之節(jié),累
世不能殫其學(xué),當(dāng)年不能究其禮。君欲用之以移
齊俗,非所以先細(xì)民也?!?/p>
(《史記·孔子世家》)
你看這口氣,不可以,不可以……就是說這是一種完全無用的人,干什么都不可以,晏子對(duì)當(dāng)時(shí)儒生學(xué)問的看法是:繁瑣、無用、無聊,所以不能作為精英進(jìn)入體制,不能管理社會(huì),治理國(guó)家,不能為國(guó)君所用。這是晏子的看法。
再往下,晏子以后,墨子對(duì)儒也有非常不好的印象,他有一篇文章叫《非儒》:
且夫繁飾禮樂以淫人,久喪偽哀以謾親,立
命緩貧而高浩居,倍本棄事而安怠傲,貪于飲
食,惰于作務(wù),陷于饑寒,危于凍餒,無以違之。
是苦人氣,謙鼠藏,而羝羊視,賁彘起。君子笑
之,怒曰:“散人,焉知良儒!”夫夏乞麥禾,五
谷既收,大喪是隨,子姓皆從,得厭飲食。畢治
數(shù)喪,足以至矣。因人之家以為翠,恃人之野
以為尊。富人有喪,乃大說喜,曰:“此衣食之
端也!”
搞那么多復(fù)雜的禮樂來欺騙人,把一個(gè)喪事辦得又長(zhǎng)又久,假裝悲哀,欺騙雙親,造成一種生死由命的學(xué)說來給自己的貧窮找借口,又窮又酸還又硬,還假裝高傲,不做該做的事情,盡做那些瑣碎無聊的事務(wù),又貪吃,又懶惰,根本沒有辦法改變他們這種命運(yùn),他們就是乞丐,他們就是老鼠,他們就是公羊,他們就是豬——嚯!這是墨子對(duì)儒生的看法。
還有莊子,他更刻薄。
儒以詩(shī)禮發(fā)冢。大儒臚傳曰:“東方作
矣,事之何若?”小儒曰:“未解裙襦,口中有
珠。…《詩(shī)》固有之曰:‘青青者麥,生于陵陂。
生不布施,死何含珠為?接其鬢,壓其顪(hui,
下巴上的胡須),而以金椎控其頤,徐別其頰,無
傷口中珠?!?/p>
(《莊子·外物》)
詩(shī)禮這樣的文化經(jīng)典,竟然被用作盜墓的依據(jù)。經(jīng)典的訓(xùn)練,不僅沒有使他們成為社會(huì)精英,反而成為盜墓賊。這是莊子對(duì)儒生的看法。
其實(shí)墨子、莊子都已經(jīng)是孔子之后的人物,莊子甚至比孔子晚了近一個(gè)半世紀(jì)??鬃与m然賦予士儒以新的內(nèi)涵,但是不能一下子徹底改變作為一個(gè)龐大整體的儒的生存狀態(tài)和人格境界,更不可能一下子改變?nèi)藗儗?duì)于儒的觀念,它畢竟有巨大的歷史慣性。而且,歷史也還沒有發(fā)展到給儒一個(gè)新的現(xiàn)實(shí)社會(huì)地位的階段——這確實(shí)需要等到科舉制度施行的時(shí)代。
仔細(xì)揣摩一下晏子、墨子、莊子對(duì)儒生的反對(duì)和厭惡,不能說他們對(duì)這個(gè)可憐的階層沒有一點(diǎn)同情心,他們非儒罵儒嘲儒,實(shí)際上反對(duì)的不是這一個(gè)階層具體的人,而是反對(duì)一種知識(shí)形態(tài),以及依靠這種知識(shí)形態(tài)謀生的人。是的,當(dāng)一種文化知識(shí)或傳統(tǒng)經(jīng)典只是讓知識(shí)人以此種瑣碎乃至猥瑣的方式謀生的時(shí)候,這種知識(shí)和依賴這種知識(shí)謀生的人,都一定會(huì)被羞辱。
士與儒,一個(gè)亟須改變自己社會(huì)形象的群體。不如此,則不能改變自身的命運(yùn)。
提升儒生的社會(huì)形象,必須讓儒生自覺擔(dān)當(dāng)社會(huì)道義。而要讓他們擔(dān)當(dāng)?shù)懒x,就要讓他們理解他們平素操練的這些東西背后的價(jià)值是什么。到這一步他們就是一個(gè)簡(jiǎn)單的技術(shù)性的人了,他們就變成了學(xué)者,變成了不器之君子。所以,當(dāng)林放問“禮之本”的時(shí)候,孔子由衷贊嘆:“大哉問!”實(shí)際上,當(dāng)一個(gè)士開始關(guān)注禮之本的時(shí)候,就是他的生命升華之時(shí),就是他意識(shí)到自己人生莊嚴(yán)的時(shí)刻,是一個(gè)患得患失、卑微猥瑣的階層浴火重生的時(shí)刻。
有一個(gè)問題:孔子為什么要辦教育?
孔子之前當(dāng)然有教育,那是所謂的官學(xué)教育,不是我們今天的國(guó)民教育,也不是我們理解的專業(yè)系統(tǒng)的知識(shí)教育,給你建立起一個(gè)知識(shí)架構(gòu)的教育。官學(xué)實(shí)際上相當(dāng)于后來各種各樣的培訓(xùn)。它和后來意義上的,以知識(shí)和文化的傳承、研究和生產(chǎn)為基本內(nèi)涵的大學(xué)不是一個(gè)概念?,F(xiàn)代大學(xué)的真正起點(diǎn),就應(yīng)該是孔子的私學(xué)和古希臘的柏拉圖學(xué)院。我個(gè)人的觀點(diǎn),孔子的私學(xué)是全世界第一所大學(xué)??鬃右彩鞘澜缟系谝粋€(gè)創(chuàng)辦大學(xué)的人??鬃右簧龉俚臅r(shí)間并不長(zhǎng),大多數(shù)時(shí)間是不官不商,不農(nóng)不工,他就志于學(xué),然后他就辦學(xué)??鬃愚k學(xué)以后,無論是收一點(diǎn)學(xué)生給他送的贄禮,還是收一些貴族國(guó)君相關(guān)人士給他的贊助,他確實(shí)可以解決自己的基本生活問題。所以他辦教育,是在官商工農(nóng)之外找到知識(shí)分子憑借知識(shí)吃飯的一個(gè)途徑。這樣既能保持知識(shí)分子的獨(dú)立,又能保證知識(shí)分子工作的純粹。要志于學(xué)就必須在官商工農(nóng)這四種謀生的渠道之外找到一條跟學(xué)不矛盾的謀生渠道,那就是辦學(xué)。辦學(xué)既可以解決吃飯的問題,還可以促進(jìn)學(xué)問發(fā)展,教學(xué)相長(zhǎng)。
《漢書·食貨志上》有這樣一段話,叫“學(xué)以居位日士”。通過自己的學(xué)習(xí),通過自己的知識(shí)來獲得一個(gè)地位,獲得一個(gè)崗位,這就叫作士。但是在孔子看來,這些文化知識(shí)的學(xué)習(xí)和操練,如果僅僅是讓他們由此而做官“居位”,那就太可惜了,文化有更本質(zhì)的功能,那就是確立價(jià)值;熟悉文化知識(shí)的儒們也應(yīng)該承擔(dān)更大的職責(zé),那就是擔(dān)當(dāng)?shù)懒x。要讓這些人能夠擔(dān)當(dāng)?shù)懒x,首先必須要讓他們能夠理解他們平時(shí)操練的禮儀背后的價(jià)值。很多人可能懂得禮的儀軌,但不一定知道儀軌承載的意義;他們可能堅(jiān)守禮儀本身的嚴(yán)格,卻未必知道禮儀承載的莊嚴(yán)?!盃枑燮溲?,我愛其禮”,連子貢這樣的賢達(dá)都會(huì)疏忽禮儀對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治以及政治人的行為具有的無形約束和矯正,何況蕓蕓眾士。
孔子辦學(xué),他的教學(xué)目標(biāo)是什么呢?改造士。給士一個(gè)新面貌,讓士承擔(dān)一種新職責(zé)。所以在孔子辦的那個(gè)私學(xué)里面,他的學(xué)習(xí)宗旨不再僅僅是去學(xué)禮樂射御書數(shù)這類做官的專業(yè)和技能,而是揭示和弘揚(yáng)價(jià)值。對(duì)于受教育者來說,也不再是賦予新的功能,而是本體教育——人自身的教育。這也是他的私學(xué)和柏拉圖學(xué)院的一個(gè)很大的不同:柏拉圖學(xué)院的數(shù)學(xué)是其特色;而我們?nèi)タ纯础墩撜Z》,孔子和弟子們討論的幾乎沒有專業(yè)問題,沒有純粹的針對(duì)事實(shí)的知識(shí)問題,更沒有技術(shù)問題,有的是關(guān)于價(jià)值的討論,幾乎所有的問答都鎖定一個(gè)方向:價(jià)值的闡釋和估定!我們現(xiàn)在當(dāng)然沒有辦法確定孔子在私學(xué)里面就不教禮樂射御書數(shù)這些傳統(tǒng)的知識(shí)和技能,但是非常有意思,并且非常確定的是,在孔子去世以后,在這一幫弟子們回憶老師對(duì)他們的教導(dǎo),并把這些教導(dǎo)記錄下來,開始編撰《論語》的時(shí)候,在《論語》今天保存下來的二十章五百多則里面,確實(shí)沒有一條關(guān)于知識(shí)問題的問答。我們今天的大學(xué),把許多價(jià)值問題都變成了知識(shí)問題,變成了概念,然后讓你解釋這個(gè)概念,做名詞解釋,把一個(gè)活生生的價(jià)值問題變成了知識(shí)問題。所以我們讀《論語》,讀到有人問孝,問仁,他問的不是一個(gè)概念,他問的是怎么做才叫仁,孔子也是循此疑問做相應(yīng)回答。你從這個(gè)意義上來理解孔子和他弟子們的對(duì)話,你會(huì)發(fā)現(xiàn)在《論語》里面沒有一條關(guān)于知識(shí)問題的問答,也就是說,學(xué)生的問,不是問概念的內(nèi)涵與外延;孔子的回答,也不是就相關(guān)問題下定義?!墩撜Z》里倒是有一條關(guān)于專業(yè)和技術(shù)問題的問,但孔子拒絕回答,那就是非常有名的“樊遲學(xué)稼”。
樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰:“吾不如老農(nóng)?!闭?qǐng)學(xué)為
圃。曰:“吾不如老圃?!狈t出。子曰:“小人哉,
樊須也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民
莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,
則四方之民襁負(fù)其子而至矣,焉用稼?”
(《論語·子路》)
孔子不僅拒絕回答樊遲的“學(xué)稼…‘為圃”之問,還送了樊遲三個(gè)字“小人哉”。并且,孔子在罵了他三個(gè)字后,又講了三句話:“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情?!边@三句話里面,他分別講到了三個(gè)概念:禮、義、信。這三個(gè)概念是什么?是價(jià)值!而為圃學(xué)稼,是技術(shù)。
其實(shí)細(xì)讀<論語》,我們會(huì)發(fā)現(xiàn).孔子與樊遲的關(guān)系是比較近的,孔子對(duì)樊遲也是比較關(guān)心的。孔子對(duì)樊遲,做到了誨人不倦。樊遲兩次問“知”,三次問“仁”(分別見于《八佾》《雍也》和《顏淵》篇),孔子都做了回答,這在《論語》里,絕無僅有。那么,孔子為什么拒絕樊遲的“學(xué)稼”“為圃”之問?作為對(duì)比,我們來看這一則:
樊遲從游于舞雩之下,曰:“敢問崇德,修慝,辨惑?!弊釉唬骸吧圃諉?!先事后得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”(《論語·顏淵》:
“崇德”“修慝”“辨惑”,這三個(gè)問題,與“學(xué)稼”“為圃”這兩個(gè)問題,差別在哪里?
第一,“崇德”三問題,乃是有關(guān)人的本體問題,或人的基本素質(zhì)問題,“崇德”之“德”,就是人之為人的本質(zhì);而“學(xué)稼”兩問題,則是有關(guān)人的功能問題、技術(shù)問題,學(xué)稼為圃,乃是人的能力。
第二,就邏輯分類來說,“崇德”三問題,乃是價(jià)值問題,而“學(xué)稼”兩問題乃是知識(shí)問題、技術(shù)問題。
在孔子看來,人生的問題主要不是知識(shí)問題,而是倫理問題;不是認(rèn)知事物,而是判斷價(jià)值;不是道問學(xué),而是尊德性。
而人的價(jià)值,主要蘊(yùn)含于人之本體性之“德”,即人之本質(zhì),而不是人之能力。
所以我剛才講,《論語》里基本沒有關(guān)于知識(shí)和技術(shù)問題的討論,討論的基本是價(jià)值問題?!墩撜Z》是有關(guān)人的學(xué)問。
就孔子的教育對(duì)象和教育目標(biāo)來說,孔子的意圖顯然不是要這些士獲得更多的謀生能力,而是提升他們的生命境界,崇德也者,提升自己生命之道德也。“工欲善其事,必先利其器?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)孔子要借士儒之力承擔(dān)道統(tǒng),他必須先改變他們的生命成色,讓他們能負(fù)重遠(yuǎn)行,必先使之“弘毅”:
曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”
(《論語·泰伯》)
這是中國(guó)從古至今對(duì)知識(shí)分子自身責(zé)任與隨之而來的價(jià)值的最高體認(rèn)??鬃拥膫ゴ螅谟诟脑炝藗鹘y(tǒng)的作為社會(huì)階層的“士”,使之成為社會(huì)價(jià)值的承擔(dān)者,道義的弘揚(yáng)者。曾子的這幾句話,是對(duì)孔子之“士”——孔子心目中的士的道德屬性的最經(jīng)典概括。
(本文是一次演講的錄音整理,經(jīng)過文字潤(rùn)色和適量增刪而成)
作者: 鮑鵬山,文學(xué)博士、著名作家、學(xué)者。上海開放大學(xué)教授。主要從事中國(guó)古代文學(xué)、古代文化的教學(xué)與研究。出版有《孔子是怎樣煉成的》《中國(guó)人的心靈——三千年理智與情感》《風(fēng)流去》《鮑鵬山新說水滸》《扎子傳》《孔子如柬》《論語導(dǎo)讀》《寂寞圣哲》《先秦諸子八大家》《附庸風(fēng)雅——第三只眼看詩(shī)經(jīng)》《致命傾訴》等著作二十多部。