鄭思瑜

（中國青年政治學院,北京 100089）

日常生活作為大眾實踐最基礎(chǔ)的領(lǐng)域，對馬克思主義大眾化的發(fā)展與傳播無疑有著重大影響。馬克思主義理論是否真正內(nèi)化為大眾的自覺實踐，馬克思主義大眾化的傳播是否真正行之有效等一系列問題均離不開日常生活領(lǐng)域。以日常生活理論為視域，厘清馬克思主義大眾化發(fā)展與傳播的關(guān)鍵所在，有利于在新時代鞏固馬克思主義理論主流意識形態(tài)的主導地位，真正實現(xiàn)馬克思主義大眾化。

一、日常生活是全部人類歷史的世俗基礎(chǔ)

日常生活是人類實踐活動的基礎(chǔ)領(lǐng)域。日常生活的發(fā)展與非日常生活的發(fā)生發(fā)展具有一定的內(nèi)在邏輯。日常生活的滿足推動了對非日常生活的探索。二者的共同發(fā)展為人類的解放創(chuàng)造了基本條件。日常生活的解放是人的解放的前提與基礎(chǔ)。

馬克思恩格斯在其著作中并未對日常生活進行明確的定義，但我們?nèi)阅軓囊恍┱撌鲋刑街欢?。《德意志意識形態(tài)》一文曾明確指出，“生活是一切社會歷史的基礎(chǔ)，是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，是一切非日常生活的基礎(chǔ)?！保?］79在馬克思主義的理論體系中，生活是基礎(chǔ)性前提性的存在?！耙磺腥祟惿娴牡谝粋€前提，也就是一切歷史的第一個前提，即人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但為了生活，首先需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！保?］79根據(jù)馬克思主義思想家阿格妮絲·赫勒的論述，“如果個體要再生產(chǎn)出社會， 他們就必須再生產(chǎn)出作為個體的自身。我們可以把‘日常生活’界定為那些同時使社會再生產(chǎn)成為可能的個體再生產(chǎn)要素的集合。”［2］3可以看到，物質(zhì)生產(chǎn)是社會歷史的前提，其先決條件是“吃喝住穿以及其他一些東西”，即我們今日所指的日常生活。衣俊卿將“日常生活”界定為“是從個人的家庭、天然共同體等直接環(huán)境為基本寓所，旨在維持個體生存和再生產(chǎn)的日常消費活動、日常交往活動和日常觀念活動的總稱，它是一個以重復性思維和重復性實踐為基本存在方式 ”。［3］32

要以日常生活理論為視域探究馬克思主義大眾化的發(fā)展，首先須明確日常生活與非日常生活的內(nèi)在邏輯。非日常生活是隨著日常生活的發(fā)展從中逐漸分離出來的社會、經(jīng)濟、政治制度等領(lǐng)域。日常生活指向的是個體生產(chǎn)及再生產(chǎn)，是個體自在、自發(fā)的存在狀態(tài)，非日常生活指向的則是社會生產(chǎn)，是人類自覺、自為的存在狀態(tài)。日常生活與非日常生活并非絕對對立，而是相互交織相互影響的兩種形態(tài)。個體行為某種程度上可以被視為社會行為，特定社會行為的普遍性同樣能夠指向個體活動。人類歷史中日常生活與非日常生活的關(guān)系以工業(yè)革命為界經(jīng)歷了兩個不同的階段。工業(yè)革命以前，社會生產(chǎn)以氏族、部落、家庭為單位，社會生產(chǎn)活動主要以日常生活為主導。社會生產(chǎn)力的低下使得人類全部生產(chǎn)活動均為滿足日常生活所需。個體勞動所生產(chǎn)的全部物質(zhì)資料為維持自身基本生存所用，生產(chǎn)與消耗基本持平。日常生活既是生產(chǎn)活動的最終目的，也是生產(chǎn)活動的唯一動力。此時難以從日常生活中分化出更高水平的非日常生活或精神文明。工業(yè)革命的開展使得人類社會的非日常生活快速發(fā)展并逐漸居于主導地位。物質(zhì)資料的迅速積累一方面讓人得以從繁重重復的基礎(chǔ)生產(chǎn)中脫身以發(fā)展非日常生活，另一方面物質(zhì)資料的豐富又為非日常生活的產(chǎn)生提供條件。

物質(zhì)資料的發(fā)展?jié)M足了日常生活所需，為人類的生存創(chuàng)造了基本條件。作為社會歷史的基礎(chǔ)，日常生活是全部人類歷史的世俗基礎(chǔ)。“日常生活”作為馬克思哲學理論架構(gòu)與實踐轉(zhuǎn)向之不可或缺的維度，是唯物史觀立論并始終關(guān)注的重要領(lǐng)域。誠如馬克思所言，“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)，它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了。”［1］77

日常生活最基本的目的是維持人類的生存及自身的再生產(chǎn)。某種程度上看，日常生活就是生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，物質(zhì)生產(chǎn)活動對社會存在具有直接影響，社會存在作為第一性的存在，又對社會意識起決定性作用。人類歷史除去基本的物質(zhì)生產(chǎn)即物質(zhì)文明外，還包含精神文明的全部內(nèi)容?？梢钥吹?，日常生活對社會意識、精神文明的發(fā)展起到基礎(chǔ)性前提性的作用，從而成為全部人類歷史的現(xiàn)實基礎(chǔ)。另外，要使人實現(xiàn)從虛幻的彼岸世界向此岸世界的復歸，日常生活是必然不可忽略的領(lǐng)域。人由于自身需求無法得到滿足而寄希望于虛妄的神力，由此陷入唯心主義。馬克思明確指出：“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候， 人們就根本不能獲得解放?！保?］74反之，當人在日常生活領(lǐng)域的一切都得到滿足后，則向自身的解放又靠近了一步。由此我們可以說，日常生活的解放是人的解放的前提。

二、日常生活理論對馬克思主義大眾化的影響

日常生活是實現(xiàn)馬克思主義大眾化的重要場域，日常生活理論對馬克思主義大眾化具有重要影響。不論是出于對馬克思主義理論本身特征的剖析，還是從馬克思主義大眾化發(fā)展的路徑來看，日常生活理論均是無法繞開的重要存在。

日常生活領(lǐng)域是實現(xiàn)馬克思主義大眾化的重要場域。其一，日常生活的不同所導致的意識形態(tài)的差異直接構(gòu)成了人們對馬克思主義的認知差異與接受程度。不同習慣、傳統(tǒng)、生活方式、環(huán)境下人的日常生活具有差異性，這一差異性受經(jīng)濟、文化、政治、教育等多方面綜合影響，由此形成價值觀念上的差異性。馬克思主義大眾化在此基礎(chǔ)上的傳播與發(fā)展必然受制于日常生活的發(fā)展。其二，大眾日常生活行為的科學化是馬克思主義大眾化的價值旨歸。大眾通過日常生活實踐發(fā)展自身實現(xiàn)生產(chǎn)與再生產(chǎn)，日常生活是大眾最為基礎(chǔ)的行為活動領(lǐng)域。大眾所接受的任何理論在內(nèi)化于心之后均通過外化于行的形式表現(xiàn)出來，滲透于日常生活。馬克思主義大眾化的目的并不僅僅是向大眾解釋世界、解釋馬克思主義，更是將馬克思主義理論融匯于大眾的日常生活實踐，使大眾掌握科學的世界觀和方法論。其三，日常生活中的大眾，是馬克思主義大眾化得以實現(xiàn)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。日常生活的主體是馬克思主義大眾化傳播與發(fā)展的主要對象。任何實踐活動均包含主體與客體的相互作用。大眾作為馬克思主義大眾化的客體，其日常生活即客體的客觀存在本身便是馬克思主義大眾化得以成為可能的最基本條件?？梢钥吹剑粘Ｉ铑I(lǐng)域作為馬克思主義大眾化的重要場域，其自身的變化不斷影響著馬克思主義大眾化的傳播與發(fā)展。這一影響具體可以從理論和實踐兩個層面進行論述。

理論層面看，大眾的日常生活表現(xiàn)是檢驗馬克思主義大眾化的重要方式。根據(jù)馬克思主義理論，理論來源于實踐又對實踐產(chǎn)生反作用并指導實踐的開展，但理論最終需要在實踐中檢驗自身。實踐是檢驗真理的唯一標準。馬克思主義理論作為關(guān)于人的解放的理論，其自身的產(chǎn)生和發(fā)展離不開大眾的社會實踐活動，日常生活則是大眾實踐活動最基礎(chǔ)的領(lǐng)域。實踐性是馬克思主義的本質(zhì)要求。由現(xiàn)實生活實踐中升華和總結(jié)出的馬克思主義理論，如若脫離日常生活，無益于日常生活，僅僅停留在理論階段，則無異于彼岸世界的神論。故而，某種程度上看，日常生活是馬克思主義的理論來源，也是馬克思主義理論的實踐歸宿。此外，馬克思主義理論的價值旨歸是實現(xiàn)全人類的解放與發(fā)展。馬克思主義大眾化將馬克思主義理論由抽象到具體，由被少數(shù)人所知到大多數(shù)人所掌握，最終成為大眾科學的世界觀方法論。人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)是實踐活動的自由發(fā)展，進一步而言，前提基礎(chǔ)是日常生活實踐的自由發(fā)展。大眾掌握科學理論的最終目的是服務于自身的實踐。大眾在日常生活中的表現(xiàn)，如能否自覺抵御各類思潮的負面沖擊、抵御資本主義趨利性對自身的異化是馬克思主義大眾化傳播廣度、普及深度、發(fā)展水平等的直接反饋，也是最直接的檢驗方式。馬克思主義理論向大眾實踐的回歸便是馬克思主義大眾化的價值歸宿。

實踐層面看，日常生活需要推動了馬克思主義大眾化的發(fā)展。馬克思主義作為西方理論，在中國經(jīng)歷了一系列本土化的發(fā)展變化，其大眾化的歷程也經(jīng)歷了不同的階段。歷史地看，革命時期的中國處于半殖民地半封建狀態(tài)下，三座大山的壓迫導致民不聊生。動蕩的政治環(huán)境、衰敗的經(jīng)濟條件、嚴苛的文化氛圍等均導致國人日常生活日益嚴峻。多方仁人志士抱著救國救民于水火的志向不斷探索新的理論制度，馬克思主義由此傳入大眾視野。民主革命時期，毛澤東基于對時勢的判斷及對大眾日常生活方式、思維方式的轉(zhuǎn)變需求，親自著書宣講，極大推動了馬克思主義大眾化的發(fā)展進程。社會主義改革直至改革開放階段，突出特點是市場經(jīng)濟觀念對傳統(tǒng)計劃經(jīng)濟體制的沖擊。市場經(jīng)濟比重愈益加大，對主流意識形態(tài)產(chǎn)生了一定沖擊。經(jīng)濟的快速發(fā)展對大眾的生活方式、價值判斷等都產(chǎn)生了較大影響，精神層面的缺失導致對物質(zhì)層面的極致追求，日常生活同樣呈現(xiàn)趨利性，亟需馬克思主義理論肅清不良影響。馬克思主義大眾化的傳播在此顯得尤為迫切。進入新時代后，全球化的發(fā)展日益加深。隨之而來的西方社會思潮不斷影響大眾的消費觀、人生觀等，大眾的日常生活行為習慣被經(jīng)濟全球化的浪潮裹挾，主體價值日益模糊。資本主義價值觀通過影視、文學等多種渠道借機滲透。全球化對馬克思主義大眾化的發(fā)展提出了更高要求?？傮w來說，人民需求的不斷轉(zhuǎn)變是推動馬克思主義大眾化的重要動力。

三、日常生活理論視域下的馬克思主義大眾化傳播

基于上述論述可知，馬克思主義大眾化的傳播不僅是對理論本身的弘揚，更是對大眾日常生活價值觀的影響。在大眾化的傳播過程中應回歸價值主體，關(guān)注主體需要，在創(chuàng)新自身話語體系的同時增強大眾化傳播的互動性。

馬克思主義大眾化傳播應關(guān)注人的主體需要。日常生活理論一定意義上可理解為理論對人的現(xiàn)實需要的回歸，是馬克思主義理論對人的最基礎(chǔ)需要的回應。在此基礎(chǔ)上傳播馬克思主義，居于首位的便是關(guān)注人的主體需要。人的主體需要可分為物質(zhì)需要與精神需要。一方面，吃穿住行等物質(zhì)需要是人賴以生存、實現(xiàn)再生產(chǎn)的根本條件。馬克思主義理論的大眾化傳播應與人的物質(zhì)需要相結(jié)合。從作息起居到習俗傳統(tǒng)，從經(jīng)濟活動到代際繁衍，無不涉及大眾的物質(zhì)需求與現(xiàn)實利益。大眾化的傳播不僅僅是解釋馬克思主義理論，更是將馬克思主義理論運用于日常生活實踐，使大眾在日常生活中具體的物質(zhì)需求得到滿足。另一方面，主體的精神需要同樣是馬克思主義大眾化傳播無法繞開的話題。精神需要既表現(xiàn)為情感認同，也可表現(xiàn)為對實踐的理性升華。馬克思主義大眾化的傳播應增強大眾對自身的情感認同，使大眾在情感上產(chǎn)生共鳴。馬克思主義自身的科學性為大眾帶來實際利益，大眾對馬克思主義便會產(chǎn)生情感上的認同，這一認同是大眾對馬克思主義的肯定，也是馬克思主義大眾化有效性的體現(xiàn)。理論與情感的發(fā)生發(fā)展始終需要以實踐為基礎(chǔ)，但又不能夠完全囿于實踐，需在實踐的基礎(chǔ)上進一步升華總結(jié)。物質(zhì)資料的豐富促使人們產(chǎn)生更高層次的精神追求，同時期盼科學的理論能夠引導自身實踐。馬克思主義大眾化在傳播過程中應關(guān)注到大眾的這一需求，不斷發(fā)展自身以為大眾提供更行之有效的理論指導。

馬克思主義大眾化傳播應創(chuàng)新自身話語體系。馬克思主義理論尤其是馬克思主義哲學與大眾日常生活自覺之間的轉(zhuǎn)換并非自然發(fā)生，需要一定的傳播橋梁與媒介。馬克思主義大眾化話語體系的構(gòu)建是確保在馬克思主義主導話語權(quán)不動搖的情況下，結(jié)合大眾特點及傳播需要，以大眾喜聞樂見的話語傳遞馬克思主義思想價值觀。一則，話語體系的構(gòu)建應貼近生活實際。日常生活是重復性思維與實踐，以傳統(tǒng)、習慣、經(jīng)驗等為基本要素的實踐活動。由此決定了過于理論化學術(shù)性的話語體系往往難以為大眾所接受，大眾對于公式化教條化的說教甚至有抵觸心理。構(gòu)建貼近生活實際的話語體系首先便是關(guān)注、結(jié)合大眾的生活實際，著眼于日常生活事例。語言范式應通俗易懂，具有親和力，以春風化雨的形式，傳播科學的理論哲學。再則，時代性也是馬克思主義大眾化傳播話語體系應具有的重要特征。不同年代下的馬克思主義理論傳播方式具有較大差異性。在互聯(lián)網(wǎng)時代的語境下，馬克思主義大眾化的傳播話語體系可適當結(jié)合具有一定網(wǎng)絡熱度的話語范式，增強話語體系的時代性以提高馬克思主義的受眾度，從而進行有效傳播。

馬克思主義大眾化傳播應擴大與大眾的互動空間。馬克思主義大眾化有效性傳播需變單向為雙向。信息的有效傳播應基于信息輸出方的有效傳達和信息受眾的有效接收。有效接收某種程度上說就是信息受眾能夠充分理解信息內(nèi)容并做出適當反饋。輸出方并非單方面的信息灌輸，而是基于雙方互動的具有一定信度和效度的信息交互。馬克思主義大眾化的傳播作為一種信息傳播，同樣需要主體與客體的雙向互動。主體的單向灌輸在某種程度上的確能夠起到一定作用，但從長遠來看，一味的單向輸出，其信度和效度往往逐漸呈下降態(tài)勢，長期機械性輸出的結(jié)果只能是客體無意義的被動接收，無法真正內(nèi)化為大眾認可并愿意自覺踐行的價值觀。故而，在大眾化過程中應轉(zhuǎn)變思路，堅持馬克思主義理論主導地位的同時回歸價值主體，注重雙向互動。雙向互動的關(guān)鍵是構(gòu)建及時有效的反饋機制。大眾化的傳播過程并非一蹴而就，而是根據(jù)大眾反饋情況呈現(xiàn)出波浪式的前進。下一輪傳播的推進需以上一輪傳播的反饋為基礎(chǔ)。準確掌握大眾接受情況并據(jù)此作出調(diào)整無疑是大眾化傳播行之有效的重要方式。反之，在不了解大眾的情況下盲目施策則會導致傳播鏈條的脫節(jié)。強化傳播過程的互動性，需構(gòu)建大眾的短期互動平臺與長效反饋機制。短期互動可借助社交軟件、網(wǎng)絡媒體等平等交流溝通的多元化平臺予以構(gòu)建，長效反饋機制可通過大數(shù)據(jù)統(tǒng)計、受眾群體追蹤等方式建立?？偟膩砜?，擴大傳播主客體之間的互動空間，是馬克思主義大眾化傳播長遠發(fā)展的必要基礎(chǔ)和重要保障。