（上海財(cái)經(jīng)大學(xué)浙江學(xué)院，浙江 金華 321013）

自馬克思主義傳入中國，中西馬克思主義理論對話的語境差異發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。只有直面這種差異，才能真正切中中國馬克思主義理論的研究實(shí)際，為新時(shí)代的馬克思主義理論研究提供理論支撐與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。劉森林教授的《中西馬克思主義理論對話的語境差異：以“物化”為例》作了很好的嘗試[1]，為我們打開了兩大語境對話的窗口，為中西馬克思主義的理論差異提供了研究方向，具有重要理論意義。既然問題已被打開，就必然要澄清幾個(gè)核心議題：第一個(gè)議題，中西馬克思主義理論如何對話，換言之，兩者對話的可能性與平臺(tái)在哪里？這涉及第二個(gè)議題：對話可能性是不是要超越某種語境，或更為嚴(yán)格地說，是要澄清對話的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)？這就跳到第三個(gè)議題：現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)構(gòu)成對話的語境，那么，中國社會(huì)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是什么？這些問題直接聚焦到改革開放的宏大視閾，即理解中西馬克思主義理論對話，必須要面向改革開放前后的現(xiàn)實(shí)。目前有一個(gè)誤解，認(rèn)為改革開放仍然走的是西方社會(huì)“資本塑造社會(huì)”的物化過程，那么改革開放所造就的現(xiàn)代性歷程與西方資本主義發(fā)展并無二致，因此它們的對話是在現(xiàn)代物化的平臺(tái)上。我們以為，這種誤判極易形成錯(cuò)誤判斷：中國改革開放被粗暴地納入資本主義發(fā)展的歷史鏈條。因此，必須激活中國馬克思主義理論的建構(gòu)現(xiàn)實(shí)，回歸至中國改革開放的社會(huì)建構(gòu)視閾，以此來呈現(xiàn)出中西馬克思主義理論出場的語境差異。

一、中國馬克思主義理論建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)生成

中國馬克思主義理論作為中國社會(huì)發(fā)展的“理論鏡像”，直接折射出它與西方馬克思主義理論的本質(zhì)性差異，因此，深度澄清中國馬克思主義理論建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)，成為區(qū)別兩者的亟須完成的任務(wù)。有一個(gè)基本判斷：近代中國以來的哲學(xué)反思傳統(tǒng)，是西方強(qiáng)制賦予過程下的自我覺醒與同質(zhì)化塑造。那么這種強(qiáng)制性輸入過程，伴隨的是中國革命形勢的發(fā)展歷程。它體現(xiàn)為中國對于“理論舶來品”的選擇與甄別的過程。近代中國被打開國門之后，“西學(xué)東漸”不僅是文化碰撞的意識(shí)領(lǐng)域的特殊表征，更是中國尋求革命道路的社會(huì)改革的理論訴求——舊中國為改變百年屈辱、爭取民族獨(dú)立需要極具革命且高度契合中國命運(yùn)的理論。由于國家發(fā)展的時(shí)代錯(cuò)位，當(dāng)中國在忙于民族革命、實(shí)現(xiàn)馬克思主義理論中國化時(shí)，西方馬克思主義已經(jīng)對話高度發(fā)達(dá)的西方資本社會(huì)，因此西方的理論話語權(quán)更強(qiáng)勢，對資本時(shí)代的反思更具有現(xiàn)實(shí)性與批判力。這凝聚為一點(diǎn)，就是西方對資本主義社會(huì)的“物化”更具有深刻的理解，而中國一直到改革開放才真正面向西方的物化現(xiàn)象，理解西方資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。因此，中國馬克思主義的理論形成與西方馬克思主義有一種嚴(yán)格的時(shí)間錯(cuò)位性與實(shí)踐差異性，這造就了中國馬克思主義理論形成的特殊性內(nèi)容。

（一）從向西方學(xué)習(xí)到獨(dú)自謀求發(fā)展的轉(zhuǎn)變

就近代中國而言，關(guān)于物的經(jīng)濟(jì)性發(fā)育（即物化）要遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方國家。資本主義誕生以來，資本作為社會(huì)的基本建制與運(yùn)行法則，深度規(guī)定著整個(gè)社會(huì)。那么，資本作為物化形態(tài)，是一種具有高度剝削關(guān)系的價(jià)值內(nèi)容，其實(shí)質(zhì)就是如何實(shí)現(xiàn)價(jià)值增值——它聚焦為資本作為社會(huì)核心，主要體現(xiàn)為以價(jià)值關(guān)系為內(nèi)容的生產(chǎn)資料的積累化與擴(kuò)張化，并體現(xiàn)為兩大內(nèi)容：價(jià)值關(guān)系的社會(huì)關(guān)系內(nèi)容及其實(shí)踐生成，但這種生成過程在中國是缺失的。同時(shí)與資本密切相關(guān)的價(jià)值關(guān)系問題，深刻標(biāo)示著資本社會(huì)與前資本社會(huì)的區(qū)別，那么價(jià)值關(guān)系的表現(xiàn)形式即價(jià)值形式成為學(xué)界研究的重要內(nèi)容。但有很多現(xiàn)代學(xué)者試圖在價(jià)值形式上，找到中西馬克思主義理論的對話平臺(tái)。殊不知卻在價(jià)值形式問題上走了彎路，如新辯證法運(yùn)動(dòng)代表阿瑟以“價(jià)值形式”即交換價(jià)值為內(nèi)容，認(rèn)為“正是在價(jià)值形式下才發(fā)生了對勞動(dòng)特有的資本主義剝削”[2]，卻并未對價(jià)值形式的社會(huì)來源加以說明，即無法對價(jià)值關(guān)系作批判思考，反而不能對資本世界作出一種批判，而懸浮于資本的現(xiàn)象即價(jià)值形式問題。假如直接將價(jià)值形式視角搬到中國現(xiàn)實(shí)反思中，就會(huì)出現(xiàn)理解障礙，成為阻礙考察現(xiàn)代中國的無意識(shí)的屏障。

當(dāng)然，價(jià)值形式的批判更能彰顯西方資本物化世界的發(fā)育程度。當(dāng)西方開始對“物化物”（資本關(guān)系所負(fù)載的社會(huì)內(nèi)容）的積極反思時(shí)，中國還處于對物（生產(chǎn)物或財(cái)富）的探索與認(rèn)識(shí)階段。具體而言，一方面，工業(yè)革命形成了現(xiàn)代資本世界。工業(yè)化所形成的經(jīng)濟(jì)思維與生產(chǎn)邏輯占據(jù)了西方社會(huì)，工業(yè)革命所引發(fā)的政治革命、經(jīng)濟(jì)革命、文化革命等，成為塑造現(xiàn)代資本世界的基本內(nèi)容。中國近代以來資產(chǎn)階級(jí)因軟弱而未能擔(dān)負(fù)起工業(yè)化改革的重?fù)?dān)，即私向化的社會(huì)運(yùn)動(dòng)并未在中國興起——原因在于中國資產(chǎn)階級(jí)未能深入理解資本化的物與封建社會(huì)有何種區(qū)別，由于先天發(fā)育不足，他們的思想家只是用傳統(tǒng)的血緣宗法文化試圖嫁接資本關(guān)系與封建傳統(tǒng)之間的聯(lián)系。由此可見，西方馬克思主義作為一種后反思的理論形態(tài)，形成于資本主義高度發(fā)達(dá)時(shí)期，換言之，它能夠?qū)Ρ荣Y本主義發(fā)展前后的兩個(gè)時(shí)間段，并直接將理論批判對象指向物化，看到物化的概念直接作為社會(huì)內(nèi)容上的技術(shù)手段，其目的是批判現(xiàn)代資本主義的社會(huì)功能化。

另一方面，資本批判在近代中國存在不可能性。馬克思主義誕生于資本主義世界，是對處于歷史發(fā)展最前沿的社會(huì)制度的反思與批判，所以馬克思是資本發(fā)展的“見證人”與“批判者”；馬克思主義勘破的是資本生產(chǎn)的物化體系——這種物化體系形成資本剝削工人的現(xiàn)實(shí)，并以資本意識(shí)形態(tài)加以保護(hù)與掩飾。但是近代中國由于處于封建傳統(tǒng)的習(xí)俗社會(huì)，因而遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方國家。當(dāng)西方國家進(jìn)行工業(yè)革命時(shí)，中國正閉關(guān)鎖國，“一個(gè)人口幾乎占人類三分之一的大帝國，不顧時(shí)勢，安于現(xiàn)狀，人為地隔絕于世并因此竭力以天朝盡善盡美的幻想自欺。這樣一個(gè)帝國注定最后要在一場殊死的決斗中被打垮”[3]。馬克思主義傳入中國時(shí)，首要面對的是一個(gè)高度封閉的、以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)國家，因此馬克思主義的中國化實(shí)踐是不可能深入至物化的層面的。馬克思主義傳播在中國是被動(dòng)的，并未發(fā)展出以物化為內(nèi)容的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系，“英國的仁慈強(qiáng)迫中國進(jìn)行正式的鴉片貿(mào)易，用大炮轟倒了中國的圍墻，以武力打開了天朝帝國同塵世往來的大門，金屬貨幣流通才發(fā)生這樣一個(gè)明顯突出的轉(zhuǎn)折”[4]?？偠灾?，中西馬克思主義理論的語境差異在于，西方社會(huì)由于工業(yè)革命的發(fā)展，形成了高度物化的社會(huì)關(guān)系，而中國的閉關(guān)鎖國的自然經(jīng)濟(jì)還是以物（自然）為內(nèi)容的社會(huì)。

（二）從思想啟蒙向經(jīng)濟(jì)實(shí)踐的時(shí)代轉(zhuǎn)變

近代中國的大門被打開，西方列強(qiáng)試圖全力瓜分中國，將中國轉(zhuǎn)化為資本生產(chǎn)與產(chǎn)品銷售的場地。以知識(shí)分子為主體的社會(huì)精英開始尋找“救亡圖存”之路，由此開啟了各種啟蒙運(yùn)動(dòng)，如封建階級(jí)內(nèi)部“自我變革”、脆弱的資產(chǎn)階級(jí)“民主革命”、農(nóng)民階級(jí)的“暴力起義”等，但都由于歷史條件的限制無疾而終。自新文化運(yùn)動(dòng)之后，馬克思主義作為“原生態(tài)”的知識(shí)啟蒙傳入中國，從屬于“西學(xué)東漸”過程，屬于舊中國現(xiàn)代化的具體環(huán)節(jié)。但這個(gè)過程起到了很好的“發(fā)酵”，馬克思主義與中國實(shí)際結(jié)合開始密切起來。當(dāng)時(shí)思想家將馬克思主義從資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化框架內(nèi)移植至中國的自然物的社會(huì)形態(tài)之中，開啟了馬克思主義中國化的傳播歷程——這不是激進(jìn)革命時(shí)代的話語唯一選擇，而是因?yàn)轳R克思主義具有內(nèi)在穿透力。究其原因，馬克思主義不僅僅是對物化的資本進(jìn)行批判，同時(shí)還對處于亞細(xì)亞生產(chǎn)方式的國家的反思，并提供走出“卡夫丁峽谷”的理論論證。一方面，中國開始尋求一種自己的解決方案，這種方案不是盧卡奇式，也非韋伯式、鮑德里亞式、哈貝馬斯式等。因?yàn)樗鼈兌继幱谖锘幸曢撝?，反倒符合資本主義社會(huì)批判。換言之，它們恰恰展示的是西方發(fā)展困境的自我救贖的理論過程；另一方面，諸如李大釗同胡適的問題與主義之爭，反映了當(dāng)時(shí)理論界面向復(fù)雜多變的中國形勢如何作出艱難選擇，即在物（財(cái)富）的發(fā)展極度貧困下的中國如何選擇自我發(fā)展道路問題：在馬克思主義與改良主義之間選擇一個(gè)。胡適以資產(chǎn)階級(jí)的思路啟動(dòng)中國的改造過程，直接面對發(fā)展，即物（財(cái)富）的發(fā)展為內(nèi)容，提倡“多研究些問題，少談些主義”[5]，因?yàn)椤氨豢浊?、朱熹牽著鼻子走，固然不算高明；被馬克思、列寧、斯大林牽著鼻子走，也算不得好漢”[6]，直接將問題放置于物（財(cái)富）的解答層面。但胡適的資產(chǎn)階級(jí)立場已經(jīng)決定了改良思路的多變性與不徹底性。而李大釗認(rèn)為，物（財(cái)富）的發(fā)展問題在需要長久保障機(jī)制的同時(shí)，還要將物（財(cái)富）的發(fā)展與人的未來解放結(jié)合起來，所以問題與主義之間不是割裂的，而是緊密統(tǒng)一的，共同指向這樣的目標(biāo)：建立一個(gè)新社會(huì)形態(tài)的中國。這種思考被后來的陳獨(dú)秀、李達(dá)、蔡和森、毛澤東等人繼承。那么，什么是新的社會(huì)形態(tài)呢？是不是如恩格斯所言，“無產(chǎn)階級(jí)將取得國家政權(quán)，并且首先把生產(chǎn)資料變成國家財(cái)產(chǎn)”，就完成“消滅了作為無產(chǎn)階級(jí)的自身，消滅了一切階級(jí)差別和階級(jí)對立，也消滅了作為國家的國家”[7]的歷史任務(wù)呢？顯然中國的問題比恩格斯的判斷要滯后很多。因?yàn)檎玎囆∑剿裕奥浜缶鸵ご颉?，“貧窮不是社會(huì)主義”[8]，此時(shí)中國缺失的是物質(zhì)財(cái)富高度發(fā)達(dá)的社會(huì)系統(tǒng)。這也是新中國成立后又過了近30年才選擇改革開放的根本原因——中國作為落后國家要跨越“卡夫丁峽谷”，不是確立社會(huì)制度就可以實(shí)現(xiàn)的，而是要?jiǎng)?chuàng)造出“國富民強(qiáng)”的物質(zhì)財(cái)富豐裕的現(xiàn)代化國家。

總之，馬克思主義對中國自然經(jīng)濟(jì)的反思與改造，需要對物（財(cái)富）的社會(huì)體的剖析。毛澤東思想是馬克思主義中國化的第一大階段，它正是建立在對物（財(cái)富）的反思，將物（財(cái)富）的社會(huì)效應(yīng)歸結(jié)為農(nóng)民運(yùn)動(dòng)，其物（財(cái)富）的運(yùn)動(dòng)形式表現(xiàn)為土地改革、根據(jù)地建設(shè)等。在此基礎(chǔ)上，毛澤東等共產(chǎn)黨人完成了中國知識(shí)界的思想啟蒙轉(zhuǎn)換至社會(huì)革命的任務(wù)，提出了中國化馬克思主義的新理解模式。就這個(gè)階段而言，中西馬克思主義理論對話的語境差異是源于兩大社會(huì)的本質(zhì)性差異與社會(huì)運(yùn)動(dòng)的迥異性。

二、中西馬克思主義理論對話的語境差異展示

一般生成意義上而言，中西馬克思主義理論的差異性是無法明確區(qū)分的，因?yàn)樗鼈冊谀承﹩栴}上分享著共同的議題，如社會(huì)革命、現(xiàn)實(shí)異化、意識(shí)形態(tài)、生態(tài)保護(hù)等。但是，假如還原兩者的理論形成與社會(huì)背景等現(xiàn)實(shí)問題即語境差異，那么，中西馬克思主義理論就存在著本質(zhì)性的差異內(nèi)容，這也造就了兩者對話的不可能性。

（一）物（財(cái)富）與物化：中西馬克思主義理論語境差異的本質(zhì)界限

西方馬克思主義形成于資本主義高度發(fā)展時(shí)期，是西方內(nèi)部對馬克思主義的新反思，嘗試建構(gòu)新的理論，以適應(yīng)馬克思主義發(fā)展的新要求。這種新的要求就是由于資本主義經(jīng)濟(jì)性與技術(shù)化全面推廣，形成了以物化為基礎(chǔ)的新社會(huì)。由此，西方社會(huì)形成了以合理性、經(jīng)濟(jì)性為原則的社會(huì)模式，西方馬克思主義對此提供了有限的反思。具體而言，第一，物化形式僅僅歸根于資本的增殖力量，而非其他，而僅僅停留于文化批判、符號(hào)批判、價(jià)值批判等外部反思階段。由此西方馬克思主義只是在資本物化的語境中展開了所謂的社會(huì)批判，并未上升至對資本批判的原則高度，要么停留于資本的現(xiàn)象批判，如工具理性批判、消費(fèi)社會(huì)批判、信息社會(huì)批判等；要么停滯于資本的本身，主要以改進(jìn)資本的生產(chǎn)方式為改良內(nèi)容。換言之，他們并未真正理解社會(huì)生產(chǎn)機(jī)制。正如馬克思的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》所言，落后國家需要發(fā)展物（財(cái)富）的內(nèi)容，才能真正具有人類解放之可能。即在落后國家中需要先形成一個(gè)市民社會(huì)，目的“就是市民社會(huì)的一部分解放自己，取得普遍統(tǒng)治，就是一定的階級(jí)從自己的特殊地位出發(fā)，從事社會(huì)的普遍解放”[9]，這個(gè)從事市民解放的階級(jí)就是現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)，它擔(dān)負(fù)著組織生產(chǎn)物（財(cái)富）的重任；同時(shí)還要形成一個(gè)生產(chǎn)物的階級(jí)，即“形成一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級(jí)，一個(gè)并非市民社會(huì)階級(jí)的市民社會(huì)階級(jí)”[10]，就是無產(chǎn)階級(jí)。就此而言，西方馬克思主義盡管看到了無產(chǎn)階級(jí)被統(tǒng)治的地位，但是理論重心卻偏離了馬克思無產(chǎn)階級(jí)革命論，故西方馬克思主義無法從物化背后的階級(jí)對立關(guān)系中，形成對現(xiàn)代世界批判之可能。第二，物化形成了韋伯意義上的科層制社會(huì)與資本主義理性牢籠，那么物化批判不能停留于物化意義上的道德控訴，如社會(huì)生產(chǎn)內(nèi)容的喪失與被剝削即異化勞動(dòng)本身，而是深入批判形成異化勞動(dòng)的特殊剝削關(guān)系。第三，物化內(nèi)容建構(gòu)了西方近現(xiàn)代文化的核心，成為西方意識(shí)形態(tài)的核心。物化內(nèi)容背后就是資本邏輯原則，它從深層次上規(guī)定了現(xiàn)代意識(shí)形態(tài)。假如物化批判沒有達(dá)到對現(xiàn)代資本的批判的話，只能是一種看似批判、實(shí)則論證的理論。以資本主義啟蒙為例，霍克海默與阿多諾看到了啟蒙背后的強(qiáng)制性；但是當(dāng)他們批判啟蒙的時(shí)候，卻找不到替代啟蒙的最佳方案，反而他們的思考成為現(xiàn)代啟蒙的附庸品。

近代中國是半殖民地半封建國家，因而不可能有現(xiàn)代意義上的物化內(nèi)容。故中國馬克思主義的理論出場直接面對的是未經(jīng)資本洗禮的“物”（生產(chǎn)物或社會(huì)財(cái)富），這完全不同于西方馬克思主義理論所面對的物化社會(huì)關(guān)系。當(dāng)馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中劃分三大社會(huì)形態(tài)時(shí)，其中資本主義社會(huì)是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”[11]，準(zhǔn)確地揭示出以“物”的內(nèi)容為社會(huì)標(biāo)志的社會(huì)形態(tài)，物（財(cái)富）成為反思與推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的基本力量。因此，圍繞物（財(cái)富生產(chǎn)）與物化（固定化為特定社會(huì)關(guān)系的物化）的理解形成了中西馬克思主義理論的本質(zhì)性差異。具體而言，西方馬克思主義理論依照物化的內(nèi)容展開了對資本主義國家的社會(huì)批判，因?yàn)槲铮ㄘ?cái)富）本身是資本的載體，主要表現(xiàn)為兩大方面：一是物形成了毫不相關(guān)的個(gè)人之間的互相的和全面的依賴關(guān)系，它是社會(huì)關(guān)系的具體載體；二是每個(gè)人可以通過物行使自己的社會(huì)權(quán)力，形成支配性的社會(huì)關(guān)系，因?yàn)槊總€(gè)人“在衣袋里裝著自己的社會(huì)權(quán)力和自己同社會(huì)的聯(lián)系”[12]。馬克思主義本身是在物化的基礎(chǔ)上形成的，西方馬克思主義理論只是“刪減版”地延續(xù)馬克思思考，并一直貫穿至現(xiàn)代社會(huì)批判。

因此，一方面，西方馬克思主義具有高度繼承性的哲學(xué)批判，如對康德哲學(xué)、黑格爾哲學(xué)思想，包括尼采、施蒂納等哲學(xué)思想的批判；這種批判本身牽連著對資本及其邏輯內(nèi)容的把握。這些哲學(xué)內(nèi)容其實(shí)是資本邏輯的理論形態(tài)，由此，它們對資本及其社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系作了一次哲學(xué)澄清，但只是反思程度上的而絕非嚴(yán)格的理論批判。正如馬克思所言，黑格爾法哲學(xué)確立的是國家決定市民社會(huì)的關(guān)系。雖然黑格爾在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的地基上提出了哲學(xué)透視，但是并未把握住政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論癥結(jié)，即古典經(jīng)濟(jì)學(xué)是基于物化為理論內(nèi)容，以資本增值為核心的科學(xué)理論。到了馬克思這里，市民社會(huì)決定國家，那么市民社會(huì)中的異化問題成為重要的研究內(nèi)容。而異化勞動(dòng)研究的推進(jìn)，隨著馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的構(gòu)建，才真正到達(dá)對雇傭勞動(dòng)的批判，也就是對物化的資本生產(chǎn)關(guān)系的批判。這種物化在早期馬克思那是異化與對象化的分裂，并直接指明私有財(cái)產(chǎn)源于異化勞動(dòng)。由此馬克思開始探討市民社會(huì)的異化勞動(dòng)，并于1843年進(jìn)入經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，“我的研究得出這樣一個(gè)結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從他們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展階段來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系。這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀(jì)的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會(huì)’，而對市民社會(huì)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求”[13]。如果像鮑德里亞所言，從傳統(tǒng)的物品世界向現(xiàn)代的人類生產(chǎn)世界的過渡中生產(chǎn)領(lǐng)域的剝削已經(jīng)終結(jié)，我們開始進(jìn)入物（財(cái)富）的消費(fèi)為主導(dǎo)的世界，那么物化批判理論因此而過時(shí)。另一方面，整個(gè)政治解放脫離了人類解放的框架，那么這種批判本身逐漸走向虛無化的道路——由于西方馬克思主義理論的內(nèi)容被物化的社會(huì)結(jié)構(gòu)所規(guī)范，換言之，它無法離開現(xiàn)實(shí)的地基討論社會(huì)解放問題；同時(shí)，他們的批判范式還處于一種前康德意義上的思考，以劃界的方式將現(xiàn)實(shí)的革命運(yùn)動(dòng)排斥在理論之外，肯定無法取得成功。

（二）市民社會(huì)成型與否決定著中西馬克思主義理論的各具特色

市民社會(huì)從一開始就具有西方特色，是一個(gè)典型的“舶來品”。日本的《廣辭苑》如此定義：“市民社會(huì)（civil society）：17至18世紀(jì)盧梭等人提倡的，應(yīng)由自由、平等的個(gè)人的理性結(jié)合構(gòu)建的社會(huì)”[14]。市民社會(huì)其實(shí)就是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，它始于16世紀(jì)的英國工業(yè)革命，然后在作為一個(gè)社會(huì)形態(tài)出現(xiàn)在法國與德國，最后在整個(gè)歐洲大陸上形成了現(xiàn)代市民社會(huì)。由此可見，市民社會(huì)與傳統(tǒng)社會(huì)有本質(zhì)性區(qū)別，它是資本生產(chǎn)方式支配下的社會(huì)生產(chǎn)與生活模式。但是西方思想家對市民社會(huì)的形成具有超歷史的詮釋，而不會(huì)關(guān)注資本社會(huì)起源的內(nèi)容，如資本主義早期的圈地運(yùn)動(dòng)、海外殖民等。這些寫作的目的是掩蓋資本生產(chǎn)的“血腥起源”。馬克思將自己的研究方法論與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的加以對比后發(fā)現(xiàn)，其實(shí)后者只是從古典時(shí)代的理論假設(shè)出發(fā)，脫離了特定現(xiàn)實(shí)的根基，“被斯密和李嘉圖當(dāng)做出發(fā)點(diǎn)的單個(gè)的孤立的獵人與漁夫，屬于18世紀(jì)的缺乏想象力的虛構(gòu)”[15]，他們構(gòu)成整個(gè)西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的敘事起點(diǎn)，完全拋棄了西方資本生產(chǎn)的特殊性內(nèi)容，而馬克思認(rèn)為這種虛構(gòu)其實(shí)“是對于16世紀(jì)以來就作了準(zhǔn)備、而在18世紀(jì)大踏步走向成熟的‘市民社會(huì)’的預(yù)感”[16]，這同樣也是西方馬克思主義的理論起點(diǎn)。市民社會(huì)是什么呢？黑格爾的《法哲學(xué)原理》認(rèn)為市民社會(huì)包含有三個(gè)環(huán)節(jié)，一是勞動(dòng)與需要的辯證體系，通過物化的形式不斷從個(gè)人生產(chǎn)轉(zhuǎn)化為社會(huì)生產(chǎn)的過程。二是所有權(quán)的保護(hù)機(jī)制，這是市民社會(huì)的私有財(cái)產(chǎn)基礎(chǔ)。三是國家與法層面上的強(qiáng)制制度，它規(guī)定著市民社會(huì)的內(nèi)容。黑格爾從哲學(xué)高度提出了市民社會(huì)的論證，與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)“合二為一”，即它們共同論證了資本主義社會(huì)是以生產(chǎn)與需要為核心內(nèi)容的市民社會(huì)。與之相對的，近代中國以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，一直到改革開放后，才形成以社會(huì)主義公民為內(nèi)容的社會(huì)形式，故中國馬克思主義理論自成型開始，就沒有真正進(jìn)入至物化的思考之可能。正如馬克思在《論猶太人問題》中反駁鮑威爾，宗教解放僅僅是政治運(yùn)動(dòng)，而非經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)，因?yàn)轷U威爾并未深入至市民階層，不能理解這個(gè)階層的來源與歷史運(yùn)動(dòng)；同樣，中國并未經(jīng)過宗教解放運(yùn)動(dòng)，但由于“五四運(yùn)動(dòng)”的洗禮，已經(jīng)形成了政治公民意識(shí)，如“德先生與賽先生”思潮，故總體上還從屬于政治運(yùn)動(dòng)的范疇。所以我們有理由判斷，改革開放之后，中國才有以經(jīng)濟(jì)性為內(nèi)容的社會(huì)形式。因此中國馬克思主義在改革開放之前是以自然經(jīng)濟(jì)①盡管新中國成立后，實(shí)行很長時(shí)間的“計(jì)劃經(jīng)濟(jì)”，但是其發(fā)展程度仍然屬于自然經(jīng)濟(jì)的范圍。為內(nèi)容的反思與批判，目的是形成完全獨(dú)立于傳統(tǒng)世界的新社會(huì)。那么，中國馬克思主義不是發(fā)源于發(fā)達(dá)的資本社會(huì)，而是糅合了自然經(jīng)濟(jì)、計(jì)劃經(jīng)濟(jì)、市場經(jīng)濟(jì)等內(nèi)容而形成的。改革開放之后，中國有了市場經(jīng)濟(jì)、資本、貨幣、股市等現(xiàn)代化內(nèi)容，才使馬克思主義理論在中西對話具有了理解可能。但需要注意的是，由于社會(huì)制度的本質(zhì)差異，改革開放并非走的是物化強(qiáng)制道路，而是發(fā)展與豐富“物”（生產(chǎn)物或社會(huì)財(cái)富）的過程，即市場經(jīng)濟(jì)的目的僅僅局限于生產(chǎn)物質(zhì)財(cái)富，且高度服從于社會(huì)制度的規(guī)定。

（三）物（財(cái)富）的本質(zhì)把握到人的解放

改革開放后，中國的現(xiàn)代化歷程本質(zhì)上是對物（財(cái)富）加以確認(rèn)，并加以市場化定義的過程，具體而言，物質(zhì)財(cái)富的極大匱乏，是改革開放面對的最大問題，因此改革開放不是西方“富國裕民”的簡單翻版，而是通過市場經(jīng)濟(jì)的生成過程，確立社會(huì)財(cái)富的發(fā)展內(nèi)容。就此而言，社會(huì)主義制度規(guī)定的財(cái)富生產(chǎn)，不會(huì)形成市場關(guān)系所物化的生產(chǎn)內(nèi)容，僅僅顯示為物（財(cái)富）的社會(huì)屬性，由此市場經(jīng)濟(jì)所形成的物化結(jié)構(gòu)與物化方式為社會(huì)主義生產(chǎn)所規(guī)定。因此，當(dāng)我們談物化時(shí)，首要的任務(wù)是把握住物化的歷史來源與社會(huì)關(guān)系的中西方差異，并由此確定中國馬克思主義的理論基礎(chǔ)，即在西方話語中如何重新確認(rèn)物（財(cái)富）的問題。如果放在更為廣闊的空間來講，就是如何看待中國社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)與改革開放的問題，我們可以反貧困為例，反貧困的目的不是建立一個(gè)物化的社會(huì)關(guān)系，而是發(fā)展社會(huì)財(cái)富，使得全體社會(huì)成員富裕起來，這就是市場經(jīng)濟(jì)的社會(huì)規(guī)定。因此，我們有一個(gè)基本的判斷：中國的改革開放不是全面西化，而是通過市場經(jīng)濟(jì)原則進(jìn)一步發(fā)育物（生產(chǎn)物或社會(huì)財(cái)富），那么市場經(jīng)濟(jì)的歷史功能具有嚴(yán)格限度——市場經(jīng)濟(jì)的過程其實(shí)就是物的發(fā)育過程，同時(shí)，由于社會(huì)主義制度的制約，社會(huì)性商品生產(chǎn)的目的是服務(wù)人民大眾。這與西方經(jīng)濟(jì)發(fā)展樣態(tài)有本質(zhì)區(qū)別，因?yàn)楹笳呤峭ㄟ^物的生產(chǎn)來獲得特殊的增殖性的剝削關(guān)系，形成了現(xiàn)代性支撐下的物化內(nèi)容。盡管西方思想家對物化有過斷定，如霍布斯認(rèn)為物化本身來源于自然欲望及其社會(huì)性原則即自然理性公理；馬克斯·韋伯看到了物化所形成的“資本主義理性牢籠”，但是并未提供出走出物化的路徑；曼德維爾、桑巴特等同樣也看到了物化過程中如惡、奢侈等因素提高了資本社會(huì)發(fā)展效率，但由于并未深入至資本原則支配下的生產(chǎn)機(jī)制，因而無法還原出物化背后的人的內(nèi)容；同樣西方古典經(jīng)濟(jì)學(xué)如亞當(dāng)·斯密、李嘉圖等看到了勞動(dòng)與價(jià)值之間的關(guān)系，價(jià)值是勞動(dòng)的數(shù)量集合，但是并未看到價(jià)值關(guān)系所塑造出的物化體系，進(jìn)而忽視了物化帶來的種種弊端。因此在這個(gè)問題上，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》認(rèn)為古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論，其實(shí)是異化勞動(dòng)價(jià)值論；同時(shí)將異化勞動(dòng)價(jià)值論，發(fā)展為《資本論》的“剩余價(jià)值論”。它們共同指出資本主義形成的物化的社會(huì)關(guān)系，是異化勞動(dòng)或雇傭勞動(dòng)下形成的資本剝削關(guān)系。

西方馬克思主義沒有澄清資本與雇傭勞動(dòng)的關(guān)系，并未進(jìn)入資本生產(chǎn)與物化關(guān)系的邏輯通道，因此，容易走向一種沒有原則高度的“文化批判”“符號(hào)批判”“社會(huì)批判”等意識(shí)形態(tài)批判路徑。與之相對，改革開放是一次有原則高度的物的解放過程，這種原則高度在于市場經(jīng)濟(jì)所生產(chǎn)的物（社會(huì)財(cái)富）與社會(huì)解放緊密結(jié)合，因此改革開放的歷史任務(wù)必然形成與西方馬克思主義迥異的發(fā)展模式——中國馬克思主義強(qiáng)調(diào)的是物的生產(chǎn)與人的解放之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，且嚴(yán)格區(qū)分開主體性哲學(xué)與主體哲學(xué)的界限——主體性哲學(xué)是以物化為基礎(chǔ)，形成的是資本剝削關(guān)系的理論內(nèi)容；主體哲學(xué)是以物（財(cái)富）為基礎(chǔ)，體現(xiàn)為社會(huì)創(chuàng)造財(cái)富的實(shí)踐科學(xué)。簡言之，中國馬克思主義是主體哲學(xué)與解放哲學(xué)，不斷以理論的方式加以把握時(shí)代內(nèi)容，為實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展提供理論支撐，如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀及習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想等——它們共同聚焦著人類解放之實(shí)現(xiàn)可能。與之相對，西方馬克思主義是在資本邏輯的框架內(nèi)提出各種理論范式，雖然有人的解放之訴求，但這種訴求要么停留于弗洛伊德式的精神分析學(xué)，如馬爾庫塞的“愛欲解放”、弗洛姆的“愛的藝術(shù)”等。因此，西方馬克思主義理論是脫離現(xiàn)實(shí)社會(huì)的，故無法提出超越現(xiàn)實(shí)的理論路徑。

簡言之，中西馬克思主義的差別在于通過什么樣形態(tài)實(shí)現(xiàn)人的解放之可能：中國馬克思主義理論側(cè)重于物（財(cái)富）的發(fā)展與社會(huì)主義建設(shè)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)；西方馬克思主義理論研究物化即固化的社會(huì)內(nèi)容，無法突破資本意識(shí)形態(tài)的抽象統(tǒng)治。鄧小平提出了社會(huì)主義道路問題，即需要解決人民日益增長的物質(zhì)文化需求與社會(huì)生產(chǎn)力低下的矛盾，所以發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)的目的是服務(wù)于提高社會(huì)生產(chǎn)力，歸根于要發(fā)展物質(zhì)財(cái)富，提高廣大人民的生活水平，目的是實(shí)現(xiàn)人的解放；新時(shí)代社會(huì)主要矛盾的變遷，也是在這個(gè)基礎(chǔ)上加以推進(jìn)的，即實(shí)現(xiàn)人民對美好生活的向往需要市場經(jīng)濟(jì)，但需要社會(huì)主義制度規(guī)定下的市場經(jīng)濟(jì)，以防止資本關(guān)系所形成的物化內(nèi)容——第二大社會(huì)形態(tài)即“物的依賴為內(nèi)容的社會(huì)形態(tài)”已經(jīng)表明，無論是西方國家還是中國都需要通過市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展物（社會(huì)財(cái)富），然后才能提供走向第三大社會(huì)形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)。

三、中西馬克思主義理論對話的語境差異影響

形成中西方馬克思主義理論的不同社會(huì)背景，決定了它們面對的需要解決的任務(wù)有本質(zhì)性的差異。改革開放的制度性保障與市場性發(fā)展的矛盾互動(dòng)，決定中國馬克思主義理論的特殊性與艱巨性的雙重內(nèi)容，與西方馬克思主義文化批判形成的物化保守主義迥異。

（一）語境差異決定了中國馬克思主義理論的特殊性

中國馬克思主義理論發(fā)展盡管帶有深刻的“舶來品”的痕跡，但獨(dú)具深度的社會(huì)革命與經(jīng)濟(jì)建設(shè)的實(shí)踐規(guī)定。首先，改革開放賦予了物（社會(huì)財(cái)富）的解放功能，而非物化功能。以《歷史與階級(jí)意識(shí)》為例，盧卡奇在沒有看到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的情況下提出了物化概念，賦予了傳統(tǒng)馬克思主義的僵化研究“人本主義”的活力，目的是通過物化的雙重內(nèi)容即人的物化與物（客觀規(guī)律）的物化，展開對資本主義制度的批判，這顯然是在資本主義社會(huì)內(nèi)部生成出的自我反思與外在超越，即從商品拜物教出發(fā)，“我們必須明白，商品拜物教問題是我們這個(gè)時(shí)代，即現(xiàn)代資本主義的一個(gè)特有的問題”[17]。換言之，盧卡奇是從資本主義發(fā)達(dá)的商品交往關(guān)系中提出資本批判的，因?yàn)椤耙粋€(gè)商品形式占支配地位、對所有生活形式都有決定性影響的社會(huì)和一個(gè)商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會(huì)之間的區(qū)別是一種本質(zhì)區(qū)別”[18]，“短暫出現(xiàn)的社會(huì)”恰恰可以標(biāo)注出改革開放之前的中國社會(huì)。因此，中國馬克思主義理論是缺乏商品高度發(fā)育的社會(huì)建制，因此不可能真正站立在物化視角，而是立足人民及其解放向度，這是與西方馬克思主義出場語境的重大差異。

其次，改革開放走的是勞動(dòng)解放之路，而非物化之路。盡管西方馬克思主義內(nèi)部發(fā)生著對物化理解的差異性，但研究歸宿具有高度的一致性——西方馬克思主義對于物化的詮釋，都是基于勞動(dòng)解放的可能性展開，但是問題在于理論研究的手段恰恰是形而上學(xué)的，根源在于它們的理論模式并未走出物化建構(gòu)社會(huì)關(guān)系。以法蘭克福學(xué)派為例，霍克海默、阿多諾與馬爾庫塞等都是基于物化邏輯與勞動(dòng)解放為敘事內(nèi)容，而哈貝馬斯則拋棄了以勞動(dòng)解放為核心的還原論模式，以日常語言為交往方式切人物化邏輯，正如后來波斯特所評(píng)價(jià)的那樣，“哈貝馬斯用勞動(dòng)、交往和語言的解析學(xué)劃分消解了馬克思主義對勞動(dòng)的關(guān)注”[19]。但是法蘭克福學(xué)派以物化生產(chǎn)為內(nèi)容的文化批判，企圖在資本的框架內(nèi)解決物化本身，顯然這種看似激進(jìn)批判，實(shí)則消極反思的路徑，是以理論演繹的方式在抽象的框架內(nèi)解決物化問題的，已經(jīng)離開了盧卡奇物化批判的原初地基，如德國費(fèi)切爾的自發(fā)觀就是典型。費(fèi)切爾認(rèn)為，只要無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)到物化，就可以實(shí)現(xiàn)解決之路，“當(dāng)無產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)……意識(shí)到作為社會(huì)存在之真正現(xiàn)實(shí)的發(fā)展趨勢，并且促使這些趨勢變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)時(shí)，它同時(shí)也在這一過程中改變了‘拜物的’、‘物化的’、僵化的物”[20]。正如馬克思批判古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的那樣，后者由于階級(jí)立場與研究方法的限制，無法真正理解社會(huì)關(guān)系中的物及其物化的本質(zhì)區(qū)別，因?yàn)樵谫Y本社會(huì)中物與物化是高度統(tǒng)一的，“物是人們相互間的物化的關(guān)系，是物化的交換價(jià)值，而交換價(jià)值無非是人們相互間生產(chǎn)活動(dòng)的關(guān)系”[21]。要想?yún)^(qū)分開兩者，必須面向塑造物化的社會(huì)關(guān)系，即物化批判必然要回歸至資本生產(chǎn)現(xiàn)實(shí)，這是《資本論》及其手稿的基本性任務(wù)，同時(shí)也是《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的核心議題。由此問題就直接聚焦為，與資本主義物化世界完全不同，中國馬克思主義理論形成是從物（財(cái)富）的理解出發(fā)，本質(zhì)上還停留于市場經(jīng)濟(jì)組織社會(huì)勞動(dòng)、科學(xué)凝聚社會(huì)財(cái)富的基本背景，滿足的是一個(gè)落后國家強(qiáng)大起來的物質(zhì)需要，而非資本生產(chǎn)積累的物化塑造之需。

最后，改革開放賦予物（財(cái)富）得以充分發(fā)展的社會(huì)語境，而非物化關(guān)系的確立。如盧卡奇所言，關(guān)于物的科學(xué)理解，具有兩種切入方式，一種是實(shí)證主義意義上的科學(xué)，它只是研究經(jīng)驗(yàn)內(nèi)的物。任何試圖超越經(jīng)驗(yàn)的討論都不是實(shí)證問題，而是形而上學(xué)問題，這樣物的理解完全納入數(shù)量化、模型化的方式，進(jìn)而掩蓋了社會(huì)時(shí)代的差異性內(nèi)容，顯然這是不可取的；還有一種就是辯證主義意義上的科學(xué)。這種科學(xué)突破了實(shí)證主義的界限，用科學(xué)范式的內(nèi)容深入至物（財(cái)富）背后的生產(chǎn)關(guān)系，進(jìn)而抽象地把握了生產(chǎn)方式，即它能夠突破西方物化理論的直觀方式。盧卡奇認(rèn)為這種突破的目的在于，形成對物化世界的總體性把握。這種方法論對于理解中國馬克思主義理論的特殊性具有重要價(jià)值——因?yàn)楸R卡奇已經(jīng)有意識(shí)地劃分物與物化之間的關(guān)系。這個(gè)思路對于中西馬克思主義對話具有糾錯(cuò)性價(jià)值。具體而言，西方馬克思主義主要集中于對資產(chǎn)階級(jí)的物化結(jié)構(gòu)進(jìn)行抨擊，但在中國由于資本的物化結(jié)構(gòu)并未形成，就不會(huì)出現(xiàn)諸如西方社會(huì)的物化結(jié)構(gòu)與理論認(rèn)識(shí)之間的“二律背反”，因而能夠跨越卡夫丁峽谷，走向未來新社會(huì)。

這種本質(zhì)性區(qū)分顯示，中國馬克思主義理論具有特殊的理論背景，主要包括兩大內(nèi)容：第一是語境本質(zhì)，中國馬克思主義理論是由蘇聯(lián)傳入，并在一個(gè)國家被驗(yàn)證可行的，帶有強(qiáng)大的革命實(shí)踐旨趣，所以其語境本質(zhì)是使落后國家如何不經(jīng)過資本發(fā)展進(jìn)入現(xiàn)代國家，完成現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)換。第二是語境內(nèi)容，中國馬克思主義理論的內(nèi)容決定了它具有兩大方面，一方面，完成國家的“救亡圖存”后建立的社會(huì)主義制度，要求社會(huì)進(jìn)步與個(gè)體發(fā)展不能受制于物化鉗制；另一方面，完成社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，這也是改革開放的重大歷史任務(wù)——如何建設(shè)一個(gè)國富民強(qiáng)的中國。這兩大內(nèi)容直接指向了中國如何從落后國家通過物的發(fā)育，趕超西方國家，因此決定著中西馬克思主義理論對話的差異，同時(shí)也規(guī)定著中國馬克思主義理論的特殊性。

（二）語境差異彰顯中國馬克思主義理論的踐行艱巨性

一方面，中國馬克思主義理論的理論成熟更為艱巨，需要面對不同時(shí)期的馬克思主義中國化的實(shí)踐問題。

馬克思主義傳入中國之后，首先要面臨的是中國的民族解放與社會(huì)解放問題，那么馬克思主義中國化帶有鮮明的政治斗爭與社會(huì)變革的意識(shí)形態(tài)功能。改革開放之后，由于社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的全面推進(jìn)，商品、資本、市場、金融等新的領(lǐng)域不斷生成新內(nèi)容，突破了中國關(guān)于馬克思主義理論的“意識(shí)形態(tài)框架”，即從政治性把控的階級(jí)內(nèi)容轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)性的市場領(lǐng)域。在此可以回應(yīng)一個(gè)重大問題，中國社會(huì)主義建設(shè)為什么需要市場經(jīng)濟(jì)？前面已言，社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)被本質(zhì)性地把握為市場發(fā)育財(cái)富（物）的歷程，而非重走西方資本塑造物化關(guān)系的老路。正如馬克思所言，“我的觀點(diǎn)是把經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”①馬克思這里所說的“經(jīng)濟(jì)”概念早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，就已經(jīng)明確為私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，各個(gè)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)都是在私有財(cái)產(chǎn)的歷史運(yùn)動(dòng)中不斷發(fā)展，是一種自然史的過程。見《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第10頁。，社會(huì)主義初級(jí)階段仍然具有經(jīng)濟(jì)的功能，但僅僅服從于物（社會(huì)財(cái)富）的增長訴求。

其次，在新的時(shí)代推進(jìn)對物的理解，以突顯財(cái)富在社會(huì)中的地位。改革開放之后是物與欲望融合的時(shí)代，突破了“政治信仰動(dòng)力論”的線性思維，直接轉(zhuǎn)換為如何激活人的欲望、實(shí)現(xiàn)人的欲求，進(jìn)而將整個(gè)社會(huì)凝聚為創(chuàng)造財(cái)富的主體性動(dòng)力，目的是實(shí)現(xiàn)社會(huì)財(cái)富的不斷增長。因此，中國馬克思主義理論必然不斷追問中國如何發(fā)展物的問題，賦予傳統(tǒng)世界以經(jīng)濟(jì)性的理性邏輯與實(shí)踐要求，發(fā)揮商品、貨幣、資本等新組織手段，塑造出圍繞物及其物性為內(nèi)容的全方位、立體化、多向度的社會(huì)主義社會(huì)。因此，這個(gè)階段的中國馬克思主義理論創(chuàng)新不能簡單歸結(jié)為物化的發(fā)育或市場經(jīng)濟(jì)的全面復(fù)活，而是體現(xiàn)為一次不斷接受物（社會(huì)財(cái)富）歷史性闡述、物的意識(shí)（財(cái)富意識(shí)）的市場化批判、物的關(guān)系（生產(chǎn)化世界）的生存化規(guī)訓(xùn)的時(shí)代。

最后，中國馬克思主義理論的理論歸宿與實(shí)踐指向。就其歷史必然性而言，中國馬克思主義理論具有高度的超越性與否定性。它超越了西方馬克思主義所批判的物化社會(huì)內(nèi)容，形成的是社會(huì)主義的解放向度。西方資本主義的發(fā)展目的在于，“資本把財(cái)富本身的生產(chǎn)，從而也把生產(chǎn)力的全面的發(fā)展，把自己的現(xiàn)有前提的不斷變革，設(shè)定為它自己再生產(chǎn)的前提”[22]；這種物化世界以剩余價(jià)值不斷生產(chǎn)作為自己的存在內(nèi)容，即不斷吸附著剩余勞動(dòng)或剩余價(jià)值，實(shí)現(xiàn)資本的擴(kuò)大再生產(chǎn)，鞏固已經(jīng)形成的物化關(guān)系，“通過勞動(dòng)本身，客觀的財(cái)富世界作為與勞動(dòng)相對立的異己的權(quán)力越來越擴(kuò)大，并且獲得越來越廣泛和越來越完善的存在”[23]。換言之，資本主義發(fā)展的目的是不斷獲取物化性的世界結(jié)構(gòu)，將世界作為資本增值的基本環(huán)節(jié)。與之相對，中國馬克思主義理論超越了資本增值視閾內(nèi)的物化內(nèi)容，如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀及習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想等，從頂層設(shè)計(jì)高度包含著兩大內(nèi)容：一是以人民為中心的發(fā)展內(nèi)容，使人民共享社會(huì)主義財(cái)富，排斥經(jīng)濟(jì)物化、保護(hù)勞動(dòng)者發(fā)展權(quán)益；二是持續(xù)不斷地發(fā)展社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)，解決中國發(fā)展的瓶頸問題，做大做強(qiáng)經(jīng)濟(jì)財(cái)富，彰顯社會(huì)制度的優(yōu)越等內(nèi)容。

另一方面，中國馬克思主義理論的本質(zhì)指向是建立共產(chǎn)主義、實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。改革開放至今，盡管出現(xiàn)了一些社會(huì)問題，諸如公平缺失、貧富分化、利益群體、道德滑坡等，這恰恰證實(shí)了一個(gè)問題，如何在發(fā)展物（財(cái)富）的過程中擺脫物化社會(huì)關(guān)系是一個(gè)艱難的過程。因此，要解決市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展中所產(chǎn)生的社會(huì)問題，需要堅(jiān)定地走社會(huì)主義發(fā)展之路。我們以精神文明建設(shè)為例，社會(huì)發(fā)展中物的豐富，加大了社會(huì)過渡性欲望與選擇性焦慮，容易形成物欲橫流中的精神文明問題，如道德滑坡、信仰丟失、精神缺鈣等，這就是“精神貧困”。那么如何解決精神貧困問題，是目前中國馬克思主義理論所面臨的重大課題。當(dāng)然有多種路徑選擇，如是不是重返計(jì)劃經(jīng)濟(jì)、強(qiáng)制回頭；抑或是隨波逐流、視而不見。顯然，解決“精神貧困”的問題，需要國家政策方針的引導(dǎo)、社會(huì)主義核心價(jià)值觀的教育與社會(huì)主義優(yōu)秀文化的熏陶等多管齊下的努力。

盡管出現(xiàn)諸多的社會(huì)問題，是不是放棄改革開放呢？我們以為，改革開放不能“因噎廢食”，應(yīng)該積極推進(jìn)、全面深化。因?yàn)樘K聯(lián)的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)模式已經(jīng)證實(shí)，試圖繞開市場經(jīng)濟(jì)直接“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”顯然是行不通的。馬克思對經(jīng)濟(jì)內(nèi)容即物質(zhì)財(cái)富發(fā)展造就有過交代，“共產(chǎn)主義和所有過去的運(yùn)動(dòng)不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個(gè)人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實(shí)質(zhì)上具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)”[24]。也就是說，共產(chǎn)主義首先要有物的條件，即充分發(fā)育物質(zhì)財(cái)富，壯大社會(huì)物質(zhì)力量，即在于物的內(nèi)容是個(gè)體不斷擺脫自然控制的基礎(chǔ)②也就是《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的“三大社會(huì)形態(tài)”問題，參見《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第107-108頁。，為未來社會(huì)性個(gè)人的聯(lián)合提供了物質(zhì)前提，故馬克思斷言共產(chǎn)主義是以物（財(cái)富）發(fā)展為內(nèi)容的經(jīng)濟(jì)性質(zhì)，因此“共產(chǎn)主義者實(shí)際上把迄今為止的生產(chǎn)和交往所產(chǎn)生的條件看做無機(jī)的條件”[25]。那么，改革開放本質(zhì)上是釋放創(chuàng)造社會(huì)財(cái)富的主體力量，目的是為進(jìn)入新的社會(huì)形態(tài)做物質(zhì)準(zhǔn)備，這是中國馬克思主義理論所要面對物（財(cái)富）的生產(chǎn)現(xiàn)實(shí)。但這種理論建構(gòu)本身完全不同于西方馬克思主義理論，因?yàn)楹笳咧皇菍ξ锘Y(jié)構(gòu)及其社會(huì)條件進(jìn)行了理論反思，但它們并未從物（財(cái)富）的建構(gòu)維度提出新社會(huì)形態(tài)，而止步于諸如文化批判、消費(fèi)批判、符號(hào)批判與加速批判等外在形式。與之相對，中國馬克思主義理論在新階段上推進(jìn)市場經(jīng)濟(jì)的理解，目的是通過財(cái)富發(fā)展與物的豐富，進(jìn)而超越資本主義社會(huì)。正如馬克思所言，“資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動(dòng)本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個(gè)人所有制”[26]。因此，中國馬克思主義理論任務(wù)是為個(gè)人全面發(fā)展的新社會(huì)提供理論支撐與實(shí)踐指向。

總之，新中國成立后的發(fā)展進(jìn)程，建構(gòu)了中國對物（財(cái)富）的社會(huì)理解過程，同時(shí)高度彰顯出社會(huì)解放的歷史向度，這是中國馬克思主義理論的重大內(nèi)容；西方馬克思主義是資本主義物化關(guān)系的理論學(xué)說，是對資本引發(fā)的物化及社會(huì)關(guān)系進(jìn)行的外部批判，不可能提出超越資本主義的科學(xué)之路。因此，中西馬克思主義理論對話存在著語境差異，必然決定了雙方的理論路向與實(shí)踐目的存有本質(zhì)性的差異。