春秋戰(zhàn)國時代，帶鉤風(fēng)靡一時，橫可束腰帶，豎可掛配飾，是當(dāng)時王公貴族的標(biāo)配。帶鉤從金屬到玉石，各種材質(zhì)都有。在士大夫的貴族精神和比德于蟬的意識支配下，蟬自然而然也成了帶鉤紋樣的主題之一。或許佩戴帶有蟬紋樣的帶鉤在腰間，就能時時刻刻提醒自己，保持貴族風(fēng)度，履行士大夫之職責(zé)。

漢代是中國歷史上玉器最為繁盛的時期，無論禮玉、佩玉還是葬玉，都達(dá)到了前所未有的高度。

徐州獅子山楚王墓出土的一對玉蟬，可以作為西漢早期以蟬為題材的代表文物。玉蟬與真蟬大小相當(dāng)，蟬的鳴片、刺吸式口器、腹的分節(jié)、凸起的復(fù)眼、六只收于身下的足和翅膀的脈絡(luò)刻畫得惟妙惟肖，與以寫意為主的中國藝術(shù)風(fēng)格大相徑庭。玉蟬有自上而下的隧穿，表明其佩玉的功能。一雌一雄兩只玉蟬，既符合中國傳統(tǒng)的陰陽平衡的觀念，又做到了以蟬自比。一只玉蟬被放置于飲酒的玉羽觴之中，似乎在暗示，玉羽觴盛放的是可比雨露的上等佳釀。在漢代煉丹求仙流行的大背景下，這對玉蟬，除了比德，還有飲清露求仙的寓意。

類似的蟬形玉佩，在西漢其他墓葬也有出土。中山靖王墓出土的一組串飾中，有一件微雕的玉蟬，大小與一只蒼蠅相當(dāng)，但不失寫實之風(fēng)。

口琀帶著人們對死后依然可以豐衣足食的祈愿，在新石器時代就已出現(xiàn)。但在西漢中期以前，口琀并無定制，通常都是珍貴的東西，如玉、瑪瑙、水晶、珍珠等。西漢早期的玉琀，通常被做成扁平狀，以便塞入死者口中。更早期的口琀更為多樣化。從西漢中期開始，如山東巨野紅土山漢墓出土的口琀，已經(jīng)具備蟬的形態(tài)，兩蟬左右并列，實際是一個玉劍首改制的。此后的玉琀，皆以簡單的刀法雕刻出簡潔的蟬形，并不刻畫細(xì)節(jié)，但形神兼?zhèn)洌追Q“漢八刀”。這種蟬形琀，在其后的東漢成為葬玉的標(biāo)配。

古人認(rèn)為蟬以喝雨露為生，據(jù)此推斷，蟬一定吸收了天地的精華。對于渴求吸收天地精華的人們而言，也許吃蟬是個很好的選擇。于是，漢代人在擼串的時候，也會烤上幾只蟬來吃，既可解饞，又能吸收日月精華，可謂一舉兩得。

魏晉開始，外來文化的強(qiáng)勢滲透導(dǎo)致了中國原生文化的變革，但蟬依舊深受人們的喜愛。無論西晉的臨沂洗硯池墓地，還是南朝的南京墓葬，都出現(xiàn)了蟬紋金鐺，綴在冠冕的額前，金光閃耀。這種金鐺通常使用了炸珠焊接這種進(jìn)口的金器加工技術(shù)，結(jié)合中國自身的蟬紋，可謂西為中用、中西合璧。

佛教推崇蓮花，因為其出淤泥而不染，和蟬的氣質(zhì)相仿。于是，在一些佛像的額頭，出現(xiàn)了蟬紋，可謂佛教中國化的一個標(biāo)志。

到了唐代，使用炸珠焊接工藝制作的蟬形金飾依舊流行。佛教文物依舊不乏蟬紋裝飾。在法門寺地宮出土的具有陀螺儀原理的鎏金銀質(zhì)香囊上，鏨刻著蟬與枝葉紋（目前解讀為蜂紋，筆者認(rèn)為是蟬紋），這或許暗示著佛的超凡脫俗。在這樣的文化氛圍下，虞世南寫出詠蟬的詩句自比，也就是情理之中的事了。

唐宋以后，藝術(shù)走向世俗，深層的文化內(nèi)涵逐漸流失，取而代之的是淺顯的含義，比如諧音。在蘇州五峰山明代墓葬中，出土了一件金蟬玉葉。金質(zhì)的蟬，趴在一塊半透明的玉質(zhì)樹葉之上，以金知了、玉樹葉來諧音“金枝玉葉”。這是明代首飾中的上乘佳作。

清代，出現(xiàn)了玉石與金屬材質(zhì)結(jié)合的盆景擺件。此時的蟬已經(jīng)不再是德行的比擬，也不是有著靈氣的動物，只是一個常見的自然場景的創(chuàng)作題材了。

中國古人并沒有深入機(jī)理去探索自然的思維，表象而感性的理解，產(chǎn)生了獨特而深厚的文化。這也是現(xiàn)代科學(xué)沒有在中國萌發(fā)的根本原因。

科學(xué)的進(jìn)步，讓世界失去了神秘感。今天的蟬，在很多人的意識里，就只是“聲聲叫著夏天”的兒時記憶。然而，蟬題材的文物帶著曾經(jīng)有過的文化內(nèi)涵，靜靜地陳設(shè)在博物館的展臺上，是我們共同的民族記憶。