摘 ?要：東漢哲學家王充以“疾虛妄”批評了當時的讖緯思想，歸結出命定論和偶然論等哲學命題，他在論述中總是圍繞在“性”、“命”、“偶”、“自然”等概念，這些哲學性強烈的詞匯是研究《論衡》時必須注意的幾個重要觀點。不過王充在通過“偶然”、“自然”來建構世界觀時，經(jīng)常會連帶提出一個“合”的概念，例如論述“偶”的涵義時，有時候會刻意讓“偶合”二字連用;論述“自然”的涵義時也總是強調“合于自然”的說法，這種“合”的概念，減低了他的命定論的消極色彩而更近于道家順乎無為，安時處順的超脫生命之道。

關鍵詞：王充;《論衡》;命定;道家;偶合;黯然諧合

作者簡介：吳秉勛（1979.3-），男，漢，中國臺灣新竹人，臺灣東海大學文學博士，廈門大學嘉庚學院人文與傳播學院助理教授，研究方向：中國古典文學專業(yè)。

[中圖分類號]：I206 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-35-0-03

一、學界對王充“命定論”的普遍共識

漢代的王充用命定論來破除天人感應思想，批評董仲舒和《白虎通義》等讖緯迷信。《論衡》里至少有13篇都在探討關于“命”概念 ，可見王充對其關注的程度。《論衡·逢遇》 開篇就說“操行有常賢，仕宦無常遇”，認為人生在世，不論尊卑貴賤或進退窮達，主要在于其遇或不遇，遇福是“幸”，遭禍（不遇）就是“不幸”，品格節(jié)操上的賢能或愚昏并不能決定個人的吉兇福禍得失，這是王充所謂“逢遇”的過程。

至于人生中一切“逢遇”的整體歷程，是王充所謂的“命”：“凡人遇偶及遭累害，皆由命也?！薄懊斬氋v，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達;命賤，從富位自危。”（《論衡·命祿》）王充甚至通過楚惠王吞蛭、宋國的好善者以及楚相孫叔敖殺兩頭蛇等故事，論證以往所認知的“福佑”只是一種勸善之語，僅是毫無根據(jù)的虛言（《論衡·福虛》），他取消了人類道德自覺和社會運作等對于個人遭遇的主動性，認為主觀的努力和客觀的境遇都只是“偶適相遇”（《論衡·偶會》），二者之間并沒有必然的聯(lián)系，先天的稟賦和后天的努力都不能決定人生各種遭遇的得失成敗，這種說法把秦漢以來許多學者普遍認同的人能依靠人為等外力扭轉的人生境遇，導向偶然又不可測度的情況。

《論衡·命祿》：“自王公逮庶人，圣賢及下愚，凡有首目之類、含血之屬，莫不有命?！蓖醭湔J為“命”是指人還沒出生時就已承受天體星宿所施放出來的元氣，并根據(jù)氣的厚薄貴賤而形成大小有別的形體和長短各異的壽命。他強調“命”決定于先天的氣稟，人的善惡賢愚，吉兇禍福和貧富貴賤等都早已被限制，是無法利用人為力量來扭轉的定則，這是圣王賢人和平民百姓都不能掌控與擺脫命運。因此《論衡·命義》說：“凡人受命，在父母施氣之時，已得吉兇矣。”《論衡·偶會》說：“命，吉兇之主也。自然之道，適偶之數(shù)，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。”認為人從生到死的過程，包括才學品行，進退升遷，成敗功過乃至于一生的壽限，無一不是命中注定。

所以學術界普遍會以“命定論”來評論王充思想，并多以充滿消極成分的宿命論、歷史決定論、自然決定論等說法來解釋王充這種“性成命定”的命運觀。例如葛榮晉以“完全否定了人的主觀能動性”評論王充思想 ，林麗雪也認為王充在考察古人際遇之后，最終總結出這些古人無不受一種“無法自主的力量”所制約 。

二、新觀點的提出：王充思想中的“合”概念

王充《論衡》中出現(xiàn)了不少和其命運觀緊密聯(lián)系的“偶合”、“黯然諧合”等概念，這些與“合”字連用的詞匯，具有不依靠任何外在力量作為引導的“契合”含意，《論衡》里經(jīng)常使用這一類字詞來代表在冥冥之中便能將二類以上的事物緊密聯(lián)系的狀態(tài)。這樣的思想概念下的“合”義，在《論衡》中又可以細分為三類。

（一）繼承先秦儒、道“與天合”的傳統(tǒng)

王充強調的“天命”也作“大命”：“所謂大命者，非天乃命文王也，圣人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣?！保ā墩摵狻こ醴A》）他認為圣人的言行舉止皆符合天意，但這并不代表上天會直接賦予圣人天命，而是圣人能夠“與天合同”，所以不需要等待上天授命，本身的思想和行為早已和“天時”緊密地互相契合。王充也曾利用周公“合天志”的例子來證明“文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也?！保ā墩摵狻ぷl告》）所謂天命、大命，可以在圣人的言行儀表中得到充分的落實，而落實的關鍵是圣人能與上天緊密的契合。

王充沒有明確說明“與天合同”的具體內容。雖然他曾經(jīng)提出一個近似道家思維的“推自然之性，與天合同”觀點（《論衡·初稟》），借此說明周文王發(fā)揮自然本性，所以能與天意相合，但其究竟是屬於儒家思維的“與天合德”，或是傾向於道家思維的“合於自然無為”之境，很難清楚辨明。不過，至少王充已肯定聖人的德行必須合於天道，言行與天道一致，這幾乎沒有疑議。

王充的“天命”似乎有融合儒、道兩家的思維傾向，他一方面通過《周易·干卦·文言》的“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時”等說法來強調“合于天時”的重要性，進而強調“以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天、后天之勤;言合天時，故有不違、奉天之文。”（《論衡·初稟》）這種觀念確實是秦漢儒者始終秉持的觀念。另一方面，他也引用《周易·干卦》的“大人與天地合其德”來強調黃帝、堯、舜等圣人因為“其德與天地合”，所以通曉道家的無為之道（《論衡·自然》）。這些言論都足以說明王充在“合”概念上對于先秦儒家和道家等傳統(tǒng)說法的繼承痕跡。

王充在《論衡·自然》自言“試依道家論之”并在文末說這篇的言論“雖違儒家之說，合黃老之義也”可見其思想受道家影響。此外，《論衡》引用《周易·乾卦·文言》的“與天地合德”這一類語句有九例之多，此即說明王充雖然認為人的善惡賢愚和一生的富貴窮達無關，然而他仍非常重視這種“德”與天命的相合之道，也不斷地反復強調言行舉止必須合乎天時，認為古代圣賢能與天意相合的主因，是他們能充分地發(fā)揮自然本性。王充強調的這種人類自覺性的主動能力，足以消解他在論述“偶適”、“逢遇”時的一些不可預期的成份。王充引用秦漢之際儒家后學所撰寫的《易傳》來闡明道家無為的方法論，足以說明其在“合”概念上的兼采傳統(tǒng)的儒、道而又更加貼近于道家說法的思維傾向。

（二）偶然得“遇”的關鍵是“合”

《論衡》并沒有專門針對“合”的意思作出解釋，然而在論述一些重要思想觀念時，常會借助這個概念來作為聯(lián)系。例如在論證“賢與不賢”和“遇與不遇”四者之間并無必然的因果關系時，曾歸結出“夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜”的觀點（《論衡·逢遇》），認為賢臣不一定得遇，不賢者也有可能得遇，不過賢臣雖然在政治生涯上的遇與不遇沒有常理可循，但是仍有一個能造就出“遇”的關鍵——偶合。

《論衡·逢遇》提到的“偶合”至少可以分成兩個層次來說明：第一，是就明君和賢臣之間的關系而論，是指彼此在志向、好惡等方面上的偶合;第二，是在上述的基礎上，把觀察角度放在賢臣，呈現(xiàn)這一類賢臣在和明君偶合之后進而得遇的情況。換言之，王充認為賢臣之所以能得遇的關鍵，與其利用“偶然”來界定，不如更明確地說是一種“偶合”的自然性過程。如此一來，“賢”與“不賢”不能決定“偶然”的“遇”與“不遇”，而“偶合”卻能成就“遇”的時機點。此即說明“遇”與“不遇”雖然是一種“偶”的過程，但更重要的關鍵是在于是否能“合”，這是王充所謂“偶合為是，適可為上”和“合幸得進，不幸失之”（《論衡·逢遇》）。如此一來，王充的偶然論，增加了一個“是否能合”的基本前提，不能把他所謂的“偶”單純地解釋為自然而然、偶然發(fā)生的意思。

另外，王充提出“二偶三合”的概念，所謂“二偶”是指屈原與伍子胥二人命運的“偶自不?！?“三合”指“君適不明”、“臣適為讒”以及二人命運的“偶自不長”，并強調“二偶三合”是“似若有之，其實自然，非他為也”（《論衡·偶會》）。雖然學界普遍認為王充的“二偶三合”是一種無任何意識、無任何外力的自然偶成，其實這個看似自然偶成過程必須歷經(jīng)上述三組因素的交相“偶合”在一起，才能形成王充思想中“似若有之，其實自然”的機遇。

再如《論衡·自然》：“天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。”這種天地陰陽之氣經(jīng)過交融相合再化出生物類的觀點，是漢代學者在秦漢諸子的基礎上所開展出來的普遍說法，不過若是將這種論點與《論衡·物勢》的“夫天地合氣，人偶自生也;猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，……”合而觀之，卻可以得到另一種更新的詮釋，因為王充通過《論衡·物勢》這一席話，進而得到“情欲動而合，合而生子矣”的結論，之后又提到“天地合氣，物偶自生”，可見王充的“人偶自生”和“物偶自生”都必須建立在自然界“天地合氣”和具有生命的物之間“情欲動而合”的前提。

在王充的宇宙發(fā)生論里，所謂的偶然碰巧的“偶自生”之前，仍然必須經(jīng)歷某種交相應合的階段，才能成就萬物的生成。另外，《論衡·說日》有“月麗于上，山烝于下，氣體偶合，自然道也?！薄墩摵狻を灧芬舱f“天道自然，厥應偶合”王充思想中的自然之道，不論是日月運行、各種祥瑞和世間人事的變化，雖然都是一種偶然，但在成為偶然之前，必定會歷經(jīng)某種交相應合的過程，《論衡·偶會》的“期數(shù)自至，人行偶合”之說，也是一個鮮明的例證。因此我們在定義王充的“偶合”觀念時，不能只關注在“偶”的涵義，《論衡》中常與“偶”字相互連系或連用的“合”概念，也是王充亟欲強調的思想內涵。

（三）合于自然的“黯然諧合”

在王充的思想中，萬事萬物的發(fā)展與自然之間最重要的聯(lián)系因素是符合自然規(guī)律的“黯然諧合”。他認為“人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之”，所有的碰巧、恰好和偶然，都是暗中和諧一致，如同有人指使一樣，即便是帝王在統(tǒng)治上的興治也是如此，都被王充歸類在“合于自然”的范圍（《論衡·初稟》），其在《論衡》中甚至屢次引用《周易·干卦·文言》的“與天地合德”來呼應這種觀點。

王充的“黯然諧合”是描述一種在冥冥之中已經(jīng)和諧一致的狀態(tài)，是偶然發(fā)生卻又能合于自然的狀況，這近似于《老子》在描述“道”時所呈現(xiàn)的“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”的境界，是在混沌恍惚又不知所謂之間，就已經(jīng)密切契合而似假實真的狀態(tài)。

三、傾向于道家思想的命定論

王充的思想中有一個非常清晰的思維理路：“黯然諧合”是促成“偶然”的契機，進而因此得“遇”。《論衡》引用《易傳·干卦·文言》之處，也多半是在表達“黯然諧合”的狀態(tài)。換言之，雖然上天不會刻意安排，人卻可以在冥冥之中與天相合、與天合德;彼此與其在“志同道合”的前提下期望能得遇、得時，不如能“黯然諧合”，借此跳脫鉆牛角尖于“志”、“道”之間是否相互違逆或契合的問題。

在王充之前，先秦儒家已強調人要合于天德、合于天道、合于天命，老莊思想也把合于自然作為人生的終極目標。所以王充的“偶合”、“黯然諧合”并非全新的想法，然而他有意識地利用“合”概念來補充自己的世界觀，刻意地強調“黯然諧合”的混沌狀態(tài)，如此一來，其看似悲觀的命定論色彩減退了，反而近于道家順乎無為、安時處順的超脫生命之道，因此李約瑟認為王充是一位基本上屬于儒家但被道家自然觀所吸引的人物。

四、結論

王充通過“偶合”這個哲學命題，讓事物的發(fā)展和其所試圖界定的“天道自然”有了緊密的聯(lián)系;其強調的“黯然諧合”更賦予了“合”概念一個確切的釋義。其“黯然諧合”是聯(lián)系事物發(fā)展和天道自然之間最重要的自主性動力。因此，王充借由“偶然”而得“遇”所建構出來的世界觀和人生觀，似乎不再局限于學界所普遍定調的具有消極、悲觀色彩的“宿命”、“命定”這種格局，而是冥冥之中仍有一個規(guī)則可以依循，最后歸結出“相合于天時”“契合于自然”是人在追求良機和美好際遇時，可以明確追尋的清楚目標。

參考文獻：

[1]林麗雪：《王充》，臺北：東大圖書公司，1991年。

[2]楊寶忠：《論衡校箋》，河北：河北教育出版社，1999年。

[3]葛榮晉：《中國哲學范疇通論》，北京：首都師范大學出版社，2001年。

[4]李約瑟：《中國科學技術史》，上海：上海古籍出版社，1990年。