【摘 要】構(gòu)建互嵌式民族關(guān)系是民族交往交流交融的重要措施與路徑，更是民族交往交流交融研究議題的組成部分。中國傳統(tǒng)村落納祿村超民族身份的民族與姓氏互嵌結(jié)構(gòu)為互嵌式民族關(guān)系的形成提供物質(zhì)基礎(chǔ)，地域認(rèn)同及壯族與漢族之間在教育思想觀念、語言交流、族際通婚、文化藝術(shù)等方面的互嵌又為其奠定了精神基礎(chǔ)。從家族、地域認(rèn)同到命運(yùn)共同體意識的產(chǎn)生是納祿村互嵌式民族關(guān)系形成的脈絡(luò)及特點(diǎn)，其中，入選中國第一批傳統(tǒng)村落起到關(guān)鍵性作用?；デ妒矫褡尻P(guān)系的形成是一個(gè)歷史發(fā)展過程，其路徑既有生成型，又有建構(gòu)型。此外，各個(gè)多民族雜居區(qū)的民族互嵌實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)獨(dú)具特色，需進(jìn)一步總結(jié)和深入研究。

【關(guān)鍵詞】地域認(rèn)同;命運(yùn)共同體;互嵌式民族關(guān)系

【作 者】羅彩娟，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。廣西南寧，530006。

【中圖分類號】C956? 【文獻(xiàn)識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）01-0032-009

引 言

2014年5月，習(xí)近平同志在第二次中央新疆工作座談會上提出民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境概念，緊接著在2014年9月召開的中央民族工作會議上強(qiáng)調(diào)，“要推動建立相互嵌入式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境，促進(jìn)各民族群眾相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學(xué)習(xí)、相互幫助”，即要推動建立各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境，促進(jìn)各民族交往、交流、交融，鞏固平等團(tuán)結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系。

自從習(xí)近平同志提出“民族互嵌式”概念以來，學(xué)術(shù)界掀起了廣泛討論。學(xué)界關(guān)于民族互嵌式的研究主要集中在三個(gè)方面：一是民族互嵌式社區(qū)。國內(nèi)學(xué)術(shù)界對民族互嵌型社區(qū)的研究，基本上是遵循類型學(xué)方法，推進(jìn)民族互嵌型社區(qū)分類研究;另有對民族互嵌型社區(qū)的實(shí)證研究;還有從社會治理角度開展的研究，指出民族互嵌式社區(qū)治理是創(chuàng)新社會治理的重要突破口。[1]二是民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)。集中在界定互嵌式社會結(jié)構(gòu)，或者從社會學(xué)的角度出發(fā)討論互嵌式社會結(jié)構(gòu)對公共治理的意義，以及互嵌式社會的動力結(jié)構(gòu)和優(yōu)化模式等方面。三是對互嵌的相關(guān)概念理論進(jìn)行界定與研究。如對“社區(qū)”“社區(qū)環(huán)境”“嵌入性”“互嵌”“互嵌型社區(qū)”等概念進(jìn)行追根溯源的深入剖析，試圖揭示民族互嵌型社區(qū)的內(nèi)涵。

總的來看，目前的討論大多從社區(qū)建設(shè)理解出發(fā)，未充分關(guān)注這一部署在鞏固民族團(tuán)結(jié)、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)方面的主要意義。“社區(qū)環(huán)境”是中華民族共同體的微觀基礎(chǔ)，“社會結(jié)構(gòu)”是中華民族共同體的宏觀骨架。兩者不可偏廢。[2]王希恩指出這種“概念混淆”的危害，認(rèn)為現(xiàn)在無論是學(xué)術(shù)討論還是實(shí)際工作，許多人都把互嵌問題集中在“社區(qū)環(huán)境”或居住問題了，或者雖講“社會結(jié)構(gòu)”實(shí)際仍講“社區(qū)環(huán)境”，而最后都把“互嵌”理解成民族之間的居住問題，或直接理解成“民族混居”了。[3]這樣的認(rèn)識顯然還不夠全面，可能有礙中央精神的全面貫徹執(zhí)行。學(xué)術(shù)界側(cè)重對互嵌社區(qū)環(huán)境的微觀研究，而忽略了對“互嵌式社會”結(jié)構(gòu)的研究，甚至是混淆了兩個(gè)概念，其實(shí)是沒有分清兩者存在微觀與宏觀的不同層面。

從互嵌式社會出發(fā)，探討互嵌式民族關(guān)系的構(gòu)建，有助于我們更全面地既討論一個(gè)具體社區(qū)內(nèi)的多民族互嵌的內(nèi)部多樣性和諧共處的微觀現(xiàn)象，又從宏觀的視角的探討社區(qū)內(nèi)的基層共同體如何團(tuán)結(jié)凝聚為更高層次的中華民族共同體的機(jī)制，促進(jìn)多元之間的共同體性的不斷增長。建立于互嵌式格局基礎(chǔ)上的民族關(guān)系則是一種互嵌型（式）民族關(guān)系，“互嵌型民族關(guān)系則意指不同的民族成員在經(jīng)濟(jì)、文化、社會、政治等方面相互交結(jié)、彼此融匯，你中有我，我中有你，形成諸多的鑲嵌性與共同性特點(diǎn)。”[4]

本文通過討論一個(gè)中國傳統(tǒng)村落——廣西象州縣納祿村互嵌式民族關(guān)系形成的案例，探討互嵌式民族關(guān)系得以生成的物質(zhì)、精神基礎(chǔ)以及互嵌式民族關(guān)系的形成路徑，從而為民族互嵌、民族交往交流交融研究提供案例和研究啟示。

一、民族與姓氏結(jié)構(gòu)：互嵌式民族關(guān)系的物質(zhì)基礎(chǔ)

互嵌式民族關(guān)系的構(gòu)建離不開各民族居住格局和空間環(huán)境，它包括一種建立于不同民族交錯(cuò)雜居，形成密切往來的嵌入式居住格局的社區(qū)環(huán)境，互嵌式社區(qū)也就是互嵌式民族關(guān)系的物質(zhì)基礎(chǔ)。廣西象州縣納祿村是一個(gè)壯族與漢族交錯(cuò)雜居的格局，其互嵌式社區(qū)具有以下兩個(gè)方面特點(diǎn)。

（一）超民族身份的民族與姓氏互嵌結(jié)構(gòu)

要了解納祿村的民族居住格局，就要從該村的姓氏分布結(jié)構(gòu)說起。隸屬廣西象州縣羅秀鎮(zhèn)的納祿村是一個(gè)多姓村，從建村以來，這里一共有9個(gè)姓氏居住于此，分別是朱、韋、賈、潘、黃、覃、郭、唐、劉。其中韋姓和朱姓的人口最多，各有400多人;覃姓和賈姓相對較少，各有100多人，形成村里的四個(gè)主要的家族，其余5個(gè)姓氏則是小姓。

9個(gè)姓氏組成的家族之間日常往來互動密切，關(guān)系非常和睦，分屬壯族和漢族兩個(gè)民族。不過，當(dāng)問及村委會潘主任，兩個(gè)民族的成員分布是怎樣的，他甚至沒有辦法清楚地區(qū)分開來，翻看村民戶口登記表，確實(shí)90%以上都是登記為壯族，部分朱家也登記為壯族。但是在訪談中，村民認(rèn)為朱家后代不是壯族，而是漢族。之所以出現(xiàn)這種情況，村干部解釋民族身份是什么都無所謂，有的自己也不清楚，就登記為壯族。也有村民說“有些不是壯族，那時(shí)候?yàn)榱藟炎逵歇?，也填壯族，根?jù)我祖母是壯族，母親是壯族，就算壯族?！辟Z家說本來他們是漢族，過去講白話，土改的時(shí)候，賈家有人擔(dān)任副主任，懂得壯族有點(diǎn)補(bǔ)助，就把他們改為壯族了。其他姓氏雖已不講壯語，但都承認(rèn)是壯族。

朱家在追溯族源時(shí)，族譜里稱他們是從桂林靖江王府逃難到納祿村定居，所以作為皇族后裔，朱家是漢族。至于村委會把部分朱家登記為壯族，他們認(rèn)為是不符合自己的民族身份的，但也并不當(dāng)一回事。韋組長對為什么朱家登記了這么多人都是壯族做了解釋，他說：

“以前來登記的人員也不調(diào)查，在我們這個(gè)村內(nèi)的，都是壯族為主，雖然講你老祖宗是從外面來，但是你在這里生活了幾十年，一兩百年，所以也跟這里一樣，就和壯族都一樣了，就登記為壯族了。這里其他的都是壯族，但是又不懂講壯話，我前幾輩都不會講，早一兩百年會講點(diǎn)。以前的垌名、地名啊，都是以壯話來講，好多地名是壯話的，還遺留到現(xiàn)在?！?

除了朱家被“壯化”的說法，這里的壯族被朱家“漢化”的現(xiàn)象也很突出。如通用的語言是漢語方言，我們將在下文討論。不少生活習(xí)俗也基本分不清是壯族還是漢族的，筆者稱之為壯族與漢族“互化”的表現(xiàn)。村委會潘主任說：“在我們村委的戶籍來講，民族根本不重要，身份證到底是漢族還是壯族，都不懂，也不調(diào)查。填表的時(shí)候也比較隨意填民族身份?！?在納祿村的日常生活與族際交往中，民族身份已經(jīng)被模糊和淡化，人們極少在意彼此的民族身份。相較于民族身份，他們更多的是以姓氏來區(qū)分彼此是來自哪個(gè)家族的。如果說從民族身份的登記上來說，納祿村絕大多數(shù)是壯族，但是事實(shí)上并非如此。因此，納祿村村民的身份構(gòu)成是一種民族與家族身份相互嵌入的模式，是超越了民族身份的姓氏互嵌結(jié)構(gòu)。

（二）從“納祿兩頭賈”到交錯(cuò)雜居的居住格局

按照族譜記載和村民的講述，最初來到納祿村居住的是朱家。在朱家族譜中，把祖先追溯到明王朝朱元璋皇帝的親屬，因此，朱氏家族也就成了皇族后裔。

順治四年（1647），靖江王皇室后裔朱邦隆在明朝后期攜帶子孫一家十幾人為逃避明末戰(zhàn)禍和追捕，一路來到象州避居。生息繁衍至今已有400余年歷史?；首鍞?shù)百人夾帶金銀珠寶分乘數(shù)十船溯江而上，至柳江象州——運(yùn)江河段遇風(fēng)翻船，人是脫險(xiǎn)了，但是金銀珠寶散失殆盡，只得聽從天命，順江而行，估計(jì)是在途中見到此地有嶺（古祿嶺），旁邊有運(yùn)江河（又稱羅秀河），視野開闊（有幾百畝寬闊的良田），是塊風(fēng)水寶地，故安家落戶在此。[5]

朱家作為第一姓氏在納祿村安頓下來以后，村里的其他姓氏陸陸續(xù)續(xù)隨之遷入。也因?yàn)橹旒沂莻€(gè)大家族，在四周比較有名望，有強(qiáng)大的吸引力，眾多姓氏隨后遷入，共同組成一個(gè)村落。各姓氏在村里的住房是相對集中的。按照韋組長的說法，“韋氏家族是因?yàn)榭吹街旒以谶@里住，在強(qiáng)盜匪患極多的年代，先祖?zhèn)兌际菍ふ揖o挨著大家族居住，這樣較容易獲得安全感。而且這里的風(fēng)水確實(shí)理想，是非常適合居住的地方。其他姓氏也紛紛圍聚而來，與朱家共同生活在這個(gè)地方?！?

“納祿兩頭賈”是村民對該村姓氏分布格局的形象比喻。其意是朱家最早從老村搬到如今所在的村址入住，隨后韋家搬來，各占村莊的一邊，賈家是第三個(gè)搬來的大姓，但是這時(shí)候村中央位置已經(jīng)沒有地方可以蓋房子了，于是賈家只好分開在村子兩頭、分別緊挨著朱家和韋家的地方蓋房子定居下來，這樣就形成了“納祿兩頭賈”的居住格局。

因此，納祿村的居住格局原初是以姓氏相對集中，各個(gè)姓氏以家族為單位聚集在一塊地方，其他姓氏各自分散在村中各處居住。村中保留著的24座古建筑是朱氏祖屋，一直到2005年水災(zāi)之后重建，才形成了古建筑與現(xiàn)代建筑交相輝映的居住嵌入格局。

如今的納祿村村前左邊是一排排3、4層高的水泥樓房，即村民的現(xiàn)代民居，環(huán)繞著村后的朱家大院古建筑。其實(shí)，僅存的24座朱家古建筑，只有少數(shù)兩三戶還有人住在里面。大多數(shù)朱家后代和原來的住戶已經(jīng)搬遷到朱家大院周邊的現(xiàn)代水泥樓房里，跟其他姓氏的村民共同居住在樓房里。這些整齊劃一的樓房，村民說是在2005年突發(fā)水災(zāi)之后興建的。水災(zāi)發(fā)生在2005年6月21日，即“6·21”水災(zāi)。這場百年一遇的水災(zāi)給村民帶來了災(zāi)難性的破壞，但同時(shí)也是一種機(jī)遇。原來的泥瓦房因水災(zāi)倒塌，后經(jīng)政府統(tǒng)一規(guī)劃，并資助一部分建房經(jīng)費(fèi)，村民自籌一部分，建成了整齊劃一、錯(cuò)落有致的一棟棟樓房。[6]

楊鯤飛將民族互嵌型社區(qū)分為四個(gè)基本類型，分別是區(qū)隔型、接觸型、融洽型和交融型。[7]這四種類型的互嵌式社區(qū)較好地概括了不同的社區(qū)嵌入程度的類型，但是他們之間并非不可逾越，而是具有從淺層次的嵌入經(jīng)由長期的不斷交往互動，增進(jìn)了解和認(rèn)同，從而實(shí)現(xiàn)高層次的嵌入，也就是達(dá)到交融型的民族互嵌社區(qū)。納祿村就是一個(gè)典型的例子，由于不斷的交往互動，過去的身份區(qū)隔已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為今日不分彼此的交融型的互嵌社區(qū)。納祿村居住空間和家族、民族分布格局已經(jīng)打破了過去按照姓氏相對分離的、具有相對獨(dú)立性的格局，轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃裣嗷デ度氲牟灰约易濉⒚褡鍨閰^(qū)別的居住格局，從而為互嵌式社區(qū)的建設(shè)奠定空間環(huán)境，為互嵌式民族關(guān)系的構(gòu)建提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。

二、地域認(rèn)同與文化互嵌：互嵌式民族關(guān)系的精神基礎(chǔ)

“推動建立相互嵌入式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”這一要求是推進(jìn)民族交往交流交融的實(shí)踐路徑。民族互嵌并不僅僅在于建立相互嵌入式社區(qū)環(huán)境，其主要目的和實(shí)質(zhì)還是促進(jìn)以平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧為主要內(nèi)容的良好的民族關(guān)系的發(fā)展。有學(xué)者指出，“民族互嵌”具有物質(zhì)形式和精神文化兩方面的含義，物質(zhì)形式方面如互嵌式社區(qū)建設(shè)。民族互嵌的核心和實(shí)質(zhì)在于精神文化方面，在推進(jìn)民族互嵌工作過程中，要重視和強(qiáng)調(diào)精神文化方面的含義。居住格局上的交錯(cuò)散居是民族互嵌的最低層面，是實(shí)現(xiàn)各民族交融與共的充分不必要條件。而以經(jīng)濟(jì)和生活為基礎(chǔ)的文化、思想層面的精神維度才是實(shí)現(xiàn)民族互嵌的根本途徑。[8]因此，除了關(guān)注物質(zhì)層面的互嵌，文化、思想和心理層面的精神維度的互嵌同樣是我們需要關(guān)注的另一部分內(nèi)容。如此才能鑄牢互嵌式民族關(guān)系的精神基礎(chǔ)，也才能建構(gòu)真正意義上的互嵌式民族關(guān)系。納祿村精神維度的互嵌表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

（一）由“拿鹿”到“納祿”：教育觀念上的互嵌

納祿村村名是從“拿鹿”更改而來。之所以這個(gè)村最初被稱為拿鹿，是因?yàn)橹旒易嫦葟墓鹆痔与y來到此處以后，這個(gè)地方荒無人煙，全是蘆葦坡，恰好看到一只鹿從中跑出，大家就去把鹿拿下，于是把這個(gè)剛建起來的村子命名為“拿鹿”。而后根據(jù)同音，以及美好的寓意改為“納祿”。村里朱家搬來以后發(fā)達(dá)壯大，朱家有人當(dāng)上了官，吃到了國家的俸祿，所以就改為“納祿”這個(gè)村名?！断笾莸孛芬卜Q“納祿初建時(shí)叫拿鹿村。后有人在朝廷作官，納糧取祿而改今名?！盵9]

事實(shí)上納祿村確實(shí)是個(gè)依山傍水、人杰地靈的風(fēng)水寶地。遷入納祿400余年來，朱家在清朝后期進(jìn)入鼎盛期，在縣內(nèi)置有水田數(shù)百畝放租，所有收入除了用于修建祠堂、清明祭祖，還將優(yōu)秀學(xué)子報(bào)送讀書，所以人才輩出，共獲進(jìn)士牌匾4塊，至今保存完好的有清光緒五年授予朱庭熙的進(jìn)士牌匾。中舉8人，其中武舉2人，文舉6人，有3人出任知縣，1人任府官。象州百姓贊譽(yù)：二武六文八里皆稱納祿朱府。分散到象州各地的朱氏王族后裔，如今還按洪武帝朱元璋時(shí)所賜的二十字詩聯(lián)作子孫姓名排班：贊佐相規(guī)約，經(jīng)邦任履亨，若依純一行，遠(yuǎn)得襲芳名。[5]

正是由于朱氏家族最早入住納祿，因此納祿村從一開始就是儒家思想和漢族文化占據(jù)主流文化的村落，也因?yàn)殚L期的交流共處，其他壯族的姓氏也受到影響而高度重視晚輩教育與培養(yǎng)。每個(gè)姓氏對本家族曾經(jīng)或還在世的杰出人才津津樂道，如數(shù)家珍。

韋家流傳“三大開”說，也就是三個(gè)排名“開”字輩的民國時(shí)期在地方上著名的人物。分別指韋開番、韋開盛、韋開芳三人。民國時(shí)期，象州成立第一國小，當(dāng)時(shí)他們3人在那里讀書，畢業(yè)回來后他們就教書，方圓一帶都是他們的學(xué)生。象州還流傳過“納祿三大開，還望覃家有計(jì)謀”的說法。其意指雖然納祿出了著名的韋姓“三大開”的3個(gè)著名人物，論計(jì)謀還是覃家的多。覃家的人才也不少，如QBD當(dāng)了幾十年的老師，也當(dāng)過校長。他有個(gè)女兒在廣西大學(xué)畢業(yè)，又在廣西大學(xué)工作。另外QJ曾經(jīng)當(dāng)過鎮(zhèn)黨委書記。潘家更不甘落后，潘家尤其引以為豪的就是家族中一位現(xiàn)年50余歲在北京某著名高校擔(dān)任博士生導(dǎo)師、教授的族人。近年來，他每年暑假都派學(xué)生到村里開展水稻專業(yè)上的實(shí)驗(yàn)研究。

每當(dāng)講述這些家族名人和輝煌歷史，村民們臉上都會洋溢著油然而生的自豪感。因此，這樣的一種尊重教育、重視人才培養(yǎng)的風(fēng)氣已經(jīng)從朱家波及各個(gè)姓氏，更不分民族的家家戶戶。據(jù)統(tǒng)計(jì)，自恢復(fù)高考以來，全村至今考取大學(xué)的一共有130多人，全村常住人口為1000多人，這個(gè)考取比例在當(dāng)?shù)厥欠浅８叩摹?/p>

因此，重視教育、重視人才培養(yǎng)的傳統(tǒng)和觀念不僅僅是朱家獨(dú)有，經(jīng)過一代代人的教育實(shí)踐和家族中名人榜樣力量的激勵(lì)作用，已經(jīng)成為納祿村所有姓氏家族和不同民族的人們共同的思想觀念和共有精神，為納祿村人才培養(yǎng)和發(fā)展提供了源源不斷的精神力量。

（二）語言上的交流互通

據(jù)村委主任潘文貴介紹，納祿村所屬的禮教村委會也基本沒有講壯語的自然村。而羅秀鎮(zhèn)還有6個(gè)村委講壯話，但也不是全部壯族都講。包括潘村、土辦、大陸等自然村以及麥棉村委的幾個(gè)自然村還在講壯語。從他列舉的這些地方看，基本上都是相對更為偏遠(yuǎn)落后的村莊還保留有壯語。與其他地方類似，目前納祿村也是以漢語方言桂柳話為交流的語言，即使是壯族也已經(jīng)有幾代人不講壯語了。

“壯話只有那邊在講，我們這里不講了，可有些人從講壯的村嫁來的就講。我們都不講壯話的，身份證寫有壯族，我們就知道自己的身份了。以前也看我們這個(gè)壯族自治區(qū)，我們這個(gè)姓，直接就按壯族身份了。朱家外來的，是漢族的。壯人講什么的別人也不懂?，F(xiàn)在跟孩子們還是講我們這種話的，用桂柳話講的，讀書就教普通話了。我們這里屬于漢語方言?！?

村里其他人的觀點(diǎn)也基本如此，他們并不認(rèn)為講壯話有多大作用和意義，而且不利于交流。老人們說小時(shí)候聽見對面的禮教村那些老人講的桂柳話，但總夾帶壯音，證明一百多年前是講壯，后來漢族人來的也多，全部漢化了。尤其是二十世紀(jì)九十年代以來，外出打工的村民越來越多，壯語就更加沒有生存的空間了。

然而必須承認(rèn)的是，在歷史上，這里的壯族曾經(jīng)也是說壯話的，周邊的地名也有很多是壯語音譯過來的。我們通常以為語言是民族身份的一種要素，但是在這里卻不能簡單地一一對應(yīng)。納祿村的語言選擇也是當(dāng)?shù)貕炎迮c漢族在長期的歷史過程中相互交往交流交融的結(jié)果。漢語方言成為共同的交流語言，正是歷史上壯族與漢族長期共處、在經(jīng)濟(jì)、文化、社會等各個(gè)方面深入交流交融的體現(xiàn)。

（三）族際通婚與習(xí)俗的互嵌

在戈登提出的7個(gè)測度同化程度的變量之中，婚姻的同化是其中一個(gè)主要的變量。[10]越來越多的研究表明，在多民族聚居區(qū)域，族際通婚被視為衡量族群關(guān)系和族體同化的重要指標(biāo)。長期以來，納祿村普遍存在村內(nèi)不同姓氏、不同民族之間的通婚現(xiàn)象，我們把它稱為村內(nèi)族際通婚。

1.“好女不出門”：村內(nèi)族際通婚

村內(nèi)族際通婚曾經(jīng)一度被認(rèn)為是最理想的選擇。他們認(rèn)為只有長相或各方面條件較差，在村內(nèi)沒有人娶的女人，才會嫁到外村。該村潘金秀一家就是典型的代表，她告訴我們，她家三代女性都是嫁到本村的黃家。她的婆婆來自本村覃家，她兒媳來自本村賈家，她本人來自本村潘家，她們都嫁到了黃家。她坦言嫁給本村人是最理想的選擇，幸福指數(shù)也很高。類似的同村異姓通婚情況占一定比例，所以當(dāng)?shù)亓鱾鳌昂门怀鲩T”（即不外嫁別村）的說法。

“不懂是怎么講法，多遠(yuǎn)我都不愿去，以前別人也介紹我去啊，不懂是緣分還是哪樣子，就覺得這個(gè)村是比較熟的，我就認(rèn)為這個(gè)村好。我實(shí)在也不舍得這個(gè)村。這里的人也總笑我啊，他講好多納祿村的人都認(rèn)為，好女都不出門的，以前老人有個(gè)這樣流傳下來：好女不出門。呆在村里就是好的，就愿意在村里面結(jié)婚?！?

朱家跟其他姓氏通婚，如朱家嫁到賈家，嫁到韋家的很多。在納祿，不管是什么民族，什么姓氏都有通婚的先例，入贅的不少。那么，為什么選擇村內(nèi)通婚呢？韋組長說，主要是因?yàn)檫@個(gè)村是雜姓村，又非常團(tuán)結(jié)，一團(tuán)和氣，風(fēng)水也好，雖然同姓不能通婚，但是異姓是可以的。“好女不出門”的村內(nèi)族際通婚特點(diǎn)在某種程度上也向世人展示了納祿村是遠(yuǎn)近聞名的一個(gè)地理環(huán)境優(yōu)越、經(jīng)濟(jì)富裕、重視教育、團(tuán)結(jié)互助和人才輩出的人與人、人與自然和諧相處的村莊。這從另一個(gè)側(cè)面反映了一個(gè)傳統(tǒng)村落的極大吸引力和向心力。

更重要的是，村內(nèi)族際通婚進(jìn)一步加強(qiáng)了家族、民族之間的互嵌，因?yàn)槔锩姘烁鱾€(gè)姓氏之間、壯族與漢族之間的通婚，經(jīng)過了一代又一代的通婚繁衍，民族交融互嵌也已經(jīng)不僅僅是停留在表面上，而是一種最深層次的互嵌，形成了真正意義上的你中有我、我中有你，甚至是分不清你我的民族交融狀態(tài)。

2.婚俗上的“學(xué)客”與“學(xué)壯”

正因?yàn)閴炎迮c漢族的通婚非常常見，所以傳統(tǒng)上，婚禮就存在是按照壯族還是漢族的習(xí)俗來舉辦的不同選擇。村里80歲以上的老人親眼見過或是經(jīng)歷過兩種不同的婚禮習(xí)俗。朱襲文老先生說他小時(shí)候就聽見講結(jié)婚儀式可以選擇是“學(xué)壯”還是“學(xué)客”。他給我們詳細(xì)講述了學(xué)客與學(xué)壯兩種習(xí)俗，學(xué)客就是按照漢族的習(xí)俗，學(xué)壯就是按照壯族的習(xí)俗來舉辦婚禮。娶媳婦的學(xué)客學(xué)壯，也是很大的不同。

“首先是學(xué)客，是按照漢族的婚俗舉辦婚禮。學(xué)客的婚禮當(dāng)天只有新娘的轎和另外兩頂轎是送親的，男方這邊派兩個(gè)男人去接，化著妝，打扮成貴族的模樣，走幾步就點(diǎn)頭行貴族禮;還有兩個(gè)女的也化妝去接，接到（男方）家，擺吃的也不同我們的，五葷五素，四冷四熱，山珍海味，從吃點(diǎn)心到喝茶，吃正餐，到吃飯，總共起碼三四個(gè)小時(shí)，還有奏樂。這樣捧一碗來，桌子正前面是這樣擺的，沒有人坐的，送親的、接親的各坐（桌子）一邊，還有兩個(gè)站著篩茶篩酒。還有三面都是六個(gè)位置，兩個(gè)送親，兩個(gè)接親，篩茶篩酒的沒得吃，送親來的是客人，主人怎么請你，他先吃了，然后你才吃的。禮貌上好講究，解放前才有，解放后沒有，全部學(xué)壯了。壯人多簡單。（學(xué)漢）那一桌要專門請一個(gè)高級廚師的。還要定時(shí)間一樣，吃一塊也（把碟子）抽走了，不吃完的。又換來，捧一碟，過一會兒又換一碟來。因此，漢族的儀式時(shí)間長達(dá)三四個(gè)小時(shí)，程序也比較繁瑣。

學(xué)壯的就是有大幫的“娘送”（女方送親的女性親屬姐妹），隨壯族的風(fēng)俗。有的廚師就不愿搞漢族的這一桌，這一桌要搞100多個(gè)菜，單獨(dú)要一個(gè)廚師，還要是高級廚師。菜要有海味，有山珍，（漢族）這兩個(gè)送親和兩個(gè)陪親的，都是經(jīng)過鍛煉的，要會吃瓜子，不像我們這一咬瓜子，而是放進(jìn)嘴巴，出來就是沒有殼的了，要很完整地吐出來。有貴族小姐的風(fēng)度，還要懂得禮節(jié)，怎么接，怎么進(jìn)來，哪個(gè)位置是他的。禮儀很復(fù)雜。我們還小的時(shí)候就見過。解放后好像都沒有了。”1

可見，壯族與漢族兩種不同的婚習(xí)俗當(dāng)中，漢族的禮節(jié)較繁復(fù)，壯族的禮節(jié)較為簡單。學(xué)客還是學(xué)壯的自由選擇，靈活地解決了在婚禮上兩種不同的民族習(xí)俗。壯族的可以學(xué)客，漢族的也可以學(xué)壯。學(xué)客（漢族的）習(xí)俗需要的開支較大，學(xué)壯的較小。因此，在做選擇的時(shí)候，除了民族認(rèn)同之外，還要根據(jù)自家的經(jīng)濟(jì)條件，一般是有錢人家多選擇按照漢族（學(xué)客）的風(fēng)俗來舉辦婚禮。無論選擇哪個(gè)民族的婚俗，完全是由當(dāng)事人協(xié)商決定?；槎Y上這種“學(xué)客”與“學(xué)壯”的靈活處理，彰顯了民族平等、團(tuán)結(jié)，相互尊重彼此的習(xí)慣，不存在民族的歧視現(xiàn)象，是一種新型的平等團(tuán)結(jié)互助和諧的互嵌式民族關(guān)系在婚姻習(xí)俗上的表達(dá)。

（四）文化藝術(shù)上的交流互嵌

彩調(diào)是廣西地方傳統(tǒng)戲劇，流傳于廣西桂北一帶，曾經(jīng)盛極一時(shí)，深受群眾喜歡。彩調(diào)也是民族文化融合的結(jié)晶，不但漢族唱彩調(diào)，壯、瑤族、侗、苗、仡佬等民族都唱彩調(diào)。納祿村也擁有一支唱彩調(diào)的盛極一時(shí)的劇團(tuán)——納祿劇團(tuán)。

據(jù)了解，納祿村在清朝以后就開始盛行唱彩調(diào)。最初是潘上忠從外面學(xué)會了彩調(diào)，回到村里就教大家唱彩調(diào)。其他村，比如下落、古木也有人來跟學(xué)，但是重點(diǎn)是在納祿村。一般從正月到二到十五，甚至三月到各地唱彩調(diào)。納祿劇團(tuán)在春節(jié)期間到各個(gè)村里演出，都是從正月初一一直表演到十五才收隊(duì)。當(dāng)時(shí)人們的娛樂節(jié)目少，文化生活單調(diào)，納祿劇團(tuán)到這個(gè)村表演，別村的人來看了，就上臺跟劇團(tuán)聯(lián)系，邀請去他們村表演，然后又有其他村邀請，深受群眾歡迎。此外，逢節(jié)日、結(jié)婚、做壽的，主人家邀請的話，納祿劇團(tuán)也去唱彩調(diào)。所以在象州，納祿劇團(tuán)曾經(jīng)非常聞名，廣受歡迎。

在傳統(tǒng)社會里，唱彩調(diào)都是男子才有資格參與的，即使是女角色也要由男的扮演。新中國成立以后，開始有女性參與到彩調(diào)表演當(dāng)中。現(xiàn)年70歲的潘金秀是一個(gè)例子。她說她從16歲開始唱戲到現(xiàn)在，是她爺爺教她唱彩調(diào)的。

納祿村確實(shí)不乏藝術(shù)人才，藝術(shù)人才更不分民族。納祿劇團(tuán)既有壯族的，也有漢族的成員。尤其是從清朝起流傳下來的彩調(diào)藝術(shù)，感染了一代代人。韋本生組長就是彩調(diào)劇團(tuán)中的重要一員，在他的感染和熏陶下，他的女兒正在藝術(shù)院校攻讀藝術(shù)專業(yè)。據(jù)說納祿村過去也一直有著名的山歌手，“老村有個(gè)王振漢，三里有個(gè)黃玉翔啊，納祿有個(gè)朱德運(yùn)，三人蓋過這條江”，講的就是這三個(gè)人都是山歌王，而朱德運(yùn)就是納祿村朱家人。如今，納祿村的朱芳品是遠(yuǎn)近聞名的山歌王，我們到納祿調(diào)研的第一天，他就唱起山歌來迎接我們。重要的婚俗及有關(guān)活動更是少不了他的山歌表演。

綜上所述，納祿村建立在地域認(rèn)同基礎(chǔ)上的壯族與漢族交往交流交融，在教育與思想觀念、語言交流、族際通婚、文化藝術(shù)等方面表現(xiàn)出不分彼此，包容差異的同時(shí)，彼此間的共同性亦不斷增加，其形成的相互嵌入格局，為互嵌式民族關(guān)系的構(gòu)建奠定了堅(jiān)實(shí)的精神基礎(chǔ)。

三、傳統(tǒng)村落與命運(yùn)共同體：互嵌式民族關(guān)系的形成

各個(gè)地方的互嵌式民族關(guān)系的形成路徑各有不同。納祿村互嵌式民族關(guān)系的形成包含了生成型到建構(gòu)型兩種路徑。其中，2012年入選中國傳統(tǒng)村落名錄，是納祿村互嵌式民族關(guān)系形成的一個(gè)重要契機(jī)。村民的認(rèn)同意識也從家族、村落認(rèn)同上升到共同面對旅游開發(fā)、集體發(fā)展等跟自身密切相關(guān)的命運(yùn)共同體意識。

（一）從生成型到建構(gòu)型的互嵌民族關(guān)系

嚴(yán)慶指出，互嵌式民族關(guān)系的形成有兩種不同的路徑，分別是生成和建構(gòu)。生成型互嵌是不同民族基于長期接觸、彼此走進(jìn)而形成的，自然選擇是其顯著特征。建構(gòu)型互嵌是通過第三方力量，使相關(guān)民族成員聚合、集居在一起而形成的，人為建構(gòu)是其顯著特征。[4]這種分類法非常便于我們觀察和辨認(rèn)出不同地方互嵌式民族關(guān)系形成的不同路徑，更便于分析和研究。但是筆者認(rèn)為，兩種路徑不一定非此即彼，不可兼容。通過回顧納祿村的形成發(fā)展歷程，我們注意到其互嵌式民族關(guān)系的形成既包含了自然選擇的生成型互嵌，又具有通過第三方力量的人為因素的建構(gòu)型互嵌路徑。

第三方力量介入的人為建構(gòu)因素主要表現(xiàn)在納祿村入選第一批“中國傳統(tǒng)村落”名錄之后，由政府和開發(fā)商共同推動的旅游開發(fā)與規(guī)劃、建設(shè)以及節(jié)日活動的舉辦等方面。2012年，因?yàn)橹旒掖笤汗沤ㄖ壕哂休^高的歷史、文化、藝術(shù)、社會、經(jīng)濟(jì)價(jià)值，納祿村入選第一批“中國傳統(tǒng)村落”名錄。這不僅是納祿村千載難逢的發(fā)展機(jī)遇，更是納祿村壯族與漢族交往交流交融進(jìn)一步深化，互嵌式民族關(guān)系最終形成的一個(gè)契機(jī)和助推器。

納祿村過去并沒有過三月三的習(xí)俗，近兩年才過。村民說：“我們不過三月三的，現(xiàn)在政府發(fā)動過的，在這里打造旅游的，去年才搞三月三，唱點(diǎn)戲，跳竹竿舞啊。去年才叫砍竹子來，學(xué)著跳竹竿舞?！?016年至今，在鎮(zhèn)政府的策劃和推動下，納祿村已經(jīng)舉辦了兩屆“三月三”系列活動。其一，2017年3月30日，即“三月三”期間，該村成功舉辦了“三月三·尋找最美壯家新娘”壯漢聯(lián)姻的婚俗展示活動，5萬多名游客聚集納祿村觀看傳統(tǒng)婚禮展示。其二，2018年4月18日，來自廣西區(qū)內(nèi)外的3萬多人參加羅秀鎮(zhèn)2018年“魅力新納祿、彩色三月三”文化旅游消費(fèi)品牌活動。有效地將傳統(tǒng)文化與創(chuàng)新科技相融合，增加游客參與性，拉動旅游消費(fèi)。三月三節(jié)日活動的成功舉辦，主要得益于政府的推動。

同樣，有著輝煌傳統(tǒng)的彩調(diào)，也隨著近年來廣場舞的火爆而逐漸式微。近三十年幾乎沒人表演彩調(diào)，喜歡彩調(diào)的人也越來越少。然而入選中國傳統(tǒng)村落以來，為了更好地挖掘和展演當(dāng)?shù)氐奈幕囆g(shù)資源，彩調(diào)又重新受到政府和村民的重視，納祿劇團(tuán)又開始組隊(duì)排練和在各種節(jié)日表演彩調(diào)。傳統(tǒng)的文藝資源得到了復(fù)蘇，同時(shí)為壯族與漢族的往來互動、深入交流交融提供了又一個(gè)舞臺。

如果說400年前朱家逃難到納祿村定居，隨后其他姓氏先輩陸續(xù)趕來，隨后各個(gè)姓氏、壯族與漢族在日常往來中語言、習(xí)俗、通婚等許多方面不斷相互影響和嵌入是一種自然選擇的結(jié)果。那么2005年水災(zāi)之后，政府統(tǒng)一規(guī)劃重建樓房，村民的居住格局進(jìn)一步相互嵌入，就具有人為的力量因素，尤其是在2012年獲評中國傳統(tǒng)村落以來，政府、開發(fā)商與村民一起構(gòu)成了多方力量，共同推進(jìn)納祿村在經(jīng)濟(jì)、文化、生活習(xí)俗等方方面面的互動交融，人為建構(gòu)的因素表現(xiàn)得更為突出，因此可歸到建構(gòu)型的民族互嵌路徑。

（二）從村落共同體到命運(yùn)共同體的民族交融

民族互嵌社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境的建構(gòu)不能僅僅停留在利益共同體和情感共同體的層面，而是要以建構(gòu)命運(yùn)共同體為價(jià)值追求。命運(yùn)共同體顧名思義就是大家命運(yùn)是連在一起的，一損俱損，一榮俱榮。所有的互嵌都是以努力構(gòu)建中華民族命運(yùn)共同體為宗旨和目標(biāo)，以實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。[11]

鄰里真誠以待、團(tuán)結(jié)互助一直是納祿村的傳統(tǒng)，基本不存在大姓欺負(fù)小姓的事。如最后從外地搬到納祿入住的黃家，只有30多人，是納祿村人口最少的姓氏。但是，雖是小姓人少，但凡有大小事，不管是潘家、韋家、覃家，隔壁鄰舍都來幫忙黃家渡過難關(guān)。在黃家看來，其他大姓對他們就當(dāng)作是親兄弟一樣對待。在別的村卻不時(shí)有打架、偷竊等各種糾紛。村民說，納祿村治安也是非常好，也基本沒有失竊的事情發(fā)生。把村民緊緊維系在一起的，是已經(jīng)超越于血緣、地緣關(guān)系之上一種命運(yùn)共同體的意識與情感。

調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，納祿村賈家有三兄弟一直與父母共同生活。其中兩兄弟成家后沒有分家，大兒子娶妻生子共5口人，二兒子也娶妻生子有5口人，另外加上未婚、最小的兒子及他們的父母，一共全家13口人一日三餐都在一起，沒有分家。婆媳關(guān)系、妯娌關(guān)系都非常和睦，生活費(fèi)也沒有分得很清，誰有錢誰就去買菜。在居住上，父母跟未成家的小兒子一起住，大兒子、二兒子都蓋起了新房，吃飯的時(shí)候就聚集到老媽子住的地方一起吃，其樂融融。如果說家庭就是一個(gè)社會的最小縮影的話，這個(gè)不分家的十三口之家是納祿村家和睦相處的家庭關(guān)系的典型代表，更是納祿村命運(yùn)共同體形成的一個(gè)鮮明寫照。

所謂的相互嵌入，是在各民族相互平等的基礎(chǔ)上，以尊重差異、包容多樣的胸懷，增進(jìn)各民族交往交流交融，形成你中有我、我中有你、誰也離不開誰的利益和情感共同體，從而實(shí)現(xiàn)各民族手足相親、守望相助的休戚與共的命運(yùn)共同體。顯然，納祿村實(shí)現(xiàn)了從村落、地域的認(rèn)同到具有息息相關(guān)的命運(yùn)共同體意識的轉(zhuǎn)變，這正是一種理想的互嵌式民族關(guān)系形成的標(biāo)志。

結(jié) 語

民族間的交往交流交融，離不開“互嵌式格局”的支撐。郝亞明認(rèn)為各民族相互嵌入式的社區(qū)環(huán)境為各民族交往交流交融提供了空間基礎(chǔ)，而各民族交往交流交融則催生了各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)，其在形成后又成了民族交往交流交融的結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。[12]其清晰闡釋了民族互嵌式格局與各民族交往交流交融之間的相互關(guān)系。本文通過一個(gè)傳統(tǒng)村落中壯族與漢族在長達(dá)400余年里，尤其是其中幾個(gè)重要的關(guān)鍵時(shí)間轉(zhuǎn)折點(diǎn)的交往互動的不同表現(xiàn)及不斷深入的案例，闡述了其民族交往交流交融的動態(tài)歷程以及互嵌式民族關(guān)系形成的路徑與經(jīng)驗(yàn)。從中，我們可以得出以下認(rèn)識和啟示：

其一，互嵌式民族關(guān)系的形成路徑是民族交往交流交融研究的重要組成部分?；デ妒矫褡尻P(guān)系的構(gòu)建是習(xí)近平總書記提出“推動建立相互嵌入式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”這一要求的目標(biāo)，是民族交往交流交融的具體路徑。構(gòu)建互嵌式民族關(guān)系的路徑，既有自然選擇的生成型民族互嵌路徑，又有人為因素發(fā)揮作用的建構(gòu)型民族互嵌路徑。納祿村的例子是包含了兩種路徑。因此，從一個(gè)具體村落或社區(qū)的歷史長河中考察民族關(guān)系，既要重視和挖掘歷史上這個(gè)地方對于建構(gòu)互嵌式民族關(guān)系的獨(dú)有資源，又不能忽視后天人為因素的推動作用，從而尋找到具體的適合各個(gè)地方民族互嵌式關(guān)系的形成路徑。

其二，各地的民族互嵌式關(guān)系形成具有其獨(dú)特之處。在納祿村，壯族與漢族交往交流交融的實(shí)踐，并非與通常認(rèn)為的具有族界意識的不同民族身份之間的交往交流交融模式，而是通過姓氏家族的身份意識，經(jīng)由姓氏、村落認(rèn)同到的命運(yùn)共同體意識，最后實(shí)現(xiàn)壯族與漢族和諧共生、相互嵌入的民族交融格局的模式。民族身份在日常交往中讓位于家族和村落成員身份，并超越了民族認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)、相互嵌入的交融格局。這種超越于民族身份的交融模式是納祿村自身的地方歷史和社會背景等因素所致，它給我們帶來了一種新的不局限于民族身份來認(rèn)識和處理民族關(guān)系的視角。

其三，互嵌式民族關(guān)系的形成也是一個(gè)歷史發(fā)展的過程。納祿村互嵌式民族關(guān)系的形成是與村落的初創(chuàng)與建立、災(zāi)后重建、傳統(tǒng)村落建設(shè)的幾個(gè)階段密不可分的，是不斷經(jīng)由交往交流而形成一個(gè)具有休戚與共的心理認(rèn)同感的命運(yùn)共同體。納祿村的實(shí)踐，有助于我們從時(shí)間和空間、精神與物質(zhì)等不同層面來拓展對互嵌式民族關(guān)系構(gòu)建的研究，并能對其他多民族雜居區(qū)的民族交往交流交融實(shí)踐提供有益的經(jīng)驗(yàn)借鑒，從而豐富有關(guān)民族互嵌理論的內(nèi)涵與認(rèn)識。

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FROM FAMILY AND REGIONAL IDENTITY TO “COMMUNITY OF COMMON DESTINY”： THE CONSTRUCTION OF

EMBEDDED ETHNIC RELATIONSHIP IN TRADITINAL VILLAGE

Luo Caijuan

Abstract： Establishing an embedded ethnic relationship is an important measure and path for ethnic exchanges and communication， and it is also an integral part of the research topic of ethnic exchanges and communication. The super-embedded ethnic and surname structure of the traditional Chinese village Nalu Village provides a material basis for the formation of an embedded ethnic relationship. The regional identity and educational ideas， language exchanges， inter-ethnic marriage， culture， art and other aspects between the Zhuang and Han nationalities have laid a spiritual foundation for it. From family and regional identity to the emergence of a community of common destiny is the context and characteristics of the formation of the embedded ethnic relationship in Nalu Village. Among them， the selection of the first batch of traditional villages in China played a key role. The formation of embedded ethnic relationship is a historical development process， and its path is both generative and constructive. In addition， the practice experience of ethnic inter-embedding in each multi-ethnic mixed-dwelling area is unique and needs to be further summarized and studied in depth.

Keywords： regional identity; community of common destiny; embedded ethnic relationship

〔責(zé)任編輯：陳家柳〕