魏學(xué)寶
我國是一個歷史悠久的農(nóng)業(yè)文明古國,在定居農(nóng)業(yè)出現(xiàn)之后,有一個非常明顯的特點(diǎn)就是聚族而居??脊艑W(xué)的研究表明,早在仰韶文化時期(約前5000—約前3000),就已產(chǎn)生了發(fā)達(dá)的宗族制度。同一血緣關(guān)系的人已形成了相對固定的族群。他們活著在一起生活和生產(chǎn),死后也一起葬入宗族墓群。對共同祖先的崇拜與宗族倫理,分別從精神信仰和現(xiàn)實(shí)規(guī)范兩方面,提升了族群的凝聚力。王朝政治以宗族制度為基礎(chǔ),宗族制度的維護(hù)則離不開宗族倫理。這一社會文化特征的形成,比孔子創(chuàng)立儒家學(xué)派還早了幾千年。
儒家學(xué)派正是在這樣的基礎(chǔ)上形成,孔子“述而不作”(《論語·述而》)“祖述堯舜,憲章文武”(《禮記·中庸》)繼承了上古三代文化的精華,因而以族群為基礎(chǔ)的宗族倫理,也成為儒家學(xué)派最核心的思想。據(jù)存世典籍記載,這一倫理規(guī)范,在舜帝時被成為“五教”,“父義母慈兄友弟恭子孝”(《左傳·文公十八年》)是其基本內(nèi)涵。經(jīng)過三代的發(fā)展演變,再經(jīng)孔子的改造和提升,到了孟子被擴(kuò)展至全社會,系統(tǒng)化為“五倫”,即“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》),其間被規(guī)劃化的倫理美德,直至今日,仍對中國社會有重要的影響。
本欄目的三篇文章,即立足這樣的歷史和現(xiàn)實(shí)背景,分別對“孝”“義”“廉”三種傳統(tǒng)美德的形成、特點(diǎn)及當(dāng)代價值等問題做了探討。討論的角度雖有不同,但立足歷史,關(guān)注現(xiàn)實(shí),則是其共同特點(diǎn)。因?yàn)闅v史發(fā)展到今天,中國社會雖已有了很大的變化,但敬老孝親、在個人生活及公共生活中“見得思義”、手中有權(quán)者能“以不貪為寶”,仍然是我們這個社會需要大力提倡的。這些美德,不僅對我們未來能否繼續(xù)“比世界上別的民族更和睦、和平地共同生活”,有著非常重要的意義,也將繼續(xù)照亮中華民族前行的長途,繼續(xù)溫暖人心,為“人類命運(yùn)共同體”作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
——劉懷榮(中國海洋大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院教授)
在弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的今天,傳統(tǒng)的倫理道德成為當(dāng)下討論的熱門話題。在中國傳統(tǒng)的倫理道德中,“孝”毫無疑問占據(jù)著重要的地位,《論語·學(xué)而篇》曾子云:“夫孝悌也者,其為仁之本與?”《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》:“孝,德之始也?!薄缎⒔?jīng)·圣治章》“人之行莫大于孝”,唐玄宗李隆基注:“孝者,德之本也。”《后漢書·江革傳》:“夫孝,百行之冠,眾善之始也。”即孝是人之德行的根本。
《論語》中多次討論孝德,最集中的莫過于《為政篇》中孔子針對孟懿子、孟武伯、子游(言偃)、子夏(卜商)問孝而作出的不同回答。
孟懿子問孝。子曰:“無違?!狈t御,子告之曰:“孟孫問孝于我,我對曰無違?!狈t曰:“何謂也?”子曰:“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮?!?/p>
孟懿子,魯大夫仲孫何忌。仲孫氏為魯國三桓之一。春秋后期,魯國公室不振,大權(quán)落入三桓之手。三桓僭越公權(quán),多有非禮之為,如“八佾舞于庭”等。
孟懿子問夫子何為孝,夫子回答非常簡短,只有兩個字“無違”,如果沒有后文的話很容易理解為聽從父母的話,不違抗父母。不過后面夫子給樊遲解釋何為“無違”,即“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”?!吧薄八馈薄凹馈焙巳艘簧惺谭罡改傅娜^程,簡而言之即“不違禮”。自漢至宋至清,經(jīng)學(xué)家、理學(xué)家多以仲孫欺凌公室,僭越禮法為闡釋的切入點(diǎn),認(rèn)為夫子告誡、勸導(dǎo)仲孫。不過“無違”的闡釋似乎可以擺脫一時一事之限而具有普遍適用的闡釋可能。在先秦時期法治不彰,禮在很大程度上承擔(dān)了后世法律規(guī)制、道德規(guī)范的智能。從這個視角而言,侍奉父母不可有違社會所認(rèn)可的、普遍遵守的法律規(guī)章、道德倫理。孝是百行之本,擴(kuò)而充之,尊法守禮,明德修身都是此中應(yīng)有之義。《鹽鐵論·孝養(yǎng)篇》云:
無其能而竊其位,無其功而有其祿,雖有富貴,由蹠蹻之養(yǎng)也。高臺極望,食案方丈,而不可謂孝。老親之腹非盜囊也,何故常盛不道之物?
此中,蹠、蹻即盜蹠、莊蹻,前者為春秋后期大盜,后者為戰(zhàn)國初期楚國誤國之奸佞。以無道非禮得之之物侍奉老親,即使再豐厚、再奢華亦不足以為孝,甚而言之,以老親之腹為盜囊,是甚為不孝者。所以遵道守禮是孝的基礎(chǔ),惟有不違禮、不違社會普遍認(rèn)可遵守的規(guī)范方為孝之始。
當(dāng)然,這是不是就是孝的全部呢?顯然不是。
孟武伯問孝。子曰:“父母唯其疾之憂。”
關(guān)于“父母唯其疾之憂”,歷代注家解釋多有不同。王充《論衡·問孔》:“武伯善憂父母,故曰惟其疾之憂?!备哒T注:“《論語》曰‘父母惟其疾之憂,故曰憂之者子。”即做子女的擔(dān)憂父母之疾。但馬融、皇侃、朱熹都認(rèn)為憂者為父母,疾者乃子女,如《論語注疏》引皇侃:
言人子欲常敬慎自居,不為非法,橫使父母憂也。若己身有疾,唯此一條非人所及,可測尊者憂耳。
如果這句話沒有傳抄的錯誤,那么諸如王充、高誘的解釋在人之常情方面解釋是很困難的,子女只是擔(dān)憂父母生病這就是孝,父母其他行為不擔(dān)憂,似乎這是對做父母的要求,而非孝德指向做子女的行為的應(yīng)有之義。因此,馬融等人的解釋更為合理,即做子女的只有生病了才會讓父母擔(dān)憂,潛臺詞,其他方面都不會讓父母擔(dān)憂。
當(dāng)然其他方面是什么?皇侃說是“不為非法”,朱熹《集注》:“則凡所以守其身者自不容于不謹(jǐn)矣,豈不可以為孝乎?”即謹(jǐn)言慎行為孝。如果不考慮孟武伯本身自帶的語境的話,似乎“父母唯其疾之憂”的潛臺詞僅僅闡釋為“不為非法”“不容于不謹(jǐn)”似尚有不足。既然云做子女的只有生病才會讓父母擔(dān)憂,那謹(jǐn)言慎行、不胡作非為自是應(yīng)有之義,同時從人之常情揣度,父母關(guān)心子女的事情多矣,諸如子女的成長、發(fā)展、為人的方方面面都是父母所關(guān)注、所關(guān)心的,因此,為人子弟,應(yīng)當(dāng)克己修身,奮發(fā)有為,在父母的期待視野中做出竭盡所能的努力,取得讓自己、讓父母滿意的業(yè)績,唯有如此,方能使得“父母唯其疾之憂”。
因此“無違”和“父母唯其疾之憂”從消極和積極兩個角度,從外部約束和激勵明確為人子弟者不應(yīng)做什么和應(yīng)做什么,因?yàn)楸容^宏闊,所以具有極大的涵括性。
當(dāng)然,考慮到“孝”不僅是一種外在的道德規(guī)范,亦是源自本真親情的倫理道德,因此僅有外部的約束與激勵來描述孝德的規(guī)范是不夠的。
子游問孝。子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”
“至于犬馬皆能有養(yǎng)”這句話,歷代注家多有歧義。何晏《集解》引包咸:“犬以守御,馬以代勞,皆養(yǎng)人也。”即以犬馬比喻人子,犬馬皆可為主人服務(wù),如果為人子弟不能尊敬父母的話,所做的奉養(yǎng)之事與犬馬無異。另一種解釋亦見于何晏《集解》所引,“人之所養(yǎng)乃至于犬馬,不敬則無以別”。朱熹《集注》解釋:“犬馬待人而食,亦若養(yǎng)然。言人畜犬馬皆能有以養(yǎng)之,若能養(yǎng)其親而敬不至,則與養(yǎng)犬馬者何異?”意謂人會養(yǎng)自己父母,亦會養(yǎng)犬馬,如果沒有敬重,父母與犬馬就沒有分別了。關(guān)于這兩種解釋,陳天祥評價:“以犬馬之無知諭其為子之不敬,於義為安。以禽獸況父母,于義安乎?”翟灝《四書考異》下編卷四亦云:“此義(筆者按:包咸之解)已深足警醒,更何必躁言丑語比人之父母于犬馬耶?”因此,從文字語境和人之常情出發(fā),包咸的解釋更為合理。
當(dāng)然,跳出這文字詁正之迷霧,這一文獻(xiàn)所強(qiáng)調(diào)的核心是“敬”,即敬重父母、尊敬父母。度于人情,父母深溺子女,子女亦多因父母之愛而生狎昵之情,幼時多有撒嬌放癡之舉,而成人之后多有不耐輕忽之言行,因此夫子在此提出敬重的規(guī)范要求?!尔}鐵論·孝養(yǎng)篇》云:“以己之所有盡事其親,孝之至也。故匹夫勤勞,猶足以順禮;歠菽飲水,足以致其敬?!币虼司粗貋K不以奉養(yǎng)豐厚與否為標(biāo)準(zhǔn),而是能夠尊重父母的意愿為準(zhǔn)繩,孟子稱衣食奉養(yǎng)為“養(yǎng)口體”,稱敬重父母為“養(yǎng)志”,在《孟子·離婁下》中,孟子舉曾皙、曾參、曾元祖孫三代的例子:
曾子養(yǎng)曾皙,必有酒肉。將撤,必請所與。問有余,必曰“有”。曾皙死,曾元養(yǎng)曾子,必有酒肉。將撤,不請所與。問有余,曰“亡矣”。將以復(fù)進(jìn)也。此所謂養(yǎng)口體者也。若曾子,則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者,可也。
朱熹《集注》解釋這一段話:
曾子養(yǎng)其父,每食必有酒肉。食畢將撤去,必請于父曰:“此余者與誰?”或父問此物尚有余否?必曰“有。”恐親意更欲與人也。曾元不請所與,雖有言無。其意將以復(fù)進(jìn)于親,不欲其與人也。此但能養(yǎng)父母之口體而已。曾子則能承順父母之志,而不忍傷之也。
當(dāng)然,就內(nèi)在心性修為而言,是否做到了敬即可為孝呢?顯然還不是,對曾子之孝,程頤認(rèn)為:“孟子止曰可也,豈以曾子之孝為有余哉?”
子夏問孝。子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”
后世對這一段文字的解釋也是頗多紛爭,主要集中在兩點(diǎn),即“色難”和“弟子”“先生”所指。就“色難”而言,何晏《集解》引包咸:“色難,謂誠順父母顏色乃為難也。”《毛詩正義·邶風(fēng)》引鄭玄注“和顏悅色是為難也。”包、鄭闡釋的分歧在于面容氣色為誰之面容氣色,包認(rèn)為是父母,鄭認(rèn)為是子女,二者通俗解釋即為:順承父母的情緒(包);子女對待父母要和顏悅色、柔聲和色(鄭)。朱熹為代表的宋儒多繼承鄭注。關(guān)于先生、弟子,何晏《集解》引馬融:“先生,謂父兄也?!睗撆_詞,弟子即為人子弟者。這一觀點(diǎn)為朱熹等所繼承,但清儒對此頗有不同看法。翟灝直接認(rèn)為“先生字似可無訓(xùn)”(《四書考異》下編卷四),鄭浩《四書集注述要》:“《集注》以先生訓(xùn)父兄,家庭父子兄弟竟改稱先生弟子,雖曰本于馬注,而他處絕不經(jīng)見?!眲洹端臅憬狻罚骸胺Q父母為先生,人子于父母前稱弟子,自古無此理?!?/p>
應(yīng)該說清儒的質(zhì)疑是合理的,從詞源來看,將父母稱呼為先生是不合理的,遑論子弟自稱弟子。劉沅繼續(xù)闡發(fā):
此章言敬而不愛,亦不得為孝也。服勞奉養(yǎng),凡子弟事尊長皆然。事父母則深愛,和氣自心,即有他事,一見父母便欣然藹然,凡憂悶之事都忘卻了,此為色難。
鄭浩《四書集注述要》亦持同樣觀點(diǎn):
師者道之所在,嚴(yán)肅之意較多,事父母更當(dāng)柔色以溫之。夫子言此,乃弟子事先生之禮不足以為孝也。
清儒于此的疏注使得文脈通暢,并且可以和上文“不敬,何以別乎”相承,因此劉、鄭等人的解釋是合理的。父子、師生關(guān)系存在一定相似性,故俗語有“一日為師,終身為父”之語。但這兩對關(guān)系有本質(zhì)的區(qū)別,父子關(guān)系的核心是建立在血緣基礎(chǔ)上的倫理親情,當(dāng)此倫理親情遭到破壞時,父子關(guān)系緊張,不利于以家庭為基礎(chǔ)的倫理道德的構(gòu)建;師生關(guān)系無這份親情,自可不必受此拘束,師可以嚴(yán),弟子亦可以就所學(xué)之理與師進(jìn)行嚴(yán)肅的探討,故韓愈《師說》云:“弟子不必不如師,師不必賢于弟子”,“道之所存,師之所存也”。因?yàn)楦缸优c師生這對關(guān)系的本質(zhì)區(qū)別,孟子云:“古者易子而教之。”(《孟子·離婁上》)
言偃問孝,夫子教之以“敬”,卜商問孝,夫子回答則在“敬”的基礎(chǔ)上再加一層,即“色難”,“和顏悅色為難”,克服其難,正如劉沅所言,為“愛”。以侍奉師長的方式去侍奉父母,敬則敬矣,但父母子女之間的脈脈天倫親情不在,亦不足為孝,惟有敬之、愛之,方可稱為孝。當(dāng)然應(yīng)當(dāng)看到,夫子之所以在“敬”的基礎(chǔ)上加之以“愛”,是因?yàn)椤熬础彪m應(yīng)發(fā)自內(nèi)心之赤誠,但就敬的外在表現(xiàn)形式而言,是可以程式化乃至虛偽化的;但源于倫理親情的“愛”雖其外在表現(xiàn)亦可以作偽,但不可持久。因此由“敬”至“愛”,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)孝之真誠,進(jìn)一步將外在道德規(guī)范內(nèi)化為真摯的倫理親情。
總括上文,應(yīng)該說夫子所言的四個方面是由兩個維度構(gòu)成的,即外在的道德規(guī)范和內(nèi)在道德倫理。外在道德規(guī)范,即“無違”從負(fù)面約束和“父母唯其疾之憂”正面激勵;內(nèi)在道德倫理,即“敬”從外在表現(xiàn)與“色難”從內(nèi)在情感。而這兩個維度又構(gòu)成由外在事功到內(nèi)在修為的一個發(fā)展,從視野來看,似乎越來越小,但從宋儒所言的工夫而言,卻越來越細(xì)密。整體呈現(xiàn)出一種由外至內(nèi),由言行到心性,由具體到抽象的轉(zhuǎn)變。這兩個維度、四個方面具備極大地涵括性,故具有很強(qiáng)的普適性。當(dāng)然對于我們而言要明了的是,夫子所言非孝之至者,而是孝之根本,只有做到這四者方可以為孝。當(dāng)然,實(shí)事求是講,四者的完全踐行亦非易事。
(作者系文學(xué)博士,中國石油大學(xué)(華東)文學(xué)院副教授。)