楊興民

摘 要：中國(guó)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)既包括有形的物質(zhì)文化的實(shí)例遺存，又包括非物質(zhì)文化的活態(tài)傳承，具有極高的歷史、文化和藝術(shù)價(jià)值，其中宗廟文化最為突出。文章通過梳理中國(guó)傳統(tǒng)祭龍文化的價(jià)值取向，以廣仁王廟為例剖析中國(guó)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的延續(xù)、傳承源起，并在實(shí)地勘測(cè)調(diào)研與歷代文獻(xiàn)挖掘的基礎(chǔ)上，涉足廣仁王廟建筑的建置沿革、結(jié)構(gòu)法式特征、規(guī)劃方法、外部空間設(shè)計(jì)意象、祭祀文化等方面，對(duì)其進(jìn)行了較系統(tǒng)的綜合性研究，力求使中國(guó)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的價(jià)值得到更深入的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：廣仁王廟;祭龍文化;文化遺產(chǎn);現(xiàn)代設(shè)計(jì)理念

現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)中，傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)對(duì)人們的社會(huì)生活的方方面面發(fā)揮著重要作用，其中宗廟文化遺產(chǎn)更甚。簡(jiǎn)略說來，它作為社會(huì)發(fā)展的精神遺產(chǎn)、道德建構(gòu)的再生資源和生活觀念的導(dǎo)向因素，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活有著極大的價(jià)值潛力。本文著力以廣仁王廟環(huán)境整治項(xiàng)目為例剖析現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)保護(hù)與深化，挖掘其本身的精神內(nèi)核。

廣仁王廟位于山西芮城縣城古魏城城垣遺址內(nèi)，坐落于龍泉村北高阜之上，是四合院形制道教建筑，為中國(guó)現(xiàn)存的四座唐木構(gòu)建筑之一，因供奉龍泉之神廣仁王得名，又因五龍泉水從廟基前涌出，亦稱“五龍廟”。

遺存結(jié)構(gòu)屬?gòu)d堂型，規(guī)模不大。臺(tái)基高1.06米，單檐歇山灰瓦頂，面闊11.58米，五間六柱，進(jìn)深4.94米，三間四柱，共有檐柱16根，無內(nèi)柱。柱為圓形直柱，角柱有明顯生起和側(cè)腳，柱間架闌額，無普拍枋。柱頭斗的大斗上挑出兩層華，下層華后尾承托四椽，上層華由四椽伸出外檐部分做成，頭上橫放替木承托挑檐檁。四椽兩端立托腳，平梁兩端立叉手。此種梁架在宋式木構(gòu)通稱“四架椽屋通檐用二柱”，為小型廳堂常用做法。構(gòu)架用材為20.5厘米×15.5厘米，高15.5厘米，約相當(dāng)于宋式五等材。其正殿歷經(jīng)多次重修，外觀不能直接反映唐木構(gòu)風(fēng)貌，作為實(shí)例研究唐木構(gòu)架卻頗有價(jià)值，故在此探討以下幾點(diǎn)心得：第一，唐時(shí)稱歇山頂為“廈兩頭”，該廟兩山的做法構(gòu)造簡(jiǎn)單，無疑為“廈兩頭”實(shí)例;第二，此殿列柱中線以上的橫，由一令一素枋合為一組，重疊兩層組成，為盛唐以前做法;第三，托腳與叉手的斜度相近，近乎聯(lián)成直線，為研究叉手、托腳歷史演變的重要實(shí)例。

遺址的戲臺(tái)和正殿相對(duì)，中國(guó)北方宗廟基本多為此種布局，故“倒座戲臺(tái)”，為廟中主神唱戲，現(xiàn)為清道光二十年（1840年）重修，戲臺(tái)檐下正中鏤空雕花闌額2012年失竊，2016年修補(bǔ)，修補(bǔ)后與原件出入甚大。故此，對(duì)廣仁王廟的保護(hù)變得十分迫切。2015年10月由萬科集團(tuán)對(duì)其進(jìn)行環(huán)境整治保護(hù)，簡(jiǎn)稱“龍·計(jì)劃”。該項(xiàng)目給文物保護(hù)及環(huán)境整治工作帶來了新理念，值得借鑒。由清華大學(xué)建筑設(shè)計(jì)研究院建筑與文化遺產(chǎn)保護(hù)研究所等國(guó)內(nèi)一流的專業(yè)團(tuán)隊(duì)，編制廣仁王廟環(huán)境整治方案，并經(jīng)國(guó)家文物局組織的專家評(píng)審獲批。項(xiàng)目主要通過對(duì)周邊圍墻砌筑加固，在院落內(nèi)部布置了序庭、斗拱庭、碑墻、古魏城遺址觀景臺(tái)、晉南古建筑展廊等一系列庭院式展覽空間。其中設(shè)置了中國(guó)重要古建筑時(shí)間軸、宗廟歷史、唐木構(gòu)斗拱足尺模型展示等內(nèi)容，使其成為以中國(guó)古建筑文化為主題的露天博物館。

該整治項(xiàng)目作為社會(huì)參與文物保護(hù)的實(shí)踐，其意義遠(yuǎn)超環(huán)境本身。從文物保護(hù)角度、從發(fā)揮文保單位的社會(huì)價(jià)值的角度、從文化遺產(chǎn)活態(tài)化角度講，其使廣仁王廟煥發(fā)出的活力得以延續(xù)，在社會(huì)參與的滋養(yǎng)下更充分地發(fā)揮其本質(zhì)。

項(xiàng)目包括兩個(gè)部分，其一是龍泉遺址及廟前空間，清理并修整龍泉的邊界，遺址旁設(shè)村民廣場(chǎng)，修整三孔廢棄窯洞，修葺入口護(hù)坡并鋪砌臺(tái)階形成新入口流線。新入口設(shè)計(jì)導(dǎo)致視野無法直達(dá)正殿，破壞其傳統(tǒng)文化中軸對(duì)稱之美。但從建筑設(shè)計(jì)角度看，新入口采用之字形階梯，極具層次感與曲徑通幽之意。其二是正殿周邊環(huán)境，由于1949年前后廂房坍塌，整體空間過于空曠，利用新建墻體與原有院墻范圍間的圍合空間形成露天展覽及陳設(shè)分區(qū)，并在文物保護(hù)范圍之外新建管理用房。

諸多展示空間設(shè)置，給五龍廟增添了多元化、多維度的文化闡釋。遺憾的是，考察中發(fā)現(xiàn)新設(shè)展墻高度略高，若展墻布高略低一些，更能凸顯正殿的巍峨雄壯。新設(shè)的古魏遺址觀景臺(tái)處，城墻遺址幾乎無法辨認(rèn)，失去了其實(shí)際功能。碑墻的設(shè)置中規(guī)中矩，新意寡淡。但各分區(qū)展廳的現(xiàn)代風(fēng)格的版式及墻面工藝處理得當(dāng)，大膽運(yùn)用銅板腐蝕工藝及中空鋼架結(jié)構(gòu)，表面肌理仿自然風(fēng)化感效果優(yōu)秀，板墻采用泥板搭接結(jié)構(gòu)，十分考究古樸，色調(diào)搭配與正殿建筑融合得恰到好處。

從該項(xiàng)目的開始、設(shè)計(jì)到施工、落成及社會(huì)反饋，每一步都會(huì)出現(xiàn)各種條件制約及問題挑戰(zhàn)，歸根還是文保界與建筑界間的博弈。其焦點(diǎn)在于這個(gè)偏離了文保建筑周邊常規(guī)處理的設(shè)計(jì)，是否具有文保的“合法性”？

在建筑設(shè)計(jì)領(lǐng)域，“合法性”從來不曾是個(gè)問題，建筑設(shè)計(jì)師對(duì)其設(shè)計(jì)的“合法性授權(quán)”與生俱來。眾所周知，廣仁王廟中所供奉的水神廣仁王，代表農(nóng)耕文明農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中農(nóng)民祈求風(fēng)調(diào)雨順，佑五谷豐登，而如今信息社會(huì)已有天氣預(yù)報(bào)，人們已不再需向這位神仙跪拜祈雨。但廣仁王廟作為文化遺產(chǎn)，是一座集傳統(tǒng)文化之大成的精神建筑場(chǎng)所。此廟屬于道教一支，為天、地、人交匯，人神對(duì)話之地。廣仁王廟居天地之間，龍代表天，司水之神，天為龍之居，地為人之居，廟為人敬奉龍之祭臺(tái)。天、地、人之間的關(guān)系是這個(gè)項(xiàng)目最重要的關(guān)系。村依潭而建，敬天逢地，人神對(duì)話，以達(dá)到陰陽(yáng)和合，從而實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順之愿景。其產(chǎn)生意義在于表達(dá)了人對(duì)自然的崇拜及敬畏，以年復(fù)一年的祭祀儀式，塑造出共同的價(jià)值體系，強(qiáng)化同根同源的集體意識(shí)，此方式詮釋了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)天、地、人三才合一之意象。雖祭祀功能早已消亡，但其特有的共同的價(jià)值體系直至今日仍意義不凡?，F(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)師更應(yīng)尊重并不斷完善其價(jià)值體系。

縱觀整個(gè)項(xiàng)目，仍存缺憾，方案對(duì)天、地、人的關(guān)系還不夠重視，潭及土地邊緣化突顯，若使廟、潭、田、村間加強(qiáng)聯(lián)系，將潭、田放在更高處，延伸軸向延至潭，可以促使潭形成第一祭拜空間。人先祭潭拜天，由東側(cè)上坡入東院，繞主廟作順時(shí)針動(dòng)線直達(dá)到北側(cè)。北側(cè)田地拓展為壇，祭田拜地。后繞至西側(cè)，入歷史空間展庭，感受廟的歷史沿革。終從西南角入中心正殿拜廟祭龍。在此空間序列有三個(gè)節(jié)點(diǎn)：潭（對(duì)天）、壇（對(duì)地）、廟。動(dòng)線連貫且長(zhǎng)度足夠，更能產(chǎn)生足夠的祭祀儀式感，體現(xiàn)出歷史厚重感，突出其作為歷史證言而不是村民休閑廣場(chǎng)的性質(zhì)。雖以后現(xiàn)代風(fēng)格作為全新的實(shí)踐，但作為文化遺產(chǎn)，必須體現(xiàn)其地位與尊嚴(yán)。

平衡傳統(tǒng)文化遺存保護(hù)與全新建筑實(shí)踐并非易事，關(guān)于此項(xiàng)目，就文保劃線范圍問題產(chǎn)生了分歧。從社會(huì)功能角度講，所謂劃線應(yīng)包括建筑和歷史環(huán)境，目的就是要體現(xiàn)其價(jià)值，廣仁王廟的價(jià)值在于其作為較早的地方性神廟十分難得。遺存留下來較早的木構(gòu)建筑大都為佛教寺廟，廣仁王廟作為地方性道教神廟，年代追溯其久遠(yuǎn)，價(jià)值頗豐，不能僅作為具有社會(huì)價(jià)值的公共空間去規(guī)劃。從分歧看來，以建筑學(xué)角度展現(xiàn)廣仁王廟成分較多，如唐代的建筑形制、木作構(gòu)件等，不能僅看作建筑學(xué)的唐構(gòu)建筑，從文化意義應(yīng)包括此區(qū)域活動(dòng)去展開，必須有功能上的定位。

就項(xiàng)目落成來看，廣仁王廟周邊是建筑博物館的性質(zhì)，若深挖一下，例如祭龍文化等的民俗活動(dòng)，可能會(huì)使此場(chǎng)所更加鮮活一點(diǎn)。對(duì)該項(xiàng)目的價(jià)值判斷，不可避免存在主觀的成分，對(duì)價(jià)值的呈現(xiàn)也見仁見智，但任何一個(gè)文化遺產(chǎn)，都會(huì)有多重解讀的可能與價(jià)值維度，過多干預(yù)可能在強(qiáng)化公認(rèn)的價(jià)值同時(shí)，侵害到主體未被認(rèn)識(shí)與挖掘的潛在價(jià)值。

該項(xiàng)目雖圍繞一個(gè)以軸線對(duì)景為基礎(chǔ)的紀(jì)念性空間序列，將唐木構(gòu)相關(guān)知識(shí)在此做科普介紹，但畢竟這里是地方信仰活動(dòng)場(chǎng)所。正殿對(duì)面的戲臺(tái)，之前在與龍王信仰或祭龍文化相關(guān)的重大節(jié)日，戲臺(tái)唱著戲，村民在此聚集，而目前方案恰好弱化了此方面。從正對(duì)正殿山墻的橫軸線入口進(jìn)入，院落與戲臺(tái)在整體空間序列中次要了很多。中國(guó)傳統(tǒng)建筑中并不強(qiáng)調(diào)橫軸線，且正對(duì)軸線的紀(jì)念性對(duì)景屬西方文藝復(fù)興以來的空間構(gòu)造方式。為強(qiáng)化紀(jì)念性而弱化民俗場(chǎng)所的祭龍文化，此外建筑周邊的地形地貌與建筑結(jié)合在一起，使之呈現(xiàn)出來地景性審美價(jià)值。當(dāng)然，是否將原地貌抹平無關(guān)文保的法律法規(guī)問題，但該方案做法很大程度上具有不可逆性，目前呈現(xiàn)出的鋪裝方式和空間尺度更像是對(duì)都市廣場(chǎng)或公園的移植。得失如何，見仁見智。

總體上講，該項(xiàng)目在建筑師不輕易涉足的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域進(jìn)行了顛覆性的創(chuàng)新實(shí)驗(yàn)。盡管實(shí)驗(yàn)的結(jié)果對(duì)中國(guó)建筑固有的文化遺產(chǎn)觀念產(chǎn)生了巨大沖擊，但社會(huì)各界對(duì)這一創(chuàng)新實(shí)驗(yàn)的接納與贊譽(yù)讓我們有理由相信：愈來愈多富有創(chuàng)造精神的設(shè)計(jì)師，會(huì)由此實(shí)驗(yàn)啟發(fā)和感召，跨界進(jìn)入一向封閉的文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，從而催生出前所未有的當(dāng)代文化遺產(chǎn)保護(hù)新模式。

此實(shí)驗(yàn)也不反對(duì)環(huán)境的整治與改造，而贊成以復(fù)合文化遺產(chǎn)身份做有限度的設(shè)計(jì)，文化遺產(chǎn)的保護(hù)、修葺與改造應(yīng)盡可能尊重原有場(chǎng)所的精神文化之語(yǔ)境，盡可能減少對(duì)遺存顯著特征與自然地貌的侵害，避免因符號(hào)的過度移植、借用與闡釋對(duì)遺存本體的理解產(chǎn)生歧義，盡可能減少因異種材料過度介入帶來的視覺沖擊。盡管對(duì)上述文化遺產(chǎn)的改造中存在分歧與懷疑，但仍對(duì)中國(guó)當(dāng)代文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)有著極大推進(jìn)作用。

傳統(tǒng)文物遺存雖是歷史證言的載體，但隨著社會(huì)不斷發(fā)展，載體也在消磨下不斷變化，無論是保護(hù)理念，還是實(shí)操方法都需不斷適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境。文化遺產(chǎn)的保護(hù)隨時(shí)都面臨著取舍和權(quán)衡，沒有一個(gè)文化遺產(chǎn)的保護(hù)符合所有原則，也沒有任何原則適用于每個(gè)文化遺產(chǎn)。故既需要文化遺產(chǎn)保護(hù)者的勇氣去做抉擇，也需要根據(jù)實(shí)際情況去做出權(quán)衡判斷。建筑師選擇了對(duì)知識(shí)身份的認(rèn)同，將它作為知識(shí)載體的身份物質(zhì)化，從而使知識(shí)在情境中傳遞?！爸R(shí)的情境”使得更廣泛的興趣和資源得以注入，也不排斥無關(guān)的日常的發(fā)生，它們將共生、碰撞出廣仁王廟的未來。

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作者單位：

中北大學(xué)