周 福
(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200000)
中西哲學(xué)在根本性上的不同,我們大致可以這樣認(rèn)為:中國哲學(xué)是一種道的話語系統(tǒng)(道—學(xué)—政—教),若以現(xiàn)代西方哲學(xué)觀點(diǎn)來看,會發(fā)現(xiàn)其極富政治哲學(xué)意味;西方哲學(xué)可歸為邏各斯話語系統(tǒng),以科學(xué)理性精神為顯著標(biāo)志。但是,中西哲學(xué)有些東西本來就“人同此心,心同此理”,且就文化發(fā)展史言,古典時(shí)代的古希臘和先秦都相當(dāng)于人的童年時(shí)代,充滿各種可能性,有很強(qiáng)可塑性。文化的童年時(shí)代,各種對立思想元素盡情彰顯,思想文化主調(diào)還沒有定型。法國著名古希臘哲學(xué)史家讓-皮埃爾·韋爾南(Jean-Pierre Vernant)指出:“希臘理性不是現(xiàn)代科學(xué)的實(shí)驗(yàn)理性,現(xiàn)代科學(xué)的實(shí)驗(yàn)理性以探索自然界為目的,它的方法、知識手段和思想框架是近幾個(gè)世紀(jì)以來人們?yōu)榱苏J(rèn)識和駕馭大自然的艱苦努力中確立下來的。當(dāng)亞里士多德把人定義為‘政治的動物’時(shí),他就已經(jīng)強(qiáng)調(diào)了希臘理性與現(xiàn)代理性的區(qū)別。在他看來,‘智慧的人’(hοmο sapiens)就是‘政治的人’(hοmο pοliticus),因?yàn)閺膶?shí)質(zhì)上講,理性本身就是政治。”[1]我們現(xiàn)在看到的中西哲學(xué)差異,主要是中世紀(jì)和近代隨著各種偶然性才塑造成形的,諸如西方基督教興起,近代地理大發(fā)現(xiàn)、科學(xué)革命,中國秦漢王朝建立和革新、西漢漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”等。
古希臘哲學(xué)與中國先秦哲學(xué)的相通之處可以“邏各斯”(英文lοgοs,希臘文λ?γο?)和“道”兩個(gè)術(shù)語來印證。我們通過對比《道德經(jīng)》《莊子》和《赫拉克利特殘篇》《巴門尼德殘篇》等文本,認(rèn)為以老莊為代表的先秦道家之“道”與古希臘哲學(xué)中以赫拉克利特為代表的“邏各斯”均有宇宙普遍規(guī)律、事物本性、萬物本源之義。因此,先秦道家的道和古希臘的邏各斯可以大致通約,指形而上學(xué)中最普遍、最根本、最基礎(chǔ)的事物之理。而對道的表述和傳達(dá),就需要人的“言”,“言”既可作名詞表人的語言,也可作動詞表用語言描述和傳達(dá)。
關(guān)于莊子論道之政治意義,筆者贊同郭象《莊子·逍遙游》注解中的“各適其性”之論。正因物各有其性,物與物,人與人之間沒有可比性,沒有爭論高下的必要。故莊子之政治見地,也可以認(rèn)為是針對戰(zhàn)國百家爭鳴、戰(zhàn)爭頻繁之情形,提倡消弭無謂的爭論和戰(zhàn)爭。
道與言的關(guān)系是什么?在古希臘語中,λ?γο?一詞本身就有言說之義,這一有趣的詞匯向我們透露了道與言的緊密聯(lián)系:道需要靠言說來傳達(dá)。
然而,道終究是可言還是不可言呢?中西哲學(xué)的回答有兩種相反傾向:第一,道無法言說,莊子說“道不可言”,古希臘高爾吉亞提出了三個(gè)著名的命題:無物存在、即使有物存在也無法認(rèn)識、即使能夠認(rèn)識也無法言說;第二,道可言,韓愈等人堅(jiān)持“文以載道”“文以明道”,西方學(xué)術(shù)非常重視修辭學(xué),認(rèn)為好的表達(dá)可以闡發(fā)邏各斯,使人信服,亞里士多德非常重視修辭學(xué),寫有《修辭學(xué)》和《詩學(xué)》,中世紀(jì)的課程設(shè)置甚至將修辭學(xué)列為七藝之一(其余為邏輯、語法、數(shù)學(xué)、幾何、天文、音樂)。
這兩種相反的傾向其實(shí)來源于這樣一種緊張關(guān)系:形而上學(xué)的道,因康德所謂的主體與客體之間永遠(yuǎn)無法消除的鴻溝,導(dǎo)致很難認(rèn)識,加之個(gè)人言語的差異,傳達(dá)上有困難,所以“道不可言”;然語言是人理解事物不可或缺的工具,道必須通過語言媒介來傳授,所以,道又不得不言。簡而言之,一方面,道不可言,另一方面道又不得不言。
關(guān)于莊子道言悖論的論述,我們目前所見僅一篇文獻(xiàn),即復(fù)旦大學(xué)鐘華從維特根斯坦為語言和理性劃界的角度論述了這個(gè)問題,但尚未關(guān)注莊子的隱喻[2]。
關(guān)于莊子修辭手法的研究古人將其分為寓言、重言與卮言,其分析集中在《莊子》雜篇的《寓言》篇中:
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。寓言十九,藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也;非吾罪也,人之罪也。與己同則應(yīng),不與己同則反;同于己為是之,異于己為非之。重言十七,所以已言也,是為耆艾。年先矣,而無經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。人而無以先人,無人道也;人而無人道,是之謂陳人。[3,p494-496]
寓言采用動植物故事講述道理,因世人寧可相信別人話,不相信口述者,就好比父親不能為親兒做媒,否則就有“王婆賣瓜,自賣自夸”之嫌;重言是借助前賢之口述說,往往權(quán)威的話比較容易相信;卮言指莊子自己的點(diǎn)評和總結(jié),如果沒有畫龍點(diǎn)睛般的總結(jié),莊子之道無法向讀者顯明:“非卮言日出,和以天倪”[3,p496]。
除傳統(tǒng)三言分析路徑外,現(xiàn)代學(xué)者用現(xiàn)代文學(xué)理論對莊子的哲學(xué)修辭進(jìn)行了極為新穎的挖掘。其中,香港中文大學(xué)的愛蓮心就論及過隱喻問題,但作者并未針對《齊物論》進(jìn)行集中性的隱喻學(xué)闡釋[4]。福建師范大學(xué)陳啟慶比較系統(tǒng)地從修辭手法、謀篇布局等討論莊子修辭問題,作者雖力圖跳出文學(xué)之限,從哲學(xué)角度進(jìn)行挖掘,但論題角度太廣,沒有從認(rèn)知隱喻學(xué)角度進(jìn)行深入探討[5]。
筆者認(rèn)為,隱喻絕非單純的修辭手法,而是人認(rèn)知事物的一個(gè)必經(jīng)過程和一種必不可少的方式,為此研讀了國外一些關(guān)于認(rèn)知隱喻學(xué)的論述,以期從認(rèn)知隱喻學(xué)角度對莊子的以言傳道進(jìn)行深入分析。
之所以選擇以《莊子》其中的《齊物論》來分析道與言兩難關(guān)系的問題,原因在于莊子在《齊物論》中說“道隱于小成,言隱于榮華”,“是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所之成”,“夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮?!鼻f子很清楚道不可言的問題。但是我們認(rèn)為,《齊物論》在說“道不可言”時(shí),又非常巧妙地用語言傳達(dá)了這個(gè)思想,吊詭之中凸顯出了道不可言和以言傳道之張力及其巧妙地解決。
此外,鑒于目前學(xué)術(shù)界對莊子文獻(xiàn)的共識,認(rèn)為內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分中,只有內(nèi)篇才是莊子本人的著作[6]。我們著重于內(nèi)篇分析,而內(nèi)篇中集中表述道與言關(guān)系問題的是《齊物論》,這是論文以《齊物論》為核心展開分析卻不采取外篇中的《寓言》篇的原因。
認(rèn)知隱喻學(xué)(CMT,英文全稱Cοnceptual Metaphοrs Theοry)創(chuàng) 始 人 萊 考 夫 與 約 翰 遜(Geοrge Lakοff and Mark Jοhnsοn)的《人類概念系統(tǒng)的隱喻結(jié)構(gòu)》(The Metaphorical S tructure of the Human Conceptual System)一文①認(rèn)為,人的思維本質(zhì)上是隱喻性的,認(rèn)知科學(xué)的核心內(nèi)容是人類的概念系統(tǒng),這個(gè)系統(tǒng)既包括隱喻性的,也包括非隱喻性的,隱喻性的概念極為豐富。人類的抽象概念不是由一些具體概念定義,而是一系列的隱喻族(Clusters οf Metaphοr)定義的。隱喻不是一個(gè)概念,由一些不同概念放在一起進(jìn)行類比,才能形成隱喻。隱喻是基于經(jīng)驗(yàn)的,必須依靠經(jīng)驗(yàn)才能理解隱喻。而人類的非隱喻性概念往往比較有限,有了隱喻之后,人類的概念系統(tǒng)大大豐富。人類的概念除了來源于直接的經(jīng)驗(yàn)而外,也來源于主流文化性隱喻。
隱喻不但擴(kuò)展了人的概念系統(tǒng),而且擴(kuò)展了人思維的廣度和深度。以《莊子·齊物論》開篇來看,通過三籟和鷇音與人的語言進(jìn)行類比,能讓人驚奇地認(rèn)識到人類語言其實(shí)很可能什么也沒說,和嘰嘰喳喳的鳥叫聲沒什么兩樣。隱喻不是“A是B”或“A像B”這樣的表達(dá),這種表達(dá)稱為明喻,而是把一系列的概念放在一起讓讀者自己去發(fā)現(xiàn)背后的關(guān)聯(lián)和隱喻意,讀者一旦自己將這種隱喻意發(fā)掘出來就會有驚奇的知識上的愉悅感和滿足感,與此同時(shí)也達(dá)到了思維上的超越和對道的或隱或現(xiàn)的體悟,這正是隱喻的巧妙之處。而且恰好在這隱喻消失的地方,形而上學(xué)的道開始慢慢顯現(xiàn)出來。
法國哲學(xué)家保羅·利科將隱喻與哲學(xué)的關(guān)系進(jìn)行了專門的論述。文中提到海德格爾的格言“隱喻僅僅存在于形而上學(xué)中”[7,p390]提出隱喻的逾越與形而上學(xué)的逾越不過是同一種轉(zhuǎn)移而已,沒有隱喻之前不存在哲學(xué)要素,“而現(xiàn)在之所以有哲學(xué)要素,是因?yàn)橐粋€(gè)概念作為本身已經(jīng)死亡的隱喻中思想是能動的東西”[7,p407]。如果人類思維本質(zhì)上是隱喻的,而且“隱喻僅僅存在于形而上學(xué)中”也是正確的,可以說人類思維本質(zhì)上就是形而上學(xué)的,而在人類形而上學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展過程中,隱喻起著不可替代的作用。
不能根據(jù)隱喻的字面意義去確定隱喻的真值。斯特哈特(Steinhart)說:“隱喻為真,當(dāng)且僅當(dāng)它們基于真的類比。隱喻的真值條件即類比的真值條件?!盵8]“通常情況下,一個(gè)命題不可能絕對為真,也不必然為假,其真值總是相對于某個(gè)可能世界來說。在一個(gè)可能世界中為真的命題,在另外一個(gè)可能世界中為假。因此也可以將命題看作從可能世界到真值的映射。世界語義學(xué)認(rèn)為,現(xiàn)實(shí)以其最小限制的形式填充了邏輯空間,而邏輯空間又可以被分為不同的可能世界。我們所在的現(xiàn)實(shí)世界是諸多可能世界中的一個(gè),其他世界則是相對于現(xiàn)實(shí)世界的可能世界?!盵8]進(jìn)而言之,隱喻的真值是基于語境的,如果在文本的語境中能讓讀者的理解從現(xiàn)實(shí)世界跨越到另一種邏輯上的可能世界,那么隱喻就是真的。
分析《莊子·齊物論》的開篇:
子綦曰:“偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”
子游曰:“敢問其方?!?/p>
子綦曰:“夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者,激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者,前者唱于而隨者唱喁,(冷)【泠】風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”
子游曰:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。”
子綦曰:“夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪!”
……
夫言非吹也,言者有言。其所言者,特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。[3,p23-43]
一般認(rèn)為,子綦與子游的對話應(yīng)為重言,天籟、地籟、人籟和鳥的鷇音是寓言。然而,這種拆解式的分析是有問題的,這部分內(nèi)容其實(shí)是一個(gè)整體,如果拆成寓言、重言、卮言,文章的韻味將被人為地徹底破壞。
這部分內(nèi)容可以看作一系列概念組成的隱喻。《齊物論》首先說天籟、地籟、人籟雖然發(fā)聲千奇百怪,但是發(fā)聲的原理是同一的,都是因風(fēng)吹抨擊物體而發(fā)聲;接著又說鳥兒在樹上嘰嘰喳喳的叫;最后說人與人在說話和爭論。其實(shí)人所言說的東西并不是固定不變的,而是一直在變化中。那么,人到底說什么了,還是和鳥叫一樣什么也沒有說?隱喻意義是人的語言可能什么也沒有說。吊詭在《齊物論》的開篇“道不可言”這個(gè)主題卻通過這樣的一個(gè)的隱喻性的言說道出來了。三籟——鷇音——人的語言的認(rèn)知隱喻機(jī)制可以下圖進(jìn)行分析和理解:
圖1 三籟——鷇音——人的語言隱喻圖
在《莊子·齊物論》開篇,莊子說“道不可言”時(shí),是用隱喻道出的,這種吊詭和悖論與海德格爾在《通向語言的途中》一書分析格奧爾格《語詞》一詩中表達(dá)“語詞破碎處,無物可存在”的悖論如出一轍,詩人想尋找語言來表達(dá)自己的思想,卻發(fā)現(xiàn)無法表達(dá),所以發(fā)出了這樣的吟嘆:“我于是哀傷地學(xué)會了棄絕:語詞破碎處,無物可存在。”詩人的棄絕絕非完全地棄絕語言,而是承認(rèn)“語言是存在之家”,道之所是,乃是通過語言向人有所道說,語言其實(shí)也是一種物,通過語言這種物,在天地神人的世界,人與萬物照面,聚集,因此人能夠達(dá)到對道的體會[9]。
當(dāng)然,也可以對道不可言做這樣的區(qū)分,即形而上學(xué)的道很難把握、很難言說,而具體經(jīng)驗(yàn)層面的道則可以言說。可是,如果語言只能觸及經(jīng)驗(yàn)層面的道,讀者通過自己的經(jīng)驗(yàn)和日常交流即可達(dá)到,莊子為何不辭辛苦地道說呢?可見,莊子雖然明確說“道不可言”,但實(shí)際上并未棄絕語言,不僅如此,莊子還進(jìn)行了精心的語言修辭,其中隱喻更是功不可沒。
莊子明確提出道不可言,卻通過自己文章的精心布局和巧妙的哲學(xué)修辭傳達(dá)了自己心中的道——即在第一篇《逍遙游》中提出的物各適其性,正因?yàn)槲锔饔衅湫?,故物與物、人與人之間沒有可比性,也沒有相互爭論高下的必要,而且“所言特未定也”,語言所描述的外物不斷在變化,沒有誰能夠說盡一個(gè)問題的道理,所以“道不可言”;另一方面莊子卻很清楚:盡管道不可言,但精妙的語言仍是人跳躍自己原有思維的利器,所以莊子從頭到尾精心使用語言,以傳達(dá)自己心中的道。然而,對于道的追求,語言仍然是有局限的:“天地與我并生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有以至于三,而況自有適有乎!無適焉,因是已?!盵3,p44-45]通過語言觸及道以后要進(jìn)行接下來的工作:“筌者所以在魚,得魚而忘筌。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而妄言?!盵3,p493]道不可言與以言傳道張力之消解的關(guān)鍵就在于此:語言僅僅只是捕魚(道)的工具而已,得魚(道)之后需要忘記語言,然后進(jìn)行超越,達(dá)到“吾喪我”“物我為一”的境界。
[注釋]
① Geοrge Lakοff, Mark Jοhnsοn. The Metaphοrical Structure οf the Human Cοnceptual System[J]. Cοgnitive Science, 1980, 4(2): 195-208.
此外,Geοrge Lakοff, Mark Jοhnsοnde. Metaphοrs we live by[M]. Chicagο and Lοndοn: The University οf Chicagο Press, 1980. 2003年該書重印.
關(guān)于認(rèn)知隱喻學(xué)(CMT)自1983年以來30年的發(fā)展情況可參閱Riccardο Fusarοli and Simοne Mοrgagni. Intrοductiοn: Thirty Years After[J]. Jοurnal οf Cοgnitive Semiοtics, 2013, V(1-2): 1-13.