高欣

摘 要：用典是古代詩(shī)文創(chuàng)作最為常見(jiàn)的修辭手法，其中所用之典故從本事到生成均經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的凝結(jié)過(guò)程。單以“鷗鷺盟”典故的生成為例，《莊子》首論“機(jī)心”，以期摒棄機(jī)巧算計(jì)的功利之心，這與《列子·黃帝》中《好鷗鳥(niǎo)者》一篇的立意不謀而合，后人便在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造出“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”的典故，又于鷗鷺并稱(chēng)的傳統(tǒng)影響下形成“鷗鷺忘機(jī)”之典，此后其內(nèi)涵指向愈發(fā)明確，最終形成了“鷗鷺盟”的典故。

關(guān)鍵詞：鷗鳥(niǎo)不下;機(jī)心;鷗鷺忘機(jī);鷗鷺盟;

用典是古代詩(shī)文創(chuàng)作中最為常見(jiàn)的修辭手段，用典之妙在于作者不必直陳己意，僅借助典故便可委婉地傳情達(dá)意，其中所用之典故通常都包含著一段故事，表明它的語(yǔ)源，一般需要加以解釋?zhuān)拍苁谷嗣髁?，因此可以說(shuō)往古之事是后世用典的直接來(lái)源。事實(shí)上，用典正是始于用事。諸如在文章中引用古代之事、古人之言，均可稱(chēng)之為用事。而用事最早可追溯至上古時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《周易》《禮記》均有涉及，先秦諸子之作中更是不乏其例。劉勰《文心雕龍·事類(lèi)》篇中對(duì)此更是有著詳細(xì)的論述：“事類(lèi)者，蓋文章之外，據(jù)事以類(lèi)義，援古以證今者也?！彪m說(shuō)用事以說(shuō)理已初具用典之規(guī)模，但與傳統(tǒng)修辭意義上的用典仍有所區(qū)別。

只是從用事過(guò)渡到用典，仍有跡可尋，如《離騷》：“既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居”中所稱(chēng)之“彭咸”為殷大夫，數(shù)諫其君而不納便投水而亡，此處提及“彭咸”便是委婉表達(dá)其欲效仿彭咸投水自盡的意愿，可謂是后世用典之濫觴。自漢始，隨著漢賦的興起，辭賦家愛(ài)好堆砌辭藻，鋪張揚(yáng)厲，用典之風(fēng)漸盛。魏晉六朝時(shí)期，時(shí)人以博聞自負(fù)，文章尚繁縟，常于文章中隸事炫博，致使用典成一時(shí)之流俗。僅以徐陵《玉臺(tái)新詠序》為例，全文一百六十多句，用典竟達(dá)五十余處，殊不知典故過(guò)于密集，極易使讀者產(chǎn)生目不暇接之感，若不能遍知群典，一篇讀下來(lái)簡(jiǎn)直不知所云。由唐入宋，世人越發(fā)注重學(xué)問(wèn)，詩(shī)詞盛極一時(shí)，以典入詩(shī)、以詞隸事更是備受世人推崇，用典之法于詩(shī)詞中越發(fā)受世人重視，成為歷代詩(shī)人詞家最為常用的一種修辭手段，以至于后世論及何謂典故時(shí)，多將之解讀為“詩(shī)文里引用的古書(shū)中的故事或詞句”。

事實(shí)上詩(shī)文中所引用的典故除前人成句外，多為事典，內(nèi)涵豐富，且指意明確，有文獻(xiàn)依據(jù)，并具有可追溯的原初故事情景。只是從本事到典故的生成，期間可謂經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的凝結(jié)過(guò)程。一般而言，典故的形成伴隨著歷史而前進(jìn)，在吐故納新中寓意愈加豐富，其核心內(nèi)涵也漸趨穩(wěn)定，最終在廣泛使用中取得歷史地位。但這并非終點(diǎn)，事實(shí)上各典故在其使用過(guò)程中會(huì)因其間的某種相關(guān)性，而產(chǎn)生碰撞，甚至?xí)虼硕呱鲂碌牡涔驶蛳嘟谋硎鲂问?，并在接受過(guò)程中被賦予新的象征意義。今特從《莊子》之“機(jī)心”出發(fā)，探究“鷗鷺盟”詩(shī)歌意象的生成機(jī)制。

一、“機(jī)心”典故的生成

無(wú)論是“鷗鷺忘機(jī)”還是“鷗鷺盟”，其核心內(nèi)涵均與“機(jī)心”直接相關(guān)，因而一切仍需從“機(jī)心”論起?！皺C(jī)心”首見(jiàn)于《莊子·天地》篇：子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見(jiàn)功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？”為圃者卬而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒煟骸袡C(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備;純白不備，則神生不定;神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！?/p>

正如成玄英疏曰：“夫有機(jī)關(guān)之器者，必有機(jī)動(dòng)之務(wù);有機(jī)動(dòng)之務(wù)者，必有機(jī)變之心。機(jī)變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神玄境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真修，故抱一守白者也?！?/p>

機(jī)械固然可為人們提供助力，但若存機(jī)變之心，便會(huì)使人對(duì)這種便利產(chǎn)生過(guò)度的依賴，處處以機(jī)巧為先，從而為物所役，漸使人逐步喪失自己的主體精神，因此只有遠(yuǎn)離機(jī)巧才能保真守中。務(wù)求機(jī)巧，是一種極為功利性的行為，有違中正平和之道，若以逐利為先，必會(huì)使人產(chǎn)生權(quán)謀詭詐之心。因此，“機(jī)心”又被引申為為求機(jī)巧而萌生出的功利巧詐之心。更加之，不動(dòng)“機(jī)心”、安然恬淡的“為圃者”，絕類(lèi)隱士，足以使人肅然起敬，因此當(dāng)“機(jī)心”經(jīng)反復(fù)陳述，以典故形式應(yīng)用于后世的詩(shī)歌創(chuàng)作中時(shí)，漸與高蹈風(fēng)塵外的隱士之風(fēng)相關(guān)聯(lián)。

只是當(dāng)“機(jī)心”以典故形式應(yīng)用于詩(shī)歌創(chuàng)作中時(shí)，存在著多種表述形式。如明代劉基《浣溪沙》詞：“早息機(jī)心勞役少，懶聞世事往來(lái)疎?！币浴皺C(jī)心”為典;唐代陳子昂《題田洗馬游巖桔槔》：“誰(shuí)憐北陵井，未息漢陰機(jī)。”杜甫《登舟將適漢陽(yáng)》：“鹿門(mén)自此往，永息漢陰機(jī)。”南宋劉克莊《諸公載酒賀余休致水村農(nóng)卿有詩(shī)次韻》：“戶外荒園久不窺，桔槔已息漢陰機(jī)。與雞窠老略相似，微鹿門(mén)翁誰(shuí)與歸?！币浴皾h陰機(jī)”為典;唐代張夫人《古意》“丈人不解此中意，抱甕當(dāng)時(shí)徒自賢”、宋代周孚“毀車(chē)東馬吾何敢，抱甕相從老漢陰”、清代陳學(xué)洙《哭外舅林西翰先生》“立錐無(wú)地能安道，抱甕何心但息機(jī)”以“抱甕”為典;唐代奚賈《嚴(yán)陵灘下寄常建》“已息漢陰誚，且同濠上觀”以“漢陰誚”為典;明代何景明《立春日作》“心存漢陰灌，躬學(xué)南陽(yáng)耕”以“漢陰灌”為典;除此之外還有“嗤桔槔”“灌陰叟”“灌園人”等，諸如此類(lèi)都是“機(jī)心”的變體，同源同典，且其與“鹿門(mén)”“濠上”“南陽(yáng)耕”并用，隱世之意越發(fā)明確。

二、從“機(jī)心”到“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”

《莊子》借“為圃者”之口論及“機(jī)心”有害于道之事實(shí)，意在警醒世人勿動(dòng)“機(jī)心”，對(duì)此并非沒(méi)有解決之道，諸如其屢次提及的“心齋”“坐忘”“忘適之適”，均不失為化解之法。但無(wú)論是“心齋”“坐忘”，還是“忘適之適”，皆重在于“忘”，力求以“忘我”的精神狀態(tài)擺脫“機(jī)心”，回歸道之本真，于杜絕“機(jī)心”而言，便是“忘機(jī)”。“忘機(jī)”之說(shuō)漸為世人所接受，與“機(jī)心”一道成為詩(shī)歌創(chuàng)作中常用的典故。如唐代盧照鄰《山林休日田家》“耕田虞訟寢，鑿井漢機(jī)忘”、唐代柳宗元《柳州寄丈人周韶州》“丈人本自忘機(jī)事，為想年來(lái)憔悴容”、唐代吳筠《題龔山人草堂》“滅跡慕穎陽(yáng)，忘機(jī)同漢陰”、唐代崔湜《奉和幸韋嗣立山莊侍宴應(yīng)制》“還嗟絕機(jī)叟，白首漢川陰”、宋代黃庭堅(jiān)《追憶余泊舟》“老大無(wú)機(jī)如漢陰，白鳥(niǎo)不去相知深”、清代王士禛《蔬枰圖詩(shī)為宋射陵作》“忘機(jī)成老圃，抱甕偃空林”、清俞國(guó)賢《歸來(lái)》詩(shī)“荒圃一區(qū)行灌畝，遺書(shū)幾卷坐忘機(jī)”，仍以《莊子》中“為圃者”為本事，只是無(wú)論是“忘機(jī)”“絕機(jī)”，還是“無(wú)機(jī)”，均是對(duì)“機(jī)心”一典的反用，隱隱傳達(dá)出超脫俗世、與世無(wú)爭(zhēng)的隱者風(fēng)度。其后這一典故更是在流傳過(guò)程中與“鷗鳥(niǎo)不下”相融合，從而產(chǎn)生了“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”的新典故。

“鷗鳥(niǎo)不下”出自《列子·黃帝》篇，中有《好鷗鳥(niǎo)者》：“海上之人有好鷗鳥(niǎo)者，每旦之海上，從鷗鳥(niǎo)游，鷗鳥(niǎo)之至者百住而不止。其父曰：‘吾聞鷗鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之。明日之海上，鷗鳥(niǎo)舞而不下也?！痹诖嗽⒀灾喧t鳥(niǎo)極富有靈性，能夠適時(shí)體察人心之變以保護(hù)自身，因此后世常用以比喻覺(jué)察別人將加害于自己而加倍防范。后世裴松之注《三國(guó)志·魏書(shū)·高柔傳》首用其事：“夫貞夫之一，則天地可動(dòng)，機(jī)心內(nèi)萌，則鷗鳥(niǎo)不下?！笨芍^是對(duì)此則寓言的完美概括，同時(shí)也是史上首次將“機(jī)心”與“鷗鳥(niǎo)不下”相關(guān)聯(lián)，但不可謂不貼切。即使是“好鷗鳥(niǎo)者”，一旦因利害萌生出“機(jī)心”，往日親密無(wú)間的鷗鳥(niǎo)便再也不會(huì)與之親近。而鷗鳥(niǎo)也因其知機(jī)識(shí)變，成為淡泊之士的靈魂伴侶，被賦予了忘機(jī)去俗的寓意。也許是不動(dòng)“機(jī)心”，“從鷗鳥(niǎo)游”的畫(huà)面過(guò)于美好，抑或是與萬(wàn)物偕游的境界過(guò)于高妙，令人心生向往，于是魏晉之際的山水田園詩(shī)中時(shí)常會(huì)出現(xiàn)舍棄“機(jī)心”之人與鷗鳥(niǎo)相狎的詩(shī)意畫(huà)面，如謝靈運(yùn)《山居賦》“撫鷗鯈而悅豫，杜機(jī)心于林池”、江淹《孫廷尉雜述》“亹亹玄思清，胸中去機(jī)巧。物我俱忘情，可以狎鷗鳥(niǎo)”等皆是對(duì)此則寓言的詩(shī)意性表達(dá)。

只是在六朝的山水田園詩(shī)中“忘機(jī)”與“鷗鳥(niǎo)”雖呈現(xiàn)出邏輯上的關(guān)聯(lián)性，但尚未在形式上凝結(jié)成固定表述。而唐時(shí)文人常以“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”連用，于詩(shī)中抒懷傳情，如劉長(zhǎng)卿《送路少府使東京便應(yīng)制舉》“誰(shuí)念滄州吏，忘機(jī)鷗鳥(niǎo)群”;李商隱《贈(zèng)田叟》“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)翻浹洽，交親得路昧平生”;牟融《送沈翔》“謾有才華嗟未達(dá)，閑尋鷗鳥(niǎo)暫忘機(jī)”。如此看來(lái)，“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”典故的正式成型當(dāng)始于唐時(shí)。初用以形容人無(wú)巧詐之心，異類(lèi)可以親近的奇妙狀態(tài)，后來(lái)也常用以營(yíng)造不以世事為懷的恬淡心境。

三、從“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”到“鷗鷺盟”典故的生成

“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”并非是此典故鏈條的最終形態(tài)，事實(shí)上因?yàn)樵?shī)文中常以鷗鷺并稱(chēng)共抒隱逸閑適之情，而這一涵義與鷗鳥(niǎo)忘機(jī)想要表達(dá)的淡泊脫俗存在著內(nèi)在的一致性，因此后世便在此基礎(chǔ)上生發(fā)出“鷗鷺忘機(jī)”的典故。從“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”到“鷗鷺忘機(jī)”其核心內(nèi)涵并沒(méi)有發(fā)生變化，因此可以說(shuō)該典故鏈條的基本內(nèi)涵至此便已凝結(jié)定型，但在實(shí)際應(yīng)用中，仍有所變化，譬如“鷗鷺盟”典故的產(chǎn)生。

鷗鳥(niǎo)意象的形成上述已有所涉及，在此便不再贅述。鷺，《說(shuō)文》謂其為白鷺。白鷺在詩(shī)歌中的應(yīng)用最早見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》，如《國(guó)風(fēng)·陳風(fēng)·宛丘》中有：“坎其擊鼓，宛丘之下。無(wú)冬無(wú)夏，值其鷺羽?？财鋼趔?，宛丘之道。無(wú)冬無(wú)夏，值其鷺翿?！敝祆洹对?shī)集傳》曰：“鷺，春鋤，今鷺鷥，好而潔白，頭上有長(zhǎng)毛十?dāng)?shù)枚。羽，以其羽為翳，舞者持之以指麾也。言無(wú)時(shí)不出游，而鼓舞於是也?！倍苞樎R”則是用白鷺羽毛制作而成的舞蹈道具;又如《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》：“振鷺于飛，于彼西雍”，以白鷺起興;再如《詩(shī)經(jīng)·魯頌·有駜》：“振振鷺，鷺于下……振振鷺，鷺于飛。”朱熹《詩(shī)集傳》曰：“振振，群飛貌。鷺，鷺羽，舞者所持，或坐或伏，如鷺之下也?！比绱丝梢?jiàn)，《詩(shī)經(jīng)》中“鷺”多為起興之用，還未被賦予某種特殊寓意，因此并未成為一個(gè)獨(dú)立的意象。

事實(shí)上，白鷺體色潔白，體形優(yōu)美，深受詩(shī)人們的喜愛(ài)，以“鷺”為意象的詩(shī)句更是不勝枚舉。如李白《送殷淑三首》（其三）“醉歌驚白鷺，半夜起沙灘”、《晚歸鷺》：“白鷺秋日立，青映暮天飛”;杜甫《晚秋陪嚴(yán)鄭公摩訶池泛舟》“莫須驚白鷺，為伴宿清溪”、《絕句》“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天”;王維《積雨輞川莊作》“漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝”等，但其間的白鷺或?yàn)樵?shī)人構(gòu)圖的點(diǎn)綴，或?yàn)樘竦飯@生活情景的詩(shī)意再現(xiàn)。不過(guò)，除此之外，白鷺逐漸被賦予了高潔的品格，這當(dāng)與張志和的《漁父歌》有著一定的關(guān)聯(lián)性。此詞中的漁父形象源自《楚辭·漁父》與《莊子·漁父》，他們均以與世俯仰且潔身自好的悟道者形象出現(xiàn)，白鷺伴漁父而飛，于是與之相伴的白鷺又因漁父的形象而被賦予了出世忘機(jī)的意義。此詞影響甚大，正如李德裕《玄真子漁歌記》記載唐憲宗曾“寫(xiě)真求訪玄真子漁歌，嘆不能致”，該詞之名重可見(jiàn)一般，深受此影響，白鷺出世忘機(jī)的意象義也為更多人所接受。此后，劉禹錫《白鷺兒》“白鷺兒，最高格。毛衣新成雪不敵，眾禽喧呼獨(dú)凝寂。孤眠芊芊草，久立潺潺石。前山正無(wú)云，飛去入遙碧”;李德?！端计饺獦?shù)石雜詠一十首·白鷺鷥》“余心憐白鷺，潭上日相依。拂石疑星落，凌風(fēng)似雪飛。碧沙常獨(dú)立，清景自忘歸。所樂(lè)惟煙水，徘徊戀釣磯”皆賦予白鷺以遺世獨(dú)立，傲岸出塵的隱士風(fēng)韻，而這一意義與鷗鳥(niǎo)的象征義可謂是有著異曲同工之妙，又因兩者皆為水鳥(niǎo)，且常鷗鷺相伴，混雜不分，故而人們便習(xí)慣以鷗鷺并稱(chēng)。

以鷗鷺并稱(chēng)在唐詩(shī)中尚不多見(jiàn)，但也并非無(wú)跡可尋，如中唐白居易《曲江》便有：“樓臺(tái)在花杪，鷗鷺下煙中?！笨梢?jiàn)鷗鷺并稱(chēng)在中晚唐時(shí)期便已初現(xiàn)端倪，可謂開(kāi)鷗鷺并用之先河。其后又有晚唐溫庭筠《利州南渡》：“數(shù)叢沙草群鷗散，萬(wàn)頃江田一鷺飛。”以鷗對(duì)鷺，兩者并舉，與鷗鷺并稱(chēng)有異曲同工之處。鷗鷺并稱(chēng)唐代所用不多，但常為宋人所用，如蘇軾《江城子》“小溪鷗鷺靜連拳，去翩翩，點(diǎn)輕煙”、《青玉案》：末驚鷗鷺，四橋盡是，老子經(jīng)行處”;黃庭堅(jiān)《虞美人》“平王本愛(ài)江湖住，鷗鷺無(wú)人處”;李清照《如夢(mèng)令》“爭(zhēng)渡，爭(zhēng)渡，驚起一灘鷗鷺”;劉辰翁《桂枝香》“茫茫角動(dòng)，回舟盡興，未驚鷗鷺”等，用例甚多，不勝枚舉，只是其共性在于鷗鷺均是以自在閑適、悠然忘機(jī)、不知憂愁的形象而存在。

唐代白居易有《立春日酬錢(qián)員外曲江同行見(jiàn)贈(zèng)》：“機(jī)盡笑相顧，不驚鷗鷺飛。”將“機(jī)心”與“鷗鷺”相聯(lián)系，雖據(jù)現(xiàn)有資料而言很難斷定這便是“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”向“鷗鷺忘機(jī)”過(guò)渡的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，但不可否認(rèn)的是，它定然在其間起到過(guò)推波助瀾的作用。從“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”到“鷗鷺忘機(jī)”其核心內(nèi)涵并沒(méi)有發(fā)生變化，其不同之處僅在于將典故中的意象由一個(gè)轉(zhuǎn)變?yōu)闃O為相似的兩個(gè)，只是“鷗鳥(niǎo)忘機(jī)”常見(jiàn)于唐詩(shī)中更為多見(jiàn)，而“鷗鷺忘機(jī)”雖在唐詩(shī)中少見(jiàn)，但在宋人詩(shī)詞中是極為常見(jiàn)。如釋紹曇《冢間》“湖山倒影水吞空，鷗鷺忘機(jī)萬(wàn)境融”;陸游《夜烏啼》“鏡湖西畔秋千頃，鷗鷺共忘機(jī)”;趙顯宏《殿前歡》“鶯花過(guò)眼，鷗鷺忘機(jī)”;百蘭《雨中花》“高趁鶩霞舒嘯，低群鷗鷺忘機(jī)”;史浩《漁夫舞》“鷗鷺忘機(jī)為主伴”;吳琚《浪淘沙》“岸柳可藏鴉。路轉(zhuǎn)溪斜。忘機(jī)鷗鷺立汀沙”等不一而足。

由“鷗鷺忘機(jī)”到“鷗鷺盟”，表述形式發(fā)生明顯變化，其核心內(nèi)涵雖未發(fā)生轉(zhuǎn)變，但其指向更加明確。如“鷗鷺忘機(jī)”除忘機(jī)出塵，高蹈風(fēng)塵外的隱逸內(nèi)涵外，還有閑適恬淡、悠然自得之意，而“鷗鷺盟”的指意則更加明確，即與鷗鷺為朋，為隱逸之行表明心志。這一典故多應(yīng)用于宋人之手，在南渡之后的詞作中“鷗鷺盟”的典故尤為常見(jiàn)，這應(yīng)當(dāng)與靖康之變后，南宋時(shí)的政治生態(tài)息息相關(guān)。南宋王朝始終奉行妥協(xié)政策，主戰(zhàn)派不斷遭受排擠和打壓，大批士人因懷才不遇、有志難酬而悲憤難當(dāng)，進(jìn)而創(chuàng)作出大量的隱逸詞來(lái)進(jìn)行自我排解，其中“鷗鷺盟”便是他們用以表明心志的常用典故。如辛棄疾《水調(diào)歌頭·盟鷗》有“凡我同盟鷗鷺，今日既盟之后，來(lái)往莫相猜”等。此外，在由宋入元之際的遺民書(shū)寫(xiě)中，也常用“鷗鷺盟”典故以抒發(fā)隱逸不仕的情懷，如遺民詞人王易簡(jiǎn)有《水龍吟·浮翠山房擬賦白蓮》“別浦重尋，舊盟惟有，一行鷗鷺”，而呂同老同題之作有“共芳盟猶有，雙棲雪鷺，夜寒驚起”等。如此可見(jiàn)，遺民筆下的“鷗鷺盟”在“忘機(jī)”之余，更有表明政治立場(chǎng)，力求隱世保節(jié)的政治情懷。

四、結(jié)語(yǔ)

《莊子》之“機(jī)心”所形成的“機(jī)心”典故是此典故鏈條的核心，奠定了該組典故的內(nèi)涵核心，而從“機(jī)心”之典到“鷗鷺忘機(jī)”則是與其他有著同樣精神內(nèi)涵的典故相融合的結(jié)果。若以“鷗鷺盟”為該典故現(xiàn)有鏈條的終點(diǎn)，那么至此該組典故形式初定，其基本內(nèi)涵經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的積累沉淀也得以凝固定型。從“鷗鷺忘機(jī)”到“鷗鷺盟”，其表述形式在發(fā)生改變的同時(shí)，其寓意指向也越發(fā)明確。這便足以證明典故之間在交流過(guò)程中會(huì)因其所共有的某種涵義而在一定程度上發(fā)生典故與典故間的融合，并由此催生出新的典故，同時(shí)也會(huì)進(jìn)一步吸納與其同質(zhì)的因素，并最終以一個(gè)全新的面貌展現(xiàn)在人們眼前。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳壽.三國(guó)志[M].北京：中華書(shū)局，1959：682.

[2]朱熹.詩(shī)集傳[M].北京：中華書(shū)局，2011：105-106，304，319.

[3]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書(shū)局，1961：430-457.

[4]張英，王士禎.淵鑒類(lèi)函[C].北京：中國(guó)書(shū)店，1985：231.

[5]劉永濟(jì).文心雕龍校釋[M].北京：中華書(shū)局，1962：146.

[6]詹瑛.劉勰與《文心雕龍》[M].北京：中華書(shū)局，1980：81.

[7]周振甫.《文心雕龍》注釋[M].北京：人民文學(xué)出版社，1981：411.

[8]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2007：318-331.

[9]景中.列子[M].北京：中華書(shū)局，2007：50-57.

[10]姚道生.殘蟬身世香莼興——《樂(lè)府補(bǔ)題》研究[M].南京：鳳凰出版社，2018：200.

[11]潘允中.成語(yǔ)、典故的形成和發(fā)展[J].中山大學(xué)學(xué)報(bào)，1980（2）：98-106.

[12]張偉.淺議中國(guó)早期古詩(shī)中的“飛鳥(niǎo)”意象[J].遼寧廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)，2002（4）：39-40.

[13]白建忠.《文心雕龍·事類(lèi)》辨疑[J].語(yǔ)文學(xué)刊，2008（1）：6-8.

[14]丁楹.南宋遺民詞中意象的審美嬗變——以“桃源”“鷗鷺”為考察對(duì)象[J].廣東廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)，2010（5）：79-83.

[15]鄒學(xué)慧.宋詞鳥(niǎo)意象中的隱逸情結(jié)[J].經(jīng)濟(jì)研究導(dǎo)刊，2011（17）：278.

[16]鄒學(xué)慧.宋詞鳥(niǎo)意象文化意蘊(yùn)[J].文藝評(píng)論，2011（8）：78-82.

[17]徐旭.唐詩(shī)宋詞中的飛鳥(niǎo)意象解讀[J].學(xué)語(yǔ)文，2013（5）：52.

[18]張翅飛.從成心、機(jī)心到虛心、游心——莊子心學(xué)思想探微[J].西部學(xué)刊，2016（1）：58-61.

[19]陳晨.論宋詞中“飛鳥(niǎo)”意象及其文化意義[J].邯鄲職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（2）：56-60.

[20]梁曉萍，張晉旗.“技”“藝”之美與莊子的審美主體觀[J].中國(guó)文藝評(píng)論，2018（11）：75-83.

[21]梁歡華.“志不在魚(yú)”——宋詞漁釣意象研究[D].南京：南京師范大學(xué)，2005：42-46.

[22]王雪敏.宋南渡詞意象論[D].西安：陜西師范大學(xué)，2007：31-40.

[23]周烝.唐詩(shī)飛鳥(niǎo)意象的研究[D].廣州：暨南大學(xué)，2015：67-73.