沈棲

閑書不閑。近讀明朝劉元卿的《賢奕編》，其中一則寓言耐人尋味：猩猩好酒，獵人便在山下路邊擺上美酒，以為誘餌。下山的猩猩們見酒，起先是罵獵人不仁，但終究抵擋不住美酒的誘惑，先是小杯，后又端大碗，越喝越饞，最后忘記了警惕、防范，一個個喝得酩酊大醉，獵人便將其捆縛，“無一得免焉，其后來者亦然”。

在動物世界，猩猩是屬于聰明、強(qiáng)悍的一類，它們“罵獵人不仁”，說明已識破獵人的設(shè)酒有詐。但“酒”令智昏，原有的心理防線全面崩潰，行為漸趨失控，最后落入陷阱。分析猩猩的悲劇，大致是走過了這么一條軌跡：警覺——智昏——失控。何以故？《醒世恒言》作者馮夢龍一語道破：“眼里識得破，肚里忍不過?！?/p>

其實，“眼里識得破，肚里忍不過”的現(xiàn)象又何止是猩猩之于美酒？反觀近年來曝光的大小貪官，大多是“識得破”而“忍不過”，最終吞下“誘餌”而禍延國家、殃及自身。廣西柳州地區(qū)中級人民法院原院長蘭樹高因受賄獲罪后在獄中回顧自己當(dāng)初貪贓枉法的經(jīng)過和感受時稱：起初有人行賄，他很反感，還罵過行賄人，繼而以“下不為例”為借口收下了第一筆賄金?！笆苜V就好比喝酒，碰上好酒，一杯接一杯，飄飄欲仙地不知道停手”。蘭樹高對他人行賄反感且罵之，至少說明其當(dāng)初良知尚未完全泯滅，有所警覺，從“下不為例”地收下第一筆賄金開始，他心理失控，一路下滑，“不知道停手”，以致深陷罪惡泥潭而不能自拔。

一則閑書里的寓言，一則現(xiàn)實中的實例，何其相似！猩猩們面對美酒，蘭樹高面對賄金（巧得很，蘭氏也以“酒”喻之），兩者的心理嬗變和行為演變極為相似，悲劇的緣由都在于：“眼里識得破，肚里忍不過?！?/p>

“眼里識得破”，沒有一點理智是不可能的;而“肚里忍不過”，又反映其逐漸喪失了理智。從理智尚存到完全喪失理智，其中有個轉(zhuǎn)化過程。催化這一過程的因素是什么呢？對猩猩們而言，是酒的誘惑力，而對蘭樹高而言，則是利的誘惑力。這些誘惑力可以使動物（人也是動物）逐步泯滅其善的一面，隨之迅速膨脹其惡的一面。那么，怎樣來抵制這些“燦爛的奸夫”（莎士比亞對金錢的比喻）的誘惑力呢？防范措施固然多多，有心理的，有行為的，也有制度的，法律的，等等。這里，我不妨援引一則《清朝野史大觀》中的軼事，以資借鑒：道光年間，刑部大臣馮志圻酷愛碑帖書畫，但到外地巡視，他絕口不談自己的愛好。一下屬知其愛好后，獻(xiàn)一宋拓名碑帖，馮原封不動地退還。下屬勸他：“何不啟封一賞？”馮答：“啟封若是真品，將會愛不釋手;不啟封一賞，權(quán)當(dāng)贗品也。封其心眼，斷其誘惑，任爾物多美，色多艷，眼不見心不亂，其奈我何？”

好一個“封其心眼，斷其誘惑”！猩猩們之于美酒、蘭樹高們之于賄金，之所以“肚里忍不過”，缺失的正是這樣一種自警、自律。

上述《賢奕編》里那則寓言結(jié)尾處說猩猩們最后是“無一得免焉”，并且還說“其后來者亦然”，有大量的猩猩重蹈覆轍。現(xiàn)實生活中，不察殷鑒、前“腐”后繼者不也是屢有所見嗎？看來，要遏制腐敗，除了制度約束、監(jiān)督外，官員們還亟須切實做到“自重、自省、自警、自律”，而在心理上、行為上的“封其心眼，斷其誘惑”不失為一藥石。

圖：王恒? ?編輯：夏春暉? 386753207@qq.com