王情

摘要：在唐墓壁畫、石槨線刻裝飾中，常見有鸚鵡形象。構(gòu)圖內(nèi)容主要有兩種，一是人與鸚鵡的人鳥組合，表現(xiàn)了逗鳥、調(diào)鳥的場(chǎng)景，二是百鳥形象，描繪了鸚鵡與其他鳥類于花間嬉戲的花鳥圖、圍繞盆的盆鳥圖。鸚鵡形象流行于中晚唐墓葬裝飾中，不僅由于唐人喜愛并大量飼養(yǎng)鸚鵡，同時(shí)與佛教興盛、政治宣傳密切相關(guān)。

關(guān)鍵詞：唐墓;鸚鵡形象;壁畫;線刻

0 引言

鸚鵡，俗稱鸚哥、八哥，因其羽毛顏色亮麗、能學(xué)人言，自古以來(lái)頗受人們喜愛。在先秦文獻(xiàn)中就有關(guān)于鸚鵡的記載，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“[黃山]有鳥焉，其狀如鸮，綠羽赤喙，人舌能言，名曰鸚鵡?！薄抖Y記·曲禮上》有云：“鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸?！笨脊虐l(fā)現(xiàn)中的鸚鵡形象可以追溯到商代晚期[1]，2012年周原遺址的姚家墓地M18中發(fā)現(xiàn)西周中晚期的玉鸚鵡[2]。在唐代，宮廷和民間大量馴養(yǎng)鸚鵡，鸚鵡的來(lái)源大體兩種，一是洋貢，二是當(dāng)?shù)氐耐霖昜3]。洋貢主要來(lái)源林邑、天竺、波斯、陀洹、盤盤等國(guó)。土貢則多來(lái)源于隴西、嶺南。唐代鸚鵡形象不僅大量出現(xiàn)在詩(shī)歌、繪畫等文獻(xiàn)資料中，在唐代墓葬裝飾中也較為常見。

1 分布與年代

在唐代墓葬裝飾中，鳥類是常見的形象，常見有各自、喜鵲、黃鸝、大雁等，或以羽毛靚麗見長(zhǎng)，或具有美好的寓意[4]。其中鸚鵡也是常見的鳥類形象之一，常見于壁畫、線刻中。鸚鵡以嘴短硬，上嘴鉤曲相對(duì)于其他羽毛亮麗的鳥類，鸚鵡以其上嘴鉤曲而極易辨認(rèn)，額上、脖下有黑帶，多見頭部藍(lán)灰色，上身草綠，尾羽天藍(lán)[3]。

目前確認(rèn)有鸚鵡圖像的唐墓共6座，其中壁畫3座、刻線3座。壁畫中的鸚鵡形象多位于墓室西壁，或甬道一側(cè)，線刻形象均位于石槨外壁。圖像的組合形勢(shì)有兩種：鸚鵡與人物，鸚鵡和其他鳥類與花組成的花鳥圖。這些墓葬主要集中在長(zhǎng)安及周邊地區(qū)，另外在陜北、安陽(yáng)也有發(fā)現(xiàn)。流行時(shí)間集中于中、晚唐，最早出現(xiàn)鸚鵡形象的是韋浩墓，葬于景龍二年（公元708年）。墓葬形制皆為土洞式單室磚墓，墓主人身份均為貴族階級(jí)，壁畫為貴族階級(jí)的特殊權(quán)利，故所列舉的墓葬皆為貴族墓。且其中明確記載六座墓葬的墓主人有公主、皇后、外戚、大臣，均為貴族階級(jí)。（表1）

2 人鳥組合

在墓葬裝飾中，鸚鵡形象不單獨(dú)出現(xiàn)，一般與人物共存，或與花、其他鳥類組合構(gòu)圖。在列舉的六座墓葬中，有2座墓葬是人鳥組合，為韋浩墓、韋頊墓。韋浩墓位于西安市長(zhǎng)安區(qū)南里王村的韋氏墓地，1987年搶救性發(fā)掘[5]。墓主韋浩是中宗韋后之二弟，葬于景龍二年（公元708年），追謚武陵郡王。墓葬形制為前后室磚室墓，墓內(nèi)遍布彩繪壁畫，可惜保存不佳。甬道東壁殘存一副侍女戲鸚鵡圖，僅殘存上半部分，一紅嘴鸚鵡停于侍女右手上，呈回首狀，與侍女四目相對(duì)。（圖1）另一座為韋頊墓，葬于開元六年（公元718年），石槨殘存10塊壁板，推測(cè)為廡殿式石槨。其中一塊上線刻一位侍女，頭戴胡帽，腰系蹀躞帶，右手小臂端平，有一只鸚鵡停在其右手手指上。

人與鳥的題材在唐墓壁畫及石槨線刻中極為常見，人物身份均為侍女或侍者，鳥類除了鸚鵡，還有長(zhǎng)尾鳥[6]，一般均被概括成為逗鳥、調(diào)鳥圖。但從手的形態(tài)來(lái)判斷，人與鳥的關(guān)系可以分為兩類。第一類為人物與鳥兒嬉戲的場(chǎng)景，一般鳥類停在人物肩部或手上，另一手撫摸小鳥或伸向小鳥狀，如懿德太子墓中石槨上有2副線刻均為侍女逗長(zhǎng)尾鳥的場(chǎng)景，一只手上停鳥，另一手撫摸鳥喙，或者如韋浩墓中鸚鵡與侍女對(duì)視，體現(xiàn)出二者之間親密的互動(dòng)關(guān)系，稱為戲鳥圖。第二類人物多以一拳或一臂撐著鳥類，亦有放于肩膀的。如韋浩墓中甬道處的另一幅壁畫，一個(gè)侍女左肩上停一長(zhǎng)尾鳥，左手上舉呈喂食狀，右臂下垂，手提一竹籃[7]。（圖2）這種關(guān)系沒有戲鳥輕松親密，體現(xiàn)的似乎是一種馴養(yǎng)關(guān)系，成為調(diào)鳥圖。

在唐代隨葬俑中有一類調(diào)鳥俑，被認(rèn)為是專門為貴族馴養(yǎng)鳥類的侍從形象[8]。其典型的姿態(tài)為一只手臂抬起，手托一鳥類，另一手臂呈自然下垂?fàn)?，雙眼望向小鳥。上海博物館館藏一座三彩調(diào)鳥俑，其為漢人男性形象，頭戴分瓣幞頭，身穿翻領(lǐng)右衽窄袖長(zhǎng)袍，腳穿尖頭錦靴，身穿翻領(lǐng)右衽窄袖長(zhǎng)袍，腳穿尖頭錦靴，腰系帶。男俑右臂抬起，右手呈握拳狀，其上站立一只小鳥，從其嘴巴微呈彎鉤狀推測(cè)為鸚鵡;左臂下垂，左手張開，雙眼凝視手上的鸚鵡[8]。（圖3）該類調(diào)鳥俑反映的是馴養(yǎng)鸚鵡的侍者形象，流行于唐代中晚期，與唐墓裝飾上流行鸚鵡形象的時(shí)期相同。與墓葬裝飾上多為侍女嬉戲鸚鵡的組合不同，調(diào)鳥俑既有男性侍者也有侍女形象，說(shuō)明唐代上層社會(huì)普遍有飼養(yǎng)鸚鵡作為寵物的風(fēng)氣，并不局限于深閨女性，官宦子弟也有養(yǎng)鸚鵡的愛好。

3 百鳥形象

另外4座墓葬中的鸚鵡形象的裝飾題材為百鳥圖，其作為花鳥圖的一種，也是唐墓裝飾畫中的常見題材。根據(jù)內(nèi)容的不同可分為兩類：一類是鳥與花的組合，如唐貞順皇后靜陵中的石槨上有多處鸚鵡形象，如東壁南窗壁板，中層方框內(nèi)為一展翅飛翔的鸚鵡，周圍飾云紋。東壁北窗壁板，中部飾牡丹花紋，兩側(cè)各有一鸚鵡，左側(cè)鸚鵡銜葡萄，右側(cè)鸚鵡銜樹葉，余處飾葡萄紋。槨室西壁中間壁板，中間主體為2副花鳥圖，左側(cè)長(zhǎng)方框內(nèi)為一株海棠花，上方飛翔兩蝶，海棠兩邊各有一株野花，花下為一只回首右望的鸚鵡。右側(cè)類似，為菊花與鴻雁組合[9]。（圖4）從位置上來(lái)看，東壁南、北窗壁板上的鸚鵡，作為整體構(gòu)圖中的補(bǔ)白和裝飾用，而西壁中間壁板上的花鳥圖，則屬于相對(duì)獨(dú)立的花鳥畫，帶有屏風(fēng)的性質(zhì)。另如河南安陽(yáng)的趙逸公夫婦墓墓室西壁繪有3副花鳥屏風(fēng)，右側(cè)一副以一塊太湖石為中心，右側(cè)石前繪有一起一伏兩只鸚鵡，石后一叢紅色的指甲草花，還有蜜蜂與蚱蜢[10]。（圖5）

另一類是百鳥與盆的組合，描繪的是數(shù)個(gè)不同種類的鳥圍繞一個(gè)盆的場(chǎng)景。如唐安公主墓西壁壁畫，畫面中部是一黑地帶團(tuán)花的圓形大盆，盆中有水，盆沿立四只鳥，姿態(tài)各異，其中有一只紅嘴鸚鵡，呈回首狀。在大盆南、北側(cè)各有2只鴿子和雉雞，均呈一前一后展翅飛翔狀。畫面周圍空間也點(diǎn)綴了不少花卉[11]。（圖5）。趙逸公夫婦墓西壁中部的屏風(fēng)主體也是盛滿清水的大盆周圍圍著數(shù)只鳥的題材[12]。（圖6）盆鳥組合相較于花鳥組合，雖無(wú)人的出現(xiàn)卻有人活動(dòng)的跡象。盆中有水，應(yīng)當(dāng)為專門喂養(yǎng)鳥類的水盆，這種題材是對(duì)唐人馴養(yǎng)鸚鵡等鳥類的側(cè)面描繪，體現(xiàn)出唐代鳥類飼養(yǎng)的盛行。

4 鸚鵡的象征含義

從壁畫中人鳥的互動(dòng)便可看出唐人對(duì)鸚鵡的喜愛。除了唐墓裝飾畫，在其他載體的唐代文物上也常見有鸚鵡題材，如銅鏡、金銀器，文學(xué)作品中也多有對(duì)鸚鵡的贊美。唐初李百藥曾為鸚鵡作賦“能言之擅美，冠同類以稱奇”。唐人喜愛鸚鵡，認(rèn)為其美麗能言、品德高尚、富貴吉祥[13]，因其諸多美好特征，故被賦予很多象征含義。

《開元天寶遺事》中記載了一則鸚鵡作為“綠衣使者”為主人伸張正義的故事，使得鸚鵡成為有情有義、智慧忠孝等高尚品德的代名詞[12]。鸚鵡壽命較長(zhǎng)甚至可以活百歲，常常被奉為長(zhǎng)壽的象征。銅鏡中流行的鸚鵡銜綬紋鏡常作為千秋鏡獻(xiàn)壽給皇上[14]。鸚鵡羽毛美麗，聰明粘人，能學(xué)人言，作為上層社會(huì)流行的寵物，演化出許多美麗的傳說(shuō)。在《明皇雜錄》、《太平御覽》、《太平廣記》等書中都記載了楊貴妃與雪衣娘的故事。講述的是楊貴妃飼養(yǎng)的一只名為雪媚娘的鸚鵡，通體羽毛雪白，可吟誦詩(shī)文，極為伶俐可愛，頗通人性，深得貴妃與玄宗喜愛。在內(nèi)蒙古赤峰市寶山遼代早期貴族2號(hào)墓的墓內(nèi)石房北壁發(fā)現(xiàn)一幅“頌經(jīng)圖”，壁畫中所繪為手持拂塵，右手輕按經(jīng)卷的貴婦與一只昂首注視貴婦的白鸚鵡[15]。據(jù)考證其內(nèi)容應(yīng)當(dāng)就是描述了此傳說(shuō)，定名為“楊貴妃教鸚鵡圖”[16]。其流傳范圍之廣之久，也體現(xiàn)出歷史上不同時(shí)期人們對(duì)鸚鵡的喜愛之情。

鸚鵡倍受歡迎與佛教的盛行有關(guān)。在印度的佛經(jīng)故事中，有很多關(guān)于鸚鵡的故事，鸚鵡常以佛祖釋伽牟的過去世和虔誠(chéng)佛教徒的身份出現(xiàn)[12]。唐代隨著大量佛經(jīng)的翻譯和傳入，佛教的思想觀念影響了唐代的很多鸚鵡故事及其形象?！段鞔W鵡舍利塔記》中記載一則鸚鵡死后，火化得“舍利十余粒”的故事。而在鸚鵡紋鏡中，鸚鵡常佩瓔珞，其瓔珞形制與佛教中菩薩所佩一致[12]。

除了宗教因素，唐代統(tǒng)治者利用鸚鵡作為符瑞大造政治輿論，使得鸚鵡的流行帶上了濃重的政治色彩。武則天時(shí)期曾有鸚鵡讖，以鸚鵡諧“英武”音，將鸚鵡的“鵡”與武氏聯(lián)系在一起，以證明武則天稱帝乃順應(yīng)天命。《大云經(jīng)疏》以鸚鵡作圖讖，并稱鸚鵡“應(yīng)圣氏也”，更增加了神秘色彩[17]。開元時(shí)期鸚鵡常被作為頌揚(yáng)政治清明的使者，因?yàn)辂W鵡是異邦的貢品，所以它能證明萬(wàn)邦來(lái)朝，四方歸附的盛世景象，是對(duì)太平盛世、政治昌明的首肯。

鸚鵡形象開始流行在唐代中晚期的墓葬裝飾中，尤其墓葬主人均為上層貴族階級(jí)，與佛教盛行與政治含義關(guān)系密切。唐中期大興佛教，廣修廟宇造像，有白馬寺、龍門石窟等，而鸚鵡與佛教聯(lián)系密切，故備受推崇。武則天，唐玄宗時(shí)期對(duì)鸚鵡的政治需求，使其具有了前代所未有的祥瑞象征。綜合佛教意義、政治意義，使鸚鵡地位更加尊貴，又加之其本就因能言而被唐人喜愛。故在唐中晚期鸚鵡裝飾能夠廣為流傳。

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