干艷艷

對(duì)于孔子，人們都很熟悉，但真正理解他的人卻并不多。正如孔子所說(shuō)：“莫知我夫！”對(duì)孔子其人，人們的認(rèn)識(shí)有很大的分歧。有人認(rèn)為他是高高在上的圣人，沒(méi)有一點(diǎn)缺點(diǎn)，他所說(shuō)的話，不管何時(shí)何地都是對(duì)的，都要照搬照做;有人認(rèn)為孔子汲汲于官位，圓滑又虛偽，是為專制領(lǐng)導(dǎo)者幫腔的。這兩種認(rèn)識(shí)，前一種剝離孔子的人性，生搬硬套，執(zhí)拗而褊狹，容易損害人的正常心性;后一種受“五四”以后反孔、反儒的影響，沒(méi)有了解真正的孔子，了解的只是被封建統(tǒng)治階級(jí)利用的偽儒學(xué)，對(duì)孔子和儒學(xué)持全盤(pán)否定的態(tài)度。哪怕是孔子的學(xué)生有子認(rèn)為“孝悌，為仁之本”，曾子認(rèn)為“忠恕是孔子以一貫之之道”，這些都是對(duì)孔子學(xué)說(shuō)形而下的理解和解讀。要能正確解讀《論語(yǔ)選讀》，正確繼承中國(guó)傳統(tǒng)儒學(xué)文化，我們需要理解如山似水的真孔子。

一、仁愛(ài)如山

孔子這一生偉大之處很多。他的偉大其中之一就在于他創(chuàng)建的學(xué)說(shuō)，他的學(xué)說(shuō)最突出的就是仁道?！叭收?，愛(ài)人”（《論語(yǔ)·顏淵》）?！皭?ài)”才是孔子以一貫之的大道?？鬃酉Ｍ幸晃皇ッ鞯耐跽?，推行他的仁政，實(shí)現(xiàn)大同社會(huì)，百姓安居樂(lè)業(yè)，社會(huì)富實(shí)安康。這是孔子對(duì)平民百姓的愛(ài)?？鬃右簧紱](méi)有找到這樣的王者，但這并不影響孔子的偉大。正如儀封人所說(shuō)：“三子何患于喪乎？天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸”（《論語(yǔ)·八佾》）。是的，孔子的偉大不在于他有沒(méi)有找到王者，而在于他在推行自己的仁道，踐行自己的仁道時(shí)，教化了天下。因?yàn)?，在此之前從?lái)沒(méi)有人把“仁愛(ài)”作為一種理論，形成體系，由上至下推行，但孔子去做了。這是孔子的最偉大之處。

其二孔子的偉大還在于他終生不渝堅(jiān)定地踐行自己的仁道，走正道，踐行“君子恥其言而過(guò)其行”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。根據(jù)孔子的人生經(jīng)歷我們知道，因天下無(wú)道，四十幾歲的孔子不出來(lái)做官;后來(lái)官至大司寇代行國(guó)相職責(zé)，包括周游列國(guó)時(shí)，只要他稍稍降低自己的要求，他有很多機(jī)會(huì)可以為官得祿，但孔子沒(méi)有。為了推行仁道，夫子不恥“惡衣惡食”，哪怕生命受到危險(xiǎn)仍不棄仁道。

孔子的理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之”，懷有這樣的理想，并且終身踐行仁愛(ài)之人，必定懷有像山一樣沉厚的博愛(ài)無(wú)私的精神吧。子張?jiān)鴨?wèn)孔子，仁者為什么會(huì)喜歡山呢？孔子說(shuō)：“山，草木生焉，鳥(niǎo)獸蕃焉，財(cái)用殖焉，生財(cái)用而無(wú)私，為四方皆伐焉，每無(wú)私予焉。出云風(fēng)以通乎天地之間，陰陽(yáng)和合，雨露之澤，萬(wàn)物以成，百姓以饗，此仁者之所以樂(lè)于山者也。（《尚書(shū)大傳》）”是的，孔子正是以山的無(wú)私博愛(ài)為榜樣，踐行著他的仁愛(ài)之道。

雖然踐行很難，但孔子堅(jiān)定不移，對(duì)自己理想的追求又表現(xiàn)得像山一樣的厚實(shí)堅(jiān)定。真是仁愛(ài)如山！

二、踐行似水

孔子在推行仁道時(shí)，又是那樣地靈活敏捷，變動(dòng)自如，就像那水！

對(duì)于不一樣的階層，孔子提出了不一樣的要求。一般子弟，孔子要求講誠(chéng)信，做事認(rèn)真，“孝悌”，能敬愛(ài)他人，親近仁人即可。子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。

但對(duì)于輔助國(guó)君治理國(guó)家的官員，孔子的要求就很高了，要求他們成為君子，而君子最完美的境界就是文質(zhì)雙修，似山似水，并能做到不憂、不惑、不懼。對(duì)于這樣的境界，孔子自己也覺(jué)得很難，“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。但孔子還是一生踐行，永不停息地去做，像山一樣厚實(shí)堅(jiān)定。

而對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)的要求是首先能正己，克己復(fù)禮。季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語(yǔ)·顏淵》）。季康子為盜竊事件多發(fā)而苦惱，來(lái)向孔子求教，孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊”（《論語(yǔ)·顏淵》）。借這事告誡季康子要克制自己的欲望?？鬃舆€說(shuō)：“上好禮，則民易使也”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。為什么對(duì)統(tǒng)治階級(jí)提出這些要求呢？因?yàn)楫?dāng)時(shí)統(tǒng)治者普遍欲望泛濫，沒(méi)有節(jié)制，對(duì)人怠慢無(wú)禮，品行不正，孔子根據(jù)實(shí)情提出迫切需要解決的事。其次選臣，要能“舉直錯(cuò)諸枉”（《論語(yǔ)·為政》）。也就是選拔正直的人。最后要能“修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。而“修己以安百姓”很難，是王者的最高境界。

而所有這一切又不是刻板的，固定的，泥古不變的。根據(jù)不同的人，不一樣的情況，哪怕是一樣的階層有時(shí)又會(huì)同中有異。因?yàn)榉蜃又廊f(wàn)物在流動(dòng)、變化，此時(shí)非彼時(shí)，人在變動(dòng)，人的命運(yùn)也在變動(dòng)。所以夫子達(dá)天命，知人事，順應(yīng)天命、人事的變化，針對(duì)不同的人又會(huì)說(shuō)出那么多充滿智慧的語(yǔ)言，就像水的流動(dòng)。而夫子之所以能“知天命”，是因?yàn)榉蜃幽茏龅健跋聦W(xué)而上達(dá)”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。通過(guò)學(xué)習(xí)人事，漸漸領(lǐng)會(huì)出規(guī)律，通達(dá)天命。這就是人性光輝的顯現(xiàn)。

夫子如水，這正是孔子無(wú)限的魅力所在，靈動(dòng)、無(wú)形，又開(kāi)放包容。正如孔子自己所說(shuō)：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無(wú)私，似德;所及者生，所不及者死，似仁;其流行痺下倨句，皆循其理，似義;其赴百仞之溪，不疑，似勇;淺者流行，深淵不測(cè)，似智;弱約危通，似察;受惡不讓，似貞;苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化;必出，量必平，似正;盈不求概，似厲;折必以東西，似意;是以見(jiàn)大川必觀焉”（《大戴禮記·勸學(xué)第六十四》）。夫子以水為榜樣，像水那樣懷著仁愛(ài)之德，滋潤(rùn)萬(wàn)物，遵循自然之理，隨形幻化，洗滌污垢，公正平和，勇敢而智慧。

總之，山讓人敬仰，水讓人沉迷！夫子就是這樣似山如水的人。

了解了孔子如山似水的智慧。所以封閉、泥古不化、執(zhí)拗、不知變通，人云亦云地照說(shuō)照搬，必然與孔子的距離很遠(yuǎn)，那是因?yàn)檫€沒(méi)有理解孔子似水的變通！但孔子似水的圓融、變通，并不是圓滑和虛偽，孔子的“圓融、變通”與“圓滑、虛偽”有著本質(zhì)的區(qū)別，“圓滑、虛偽”是為了自我的利益沒(méi)有原則、沒(méi)有是非地迎合做假，必然損害仁道。而夫子似水的圓融、變通恰恰是為了仁道更好地實(shí)現(xiàn)。

[作者通聯(lián)：浙江臺(tái)州溫嶺市新河中學(xué)]