■納 蘭
新冠肺炎時(shí)期,引用的最多的話是“奧斯維辛之后,寫詩是野蠻的。”近讀阿多諾的《否定辯證法》一書,他在“對(duì)形而上學(xué)的沉思”的章節(jié)中談到:“奧斯維辛之后,在情感上,我們反對(duì)任何關(guān)于此在肯定性的空談、反對(duì)此在無罪于犧牲者的肯定性的斷言、反對(duì)從犧牲者的命運(yùn)中榨出任何一種被如此耗盡的意義。”阿多諾不是反對(duì)寫詩,寫詩之所以被認(rèn)為是野蠻的,是因?yàn)檎驹谝环N“無罪于犧牲者”的一種道德優(yōu)越感和居高臨下的姿態(tài)去審視災(zāi)難;他們以局外人的身份在受難者的命運(yùn)中榨取意義,而不是反思和批判。在新冠肺炎時(shí)期,沒有人是孤島和“無辜的雪花”,我們共同面對(duì)巨大的災(zāi)難帶給人們的恐懼和無助。希尼說,“在某種意義上,詩歌的功效等于零——從來沒有一首詩阻止過一輛坦克。在另一種意義上,它是無限的。這就像在那沙中鞋子,在它面前原告和被告皆無話可說,并獲得新生?!蓖瑯?,我們可以說從來沒有一首詩阻止過“新冠病毒”,詩解決的是心靈問題,而不是現(xiàn)實(shí)問題;詩能“改變語言”,而非“改變世界”?!霸?,本質(zhì)上作為一種冥想方式,并不鼓勵(lì)我們改變世界,卻鼓勵(lì)我們崇敬它的既成形式,并且教導(dǎo)我們以一種無私的謙卑去接近它?!保ㄒ粮駹栴D語)。希尼說:“我的希望是,詩歌能夠足以表述我的全部經(jīng)驗(yàn)?!薄氨硎鑫业娜拷?jīng)驗(yàn)”這不僅是希尼的希望,這也是詩歌本身的功用。詩不可能拯救世界,但世界因詩而不同。伊格爾頓說:“由于歷史變化,尤其是科學(xué)發(fā)現(xiàn),已經(jīng)超越和貶低了人們迄今賴以生存的種種傳統(tǒng)神話,社會(huì)因此而陷入危機(jī)。人類心理的微妙平衡因此受到危險(xiǎn)的攪擾;而既然宗教再也無助于恢復(fù)這種平衡,詩就必須承擔(dān)起這一重任?!保ā抖兰o(jì)西方文學(xué)理論》)。詩不取代哲學(xué)和宗教,詩只承擔(dān)詩本應(yīng)承擔(dān)的部分,應(yīng)該給詩也“減減負(fù)”。
詩可以“興觀群怨”,更應(yīng)該發(fā)揮詩的“群”(團(tuán)結(jié))的作用。作為見證的詩人,作為新冠肺炎疫情的親歷者,詩人服從于良知,為自己的存在辯解,寫詩,便是徹底的見證。朗西埃說:“哲學(xué)和醫(yī)學(xué)不糊信任,即認(rèn)為思想是一種病,而疾病也是一種思想”(《審美無意識(shí)》),好在這種互不信任并沒有延伸到詩與詩學(xué)領(lǐng)域,詩與詩學(xué)彼此信任,認(rèn)為詩是一種治愈性的思想。在新冠病毒肆虐之下,詩更被當(dāng)作是一種治愈性的凈化。希尼說,“一首詩的成就,畢竟是一種解脫的經(jīng)驗(yàn)?!?/p>
面對(duì)來勢(shì)洶洶的新冠病毒,在當(dāng)下情境中不僅是人的身體的遇難,還有“感知的受難”。湖北詩人華姿、黍不語、熊曼、夜魚,她們身處疫情的“震中”,她們的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)和感受更為真實(shí)和貼切。在“感知即受難”的論斷下,她們的詩作就是她們現(xiàn)實(shí)中所遭受的疫情的影響和內(nèi)在感知的雙重受難的呈現(xiàn)。
華姿是一個(gè)充滿靈性的詩人,她的詩對(duì)身處的現(xiàn)實(shí)和時(shí)代有一種“不虛美、不隱惡”般的見證和記錄。在新冠病毒時(shí)期,經(jīng)濟(jì)、社會(huì)生活、物流、車流和人流……各種“停擺”就像她的詩所寫“這突然多出的時(shí)間,好像/一節(jié)空車廂,被拋在了荒野”(《幸福生活》),“空車廂”和“荒野”,就構(gòu)成了當(dāng)下一種心靈的狀態(tài)。
在本該是草長鶯飛、鳥語花香的春天,詩人所用的確是“殘忍的春天”“美是多么脆弱”等字句,在她的詩句中,你能感受到詩人的那份憂傷?!邦I(lǐng)骨灰的人舉頭望天/埋骨灰的人俯首看地”(《哀悼日》),她的詩除了有這樣帶著灰暗色調(diào)的,也有一絲希望和光亮從詩中透露出來,“天黑了,殘花斜倚著新葉睡去”(《幸虧空氣是免費(fèi)的》),“暖風(fēng)擦著池杉吹過/三葉草依偎著飛燕草”(《解封日》),詩中的“新葉”和“依偎”等詞,帶給人一種暖暖的愛和生機(jī)。“而這驟降的雨,也并非上天的淚”(《海鴉苑的香樟樹》),在她的審美無意識(shí)中,她希望天為之泣這樣的事情發(fā)生,這雨或許也近似于是為人間的慘劇和災(zāi)難“流淚”。
在她寫在武漢封城第73日的《解封日》一詩中,詩人沒有因“解封”而歡呼雀躍,一如她在詩中所寫“喜鵲一直在窗外啼叫/但我沒有理它”,這傳遞佳音的報(bào)喜鳥,并沒有影響到詩人的心緒,她沉浸于“寫字的平靜”,因靠近活水的源頭而欣喜,她在詩中總在有意無意間傳遞一種信心和盼望,“豎連著橫,撇挨著豎/像枝子連著枝干/像河水挨著河岸”,從詞語到事物,無不處于一種休戚與共的“共同體”之中。在這種“豎連著橫”的毗鄰之中,恢復(fù)了的自然秩序和象征秩序中,呈現(xiàn)出一種事物的穩(wěn)定感和心靈的滿足感。
“斑鳩在午后尖叫/灰鴿子一聲接一聲地咕咕/為了提醒它們?nèi)祟惇q在/我試著念了一首杜甫的絕句”(《哀悼日》),詩人在斑鳩和灰鴿子的鳴叫聲中,也發(fā)出了自己的聲音“念了一首杜甫的絕句”,這是一種“逆死而在”以詩來抵抗現(xiàn)實(shí)的行為,詩人不甘心被外界的聲音所淹沒,相信言說的力量大于沉默的美學(xué),哀莫大過于心死,言說的力量就是一點(diǎn)一滴地對(duì)心靈之哀傷的消減,“我不為未能痊愈的身軀默哀/我只為沒有得救的生命默禱”,詩人做出“未能痊愈的身軀”和“沒有得救的生命”的區(qū)分,她的默禱獻(xiàn)給了后者,這份有傾向性的默禱反而產(chǎn)生一種巨大的力量,這無異于是一場“語言的圣禮”。希尼說,“詩人具有一種在我們的本質(zhì)與我們生活其中的現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)之間建立意料不到和未經(jīng)刪改的溝通的本領(lǐng)?!彼哪\或許就是一種生者與死者、人與現(xiàn)實(shí)之間的“溝通”。她希望用一種有權(quán)柄和清潔的語言對(duì)逝者給予喚醒和醫(yī)治,“對(duì)逝者說那句古老的話/‘使人死的,也使人活’”(《寂寥》),她在詩中引用《撒母耳記(上)》中的這段話,也在增添著那份“默禱”的有效性和確定性。毫無疑問,詩人渴望找到一種救贖性的思想和語言,渴望得到語言的療救。
在《冬至日》中,華姿引用了辛波斯卡的詩句:“發(fā)生了那么多不堪設(shè)想的事/我們所設(shè)想的卻沒有發(fā)生”,她在自己的《寂寥》中如此寫道:“然而,當(dāng)你拿起一個(gè)蘋果——當(dāng)你/輕輕一咬,那突發(fā)的響聲便立即/打破了這寂寥”,而辛波斯卡在《三個(gè)最奇怪的詞》中說:“當(dāng)我說‘寂靜’這個(gè)詞,/我打破了它?!币源藖砜?,華姿和辛波斯卡的詩作之間,產(chǎn)生了一種奇妙的“互文性”,彼此的詩作成為了相互的見證和支撐。
無論是她在自己的詩中引入圣書的經(jīng)文,還是辛波斯卡的詩句,都是在確證語言的力量。在人世雖有患難,但終有得救的盼望,“今日今時(shí),那試圖給黑暗鍍金的/可知光已來到世上?”(《珞珈山的樹》)
黍不語的詩,與其說是作品,不如說是事件;與其說是抒情詩,不如說是抒情的歷史。她寫《近距離接觸者》《隔離》《如今我的愿望》《另一種生活》《庚子春,布谷》《停止你的歌唱媽媽》等詩作,都是直指當(dāng)下的真實(shí)情感和處境。
在她的波瀾不驚的敘述中,隱現(xiàn)著一種內(nèi)心的倫理判斷,世間事物皆是美好如你,“墻邊一棵一棵結(jié)香/花開的像太陽/我看每個(gè)人都是好人/我希望每個(gè)人都是好”。她是這樣的近距離接觸者,詩中表現(xiàn)的是她樸素的情感和良善的愿望,病患都是無辜者和“好人”,而不是把疾病轉(zhuǎn)喻或歸咎于道德問題。她把內(nèi)心所充滿的良善與愛化作筆端詩句,無論是“每個(gè)人都是好人”,或是“大地的善意”或是“兩只口罩開始親吻”,都有一股春風(fēng)化雨般的倫理力量?!叭缃竦脑竿皇腔钪?是走出這道房門/在餐桌前,挨著他們身邊坐下/一起吃屬于我們的晚餐”(《如今我的愿望》),黍不語在詩中訴說的愿望是如此簡單,在被打亂的秩序之下,“一個(gè)人的房間里一個(gè)人的生活”這成了一種新的臨時(shí)秩序和“另一種生活”。
阿多諾說:“但在社會(huì)化的社會(huì)中,在社會(huì)內(nèi)部不可逃脫的密網(wǎng)中,人們只是將死亡感受為一個(gè)外在于、異于他們的東西;而沒有關(guān)于死亡與他們的生命具有通約性的幻想。”新冠病毒,打亂了正常的社會(huì)秩序和生活。打破了阿多諾所說的“沒有關(guān)于死亡與他們的生命具有通約性的幻想?!辈《镜拇罅餍凶屓藗兤毡樵怆y,成為了一個(gè)“想象的共同體”,每一個(gè)人都身處于疫情的影響之下,沒有人可以獨(dú)善其身。
黍不語的《另一種生活》,雖不具體所指,卻讓人獲得了更大的想象性的空間和感受,她這首詩用隱喻性的語言,寫出了一種“非常態(tài)化”下的生活,在“落日從樓頂收回它的光線”和“躲在屋里的人被白雪放棄”的詩句里,一種日落之后的黑暗和死亡在迫近。這首詩蘊(yùn)含著巨大的悲傷和無力感,“在路上奔走的人被安寧放棄/躺在病床上的人被擁抱放棄/去往太平間的人被道德//和尊嚴(yán)放棄”,幾個(gè)“放棄”所構(gòu)成的排比句,形成了天崩地裂的崩塌和排山倒海的淹沒之感?!鞍矊帯薄皳肀А薄暗赖潞妥饑?yán)”這些詞,因放棄的前提而更突顯可貴?!爸挥幸雇淼亩涑惺苤>牒娃Z鳴/猶如星星承受著寂靜”,類比著一個(gè)個(gè)鮮活的個(gè)體在承受著不能承受的生命之輕。
“那邊是公園,湖,為人祈福的塔/仍然站立著?!沁吺菂群???奁?。隔離。死亡。數(shù)字。/那邊是眼淚。犧牲。謠言。謊言。愛?!保ā赌沁叀罚?。黍不語的《那邊》,更像是一部疫情時(shí)期的“詞典”,每一個(gè)詞不僅是特殊時(shí)期的符號(hào),不僅是本身的意義,還被作者灌注了情感和體驗(yàn)。這首詩使我想起了布羅茨基那首著名的《大哀歌——悼約翰·鄧恩》,黍不語的這首詩可以看作是一個(gè)輕量型的“大哀歌”。一首詩的意義就是另一首詩,一首詩的意義就是與另一首詩之間的競爭性或互文性的關(guān)系。
“一棵樹說不出年月/一陣風(fēng)說不出顫栗/我沒有聽見自己的聲音/仿佛我已沒有聲音”(《隔離》)。失語的詩人,她在沉默,當(dāng)語言保持沉默,就發(fā)出透明的微光。馬克思·皮卡德在《沉默的世界》一書中說:“在沉默中,人類把語言再一次返回給它的贈(zèng)送者——造物主。幾乎任何一種沉默都讓人感到一種神圣性,其緣故即在于此。”黍不語在詩中所說的“仿佛我已沒有聲音”亦是一種“默禱”,把靜默話語返回給造物主的方式,這是一種神圣性的靜默。
讀黍不語的詩,有種來自詩歌話語的慰藉,那是對(duì)人心的撫慰和治療的語言。
熊曼的詩,令人最先想到的是自然二字。自然之筆,言情,自然之眼,觀物。或許還可以給她貼上一個(gè)自然主義詩人的標(biāo)簽,盡管被標(biāo)簽化并非是一件好事。個(gè)人覺得,熊曼是在用現(xiàn)代詩的形式書寫著古典詩歌,“古典詩歌表達(dá)的似乎是事物與世界的各種表象,然而實(shí)際是表達(dá)著人內(nèi)心最深處、最恒定的意義”(耿占春《退藏于密》)?!叭藗兛钢z頭走上田間地頭”,她詩句中所寫已不是當(dāng)下的場景,而是一種象征圖示。“灌木叢依然茂盛/依然會(huì)在秋天/奉上毛茸茸的野果/但已無人采摘”,而熊曼卻是一位善于在人所忽視的野外采摘“野果”的詩人。她把詩歌作為一種“精致地調(diào)和”現(xiàn)代藝術(shù)生存之混亂的手段,她知道所珍視的事物既在田野,也在內(nèi)心;她有屬于自己的田園和田園詩,哪怕這個(gè)田園是心靈精神意義上的;她有求諸己的歸真之道和求諸野的返鄉(xiāng)之途。“求諸野”一種樸素的生存哲學(xué),田野在詩人筆下“仿佛那里是最后的烏托邦”,是“生長希望和埋骨”之地,是“支撐”的信念和“堅(jiān)持”的理由,是把“卑賤的大半生”得到最后的清洗,“是枯萎而進(jìn)入真理”的終極歸宿。古人說,“禮失而求諸野”?!扒笾T野”應(yīng)是尋回失去的靈魂、尊嚴(yán)和價(jià)值的不二法門。求諸野是“籠中鳥”對(duì)籠子或無形的枷鎖的掙脫或逃離。
田野的景致是這樣的,“沿途的花都開了/黃色和綠色的光在田野漫延”(《春天去盤石橋村》)“桃花的香氣”“青山”“冰涼的墓碑”就是這些“清白但無用之物”卻在詩中形成一種美感,因?yàn)槊辣緛砭褪菬o功利和無用的。她并無止步于事物之美的淺層,“在一只鳥冰冷的遺體面前/天空藍(lán)得像個(gè)笑話”(《小綠》),她制造了一種事物之美與死亡之間的張力與反差,你的感受力被驚醒,從美的享受中清醒,開始質(zhì)疑“美,真的能拯救世界?”
熊曼從“清白但無用之物”和“簡單的事物”那里感受到了事物施魅的魔力并尋獲了快樂,這對(duì)我們是一個(gè)善意的提醒,她提醒我們遠(yuǎn)離喧囂與繁復(fù),“擁有又丟棄”的快樂離我們不遠(yuǎn),用求諸野的方式來獲得心靈的富足與支撐。
她的視野既開闊又縱深,她的耳朵傾聽到了“遠(yuǎn)方的晴朗”,她的眼睛看見了“地底下的氣息”,這種感受使我們的線性思維得到了改觀,無論是她從聽筒里聽到的“遠(yuǎn)方的晴朗”抑或者是地底下“如此神秘,荒涼,龐大”的氣息,都在加深著我們對(duì)于世俗與神圣世界的感知。熊曼似乎手拿一根魔術(shù)棒,為我們呈現(xiàn)了一幅自然畫卷。她說,“從荒蕪到美好”,似乎我們就越過荒蕪而抵達(dá)了美好;她說“從點(diǎn)到無窮盡”,似乎我們就從逼仄狹窄的空間進(jìn)入一種遼闊,這不僅是她眼中所見之自然空間,也是豐富而深邃的心靈空間?!按蟮辣徊粩嗤貙?更多的小道像水汽從山間蒸發(fā)”(《關(guān)于故鄉(xiāng)》)“大道”與“小道”,形成一種對(duì)比,這被拓寬的何止是“大道”,也有通向心靈的救贖之道。像水汽蒸發(fā)的“小道”,這是一條形而上的神秘的“小道”,類似于陶淵明在《桃花源記》中說的“林盡水源,便得一山,山有小口,仿佛若有光……”
她在《為武漢新增病例歸零而作》這首詩中,袒露心聲“而活下來的人們/面對(duì)這歸零的時(shí)刻依然值得慶幸/并為之寫一首詩”,無用的詩是表達(dá)能力上的無限性和自由。她詩中所寫的“緊緊扼住的喉嚨”“囚禁之苦”“渺小的個(gè)體”,就是眾生的命運(yùn)和寫照?!胺路鹉巢繛?zāi)難片/終于迎來了尾聲/被困城中的人們流下了淚水”,尾聲和歸零,這些普通的詞變作了一個(gè)訊號(hào)和轉(zhuǎn)折。
《挖薺菜的過程》,在熊曼的諸多詩作中顯得分外不同,“挖薺菜的過程”是詩人被詩思充滿,而那些詞語不再是被刻意調(diào)遣而自然聽從心靈的召喚,詞語和心靈建立了默契。從“求諸野”轉(zhuǎn)化到對(duì)“野”的深入,是“蹲伏在低處,用手觸摸泥土的過程”。這首詩有種天然去雕飾之妥帖,無論是“沿著河岸一直走,被春風(fēng)吹拂的過程”或“是不斷彎腰,分辨雜草與薺菜的過程”,都是一種對(duì)生活的融入,獲得野趣的過程。正如她所寫:“被油菜花的氣息迷惑的過程/又被墓碑的清冷,逼視的過程/返樸歸真的過程,熱烈與虛無的過程”,既有“油菜花的氣息”對(duì)嗅覺的侵襲,又有“墓碑的清冷”對(duì)人的心靈諸感官的警醒。詩中的“薺菜”已經(jīng)脫離了單一的所指,而成了一種對(duì)美好事物的挖掘的象征,詩人有她所珍視和持存的野趣與反樸之樂。從日常生活到形而上的思,從生活的淺層進(jìn)入到意義的深層之中,這不僅是一首詩的提升,也是詩人獲得新的感知力的過程。
夜魚的詩有種很強(qiáng)的個(gè)人感受力,她感受到的是“個(gè)體的氤氳”,是“空空的走廊”,是“空曠與虛無”。
“他唯一的拯救是能坐在書桌旁一小時(shí)/也許那一小時(shí)提醒了他存活的意義”(《她聽懂了》)這是夜魚對(duì)“坐在書桌旁一小時(shí)”的領(lǐng)悟,是花費(fèi)一小時(shí)時(shí)間的寫作與思考所了悟的“存活的意義”。夜魚屬于“詩意地思”的詩人,她直言“災(zāi)難的刪除力太強(qiáng)悍了”(《刪除》),不僅要小心不被新冠病毒奪去生命“要挺住啊,不要在白天被黑夜刪去”,還要用一種迂回的語言,隱喻的語言代替“謊言世界的難民”發(fā)出“真實(shí)的聲音”。她緊守著內(nèi)心的主權(quán),抵抗著一種權(quán)利話語,日漸萎縮的“消極自由”迫使她退回到內(nèi)心城堡?!跋癫鹦读穗姵氐碾娮永?滿腹雜亂,尷尬在彼此的沉默里”(《電子感應(yīng)》)
她敏銳的洞察力讓她“驀然發(fā)現(xiàn)人世已緊繃得劍拔弩張”(《庚子年初春某日》),她的柔軟慈悲會(huì)讓她愛人如己,“她含混嘟囔的神情酷肖我故去的母親/那種無依無靠/又天真爛漫的孩子氣/再一次逼出了我的淚水”。
夜魚的《起風(fēng)了》這首詩,以“風(fēng)”為主角,風(fēng)對(duì)“小區(qū)”“健身器材”“條幅”“梅樹”等事物的吹拂、撕扯和狂吼,都是詩人情感釋放的出口。這首詩用的幾個(gè)動(dòng)詞“拍打,搖撼,舔吮,席卷”,恰到好處地抒發(fā)了詩人的內(nèi)心儲(chǔ)存的情感的洪水?!帮L(fēng)從一輛殯儀車旁,從/一個(gè)哭喊著媽媽的女孩身邊,嗚咽而過”,詩人無需多言,所有的悲痛都可令人意會(huì)。
“她愛這轟然而起的人心熱意/愛那寬闊草坪上小小的黃衣女童/腦海里隨之跳出些片段/但更多的時(shí)候,她什么也不想/偶爾嗅嗅貼腕香著的小葉梔子/偶爾與一只飛掠湖面的鳥/溫柔地告別”(《返灣湖濕地》)詩人說出內(nèi)心所愛的黃衣女童和小葉梔子,也會(huì)說出更多的愛。夜魚是清醒的沉思者,當(dāng)她說出“你們是我沉默的同道”(《死并不要求活緬懷》),就已經(jīng)對(duì)“不在沉默中消亡,就在沉默中爆發(fā)”做出了自己的價(jià)值選擇和判斷。
新冠病毒疫情讓人的日常生活處于一種“不可轉(zhuǎn)化為經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)”的焦慮中,詩人華姿、黍不語、熊曼和夜魚四位女性詩人寫于新冠病毒時(shí)期的詩歌,就是一種將不可轉(zhuǎn)為經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)進(jìn)行詩意轉(zhuǎn)化的嘗試和努力,就是用“真正有意義的感知”取代矯揉造作的膚淺感覺。她們以理智而非情感來抵御都市生活的強(qiáng)大威力,在新冠疫情的詩歌作品中,卻以情感而非理性來抵御疾病的威脅,對(duì)她們而言,詩是感性的恢復(fù)而帶來的經(jīng)驗(yàn)的充盈。詩是一種心理減壓和情緒的釋放,讀她們的詩歌,可以管窺詩人這個(gè)群體在特殊時(shí)期的心理狀態(tài)和細(xì)微感受。華姿的“與哀哭的人同哀哭”的共情心理,對(duì)現(xiàn)實(shí)所發(fā)生的一切的“見證”;黍不語的無差別的看待遭難的眾生,使用證詞一般的確定性和有效性的言說;或是熊曼為“歸零”的欣喜和求諸野的田園追求,與自然保持田園般的淳樸關(guān)系,在瞬息萬變的現(xiàn)代世界中尋求永恒的生命;夜魚詩中的愛與柔軟,堅(jiān)強(qiáng)與省思。她們都有一種共性,即都在用語言反抗死亡,用詩歌的療愈性的語言進(jìn)行心理紓解與安慰,呈現(xiàn)出一種堅(jiān)韌和力量。