賀少雅
我國自2004 年正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)以來,經(jīng)過十幾年的不懈努力,非遺保護理念不斷深化,注重在提高中保護,強調(diào)非遺活態(tài)傳承、走進現(xiàn)代生活、提高傳承能力、保護傳承環(huán)境。[1]在這樣的大背景下,非遺進校園,實現(xiàn)非遺的教育傳承已成為學(xué)界共識。比如,段友文、鄭月提出,學(xué)校教育保護模式與原生態(tài)整體保護、活態(tài)展演保護和區(qū)域合作保護是四種主要的非遺保護和傳承模式。[2]徐贛麗認為,學(xué)校教育、依靠政府力量、市場和旅游場域以及媒體和電子技術(shù)已成為四種主要的民俗傳承途徑。[3]這種論斷同樣適用于非遺傳承。
本文通過考察公辦教育的非遺傳承實踐發(fā)現(xiàn),高等院校的非遺教育實踐和理論探討均較受關(guān)注。比如,孫正國認為,高校非遺傳承實踐已從“以教師為主體、課堂傳承為核心的理論準(zhǔn)備階段”發(fā)展至“以學(xué)科為主體、社會傳承為核心的文化服務(wù)階段”。[4]丁永祥提出了高校非遺傳承的任務(wù)和教育體系的構(gòu)想[5],馬知遙、常國毅探討了非遺教育性保護的方法論以及建設(shè)“非遺教育者共同體”與“非遺學(xué)科共同體”的問題。[6]徐藝乙提醒高校非遺教育要著手建立非遺知識體系、課程體系和非遺保護理論體系。[7][8]相較之下,中小學(xué)非遺教育傳承仍偏重于傳承實踐和對策研究,體系建構(gòu)性的研究偏少。研究者們多通過進入中小學(xué)傳承場域進行實證研究,關(guān)注到非遺教育傳承中存在的問題,諸如非遺保護與應(yīng)試教育主導(dǎo)不一致,非遺傳承與社區(qū)傳承空間疏離;課堂內(nèi)容通常只注重非遺技術(shù)、技巧方面的知識傳授,較少關(guān)注到非遺內(nèi)涵;非遺課堂要么常被其他科目占用,要么流于形式或應(yīng)付檢查等。[9][10]在貴州、湖南、廣西等民族地區(qū),還疊加了主流文化漢化、少數(shù)民族非遺教育弱化以及非遺本身傳承特性等影響因素。[11]針對上述情況,高小康認為非遺教育應(yīng)該以文化傳承為教育目標(biāo),而不能僅囿于技能傳授。[12]田青、黃儉圍繞核心素養(yǎng)理論來構(gòu)建非遺校園傳承體系,開發(fā)和施行面向核心素養(yǎng)的非遺課程。[13]譚宏從幼兒、少年和青年三個年齡段不同的教育目標(biāo)和受教者的接受能力出發(fā)構(gòu)建了一套較為完整的非遺教育體系,認為幼兒非遺啟蒙教育是培養(yǎng)非物質(zhì)文化的熱愛者,少年非遺認知教育的目的在于培養(yǎng)非物質(zhì)文化的認同者,青年非遺能力教育則是培養(yǎng)非物質(zhì)文化的傳承者。[14]就具體傳承對策,學(xué)界一般均認為應(yīng)將學(xué)校教育與社區(qū)教育相結(jié)合,由專業(yè)人員編寫非遺普及本教材,納入教學(xué)計劃,安排固定的課程,或與音樂、美術(shù)、勞技等課程結(jié)合,同步開展非遺師資培育、課程建設(shè)等。
以上研究已就中小學(xué)非遺教育傳承的體系建構(gòu)、傳承中存在的問題及其解決對策等積累了一定成果,但是較少對非遺保護政策的觀照和分析。在本人看來,作為一種文化教育行政的非遺傳承工作,非遺保護和傳承的政策制定和實行對于傳承效果起著至關(guān)重要的作用。因此,本文通過對多位非遺管理部門、非遺代表性傳承人和非遺教育實踐者以及教學(xué)一線的教師的深入訪談,著重探討非遺教育傳承政策制定和執(zhí)行過程中的影響因素,以期為政策制定提供參考,推進理論思考。
學(xué)校教育在非遺保護和傳承中的作用一直受到國家和有關(guān)部門重視。早在非遺概念進入中國之前,教育部門就已經(jīng)將傳統(tǒng)文化傳承納入學(xué)校教育,1995 年頒布的《中華人民共和國教育法》明確規(guī)定:“教育應(yīng)當(dāng)繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng),吸收人類文明發(fā)展的一切優(yōu)秀成果?!保?5]“文化”一詞在文化人類學(xué)領(lǐng)域里的定義有上百種,“文化”再疊加上“傳統(tǒng)”,使得學(xué)界和社會大眾對“傳統(tǒng)文化”的理解多有不同。龐樸、朱維錚均曾論及“傳統(tǒng)文化”與“文化傳統(tǒng)”之別,認為傳統(tǒng)文化都是過去時的,屬于歷史的,但文化傳統(tǒng)不是固定的,是與時俱進的。[16][17]王元化根據(jù)美國人類學(xué)家羅伯特·芮德菲爾德(Robert Redfield)的“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”理論,將“傳統(tǒng)文化”分為精英文化和民間文化。[18]徐勇認為,作為教育內(nèi)容的傳統(tǒng)文化,內(nèi)容包括經(jīng)典文本、文化知識、技能技藝。[19]這是結(jié)合教育傳承所理解的“傳統(tǒng)文化”??梢姡皞鹘y(tǒng)文化”里已包含了非遺的內(nèi)容。
2004 年,全國人大常委會正式批準(zhǔn)加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》?!豆s》對于非遺的學(xué)校教育有明確規(guī)定,要求各締約國采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,“包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興”[20]。這成為中國當(dāng)前必須開展非遺教育傳承的根本依據(jù)。非遺教育后來隨著非遺保護的大力推行和傳統(tǒng)文化教育的不斷升溫,逐步走入公辦學(xué)校教育。
如果說傳統(tǒng)文化教育經(jīng)歷了一個民間影響官方的自下而上的過程的話[21],那么非遺教育從一開始就是自上而下的國家文化教育行政工作。2005 年,國務(wù)院辦公廳印發(fā)《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》,規(guī)定要廣泛開展非遺的宣傳展示和普及教育活動。[22]2011 年實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》)又明確提出,“學(xué)校應(yīng)當(dāng)按照國務(wù)院教育主管部門的規(guī)定,開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”[23]。同時,教育部門文件遵循開展傳統(tǒng)文化教育的思路,在教育部制定的《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010 — 2020 年)》中再次明確要求“堅持德育為先”,“加強中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育”。[24]2014 年,教育部印發(fā)《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》繼續(xù)細化相關(guān)規(guī)定,要求根據(jù)不同學(xué)段學(xué)生身心發(fā)展特點,逐步推進傳統(tǒng)文化教育;小學(xué)高年級要開展認知教育,并設(shè)定傳統(tǒng)節(jié)日、民族藝術(shù)、傳統(tǒng)體育等內(nèi)容的培養(yǎng)目標(biāo);在中小學(xué)德育、語文、歷史、藝術(shù)、體育等課程標(biāo)準(zhǔn)修訂中,要增加中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容比重,其他學(xué)科也要結(jié)合開展具有傳統(tǒng)文化內(nèi)容的綜合實踐活動;鼓勵各地各學(xué)校開設(shè)專題的地方課程和校本課程;要“深入開展創(chuàng)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)傳承學(xué)?;顒?,邀請傳統(tǒng)文化名家、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人等進校園、進課堂”[25]。這一綱要是目前學(xué)校傳統(tǒng)文化教育的主要依據(jù),也首次將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”概念融入進來。2017 年,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,指出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育要“貫穿國民教育始終”,“把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術(shù)體育教育、社會實踐教育各環(huán)節(jié),貫穿于啟蒙教育、基礎(chǔ)教育、職業(yè)教育、高等教育、繼續(xù)教育各領(lǐng)域”[26],要求構(gòu)建中華文化課程和教材體系,修訂課程教材,推進戲曲、書法、高雅藝術(shù)、傳統(tǒng)體育等進校園。
與傳統(tǒng)文化教育綱領(lǐng)性文件同步,教育部還發(fā)布了課程改革以及書法、戲曲等傳統(tǒng)文化進校園等相關(guān)文件。2013 年,教育部發(fā)布《中小學(xué)書法教育指導(dǎo)綱要》,要求把書法納入學(xué)校教育體系。2016 年,教育部等11 部門聯(lián)合印發(fā)了《關(guān)于推進中小學(xué)生研學(xué)旅行的意見》,指出中小學(xué)生研學(xué)旅行是學(xué)校教育和校外教育銜接的創(chuàng)新形式,是教育教學(xué)的重要內(nèi)容,是綜合實踐育人的有效途徑。2017 年6 月,中宣部、文化部(現(xiàn)為文化和旅游部)、教育部、財政部聯(lián)合發(fā)布《關(guān)于新形勢下加強戲曲教育工作的意見》,明確要求戲曲教育不僅要繼續(xù)面向京劇、昆曲等具有標(biāo)志性、代表性的大劇種,還要面向基層、面向地方戲。同年6 月,教育部辦公廳印發(fā)《關(guān)于2017 年義務(wù)教育道德與法治、語文、歷史和小學(xué)科學(xué)教學(xué)用書有關(guān)事項的通知》,要求增加傳統(tǒng)文化的比重。同年9 月,教育部印發(fā)《中小學(xué)綜合實踐活動課程指導(dǎo)綱要》,將綜合實踐活動課程納入學(xué)時和學(xué)分,自小學(xué)一年級至高中三年級全面實施。2018 年,教育部印發(fā)《關(guān)于開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設(shè)的通知》,計劃到2020 年在全國范圍內(nèi)建設(shè)100 個左右的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地,探索構(gòu)建具有高校特色和特點的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系。2019 年11 月和2020 年3月,中共中央、國務(wù)院相繼印發(fā)《新時代愛國主義教育實施綱要》和《關(guān)于全面加強新時代大中小學(xué)勞動教育的意見》,這兩份文件對于傳統(tǒng)文化教育政治意義的高揚以及勞動教育納入大中小學(xué)必修課的要求,也為傳統(tǒng)文化教育和非遺教育傳承提供了廣闊的政策空間。
值得注意的是,參照中共中央、國務(wù)院、教育部、文化和旅游部等文件,很多地方陸續(xù)相應(yīng)出臺了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例、文教結(jié)合行動計劃、民族藝術(shù)和戲曲藝術(shù)進校園等具體要求,結(jié)合地方實際,進一步細化工作方案、重點任務(wù),為非遺教育傳承、傳統(tǒng)文化教育等提供了政策保障。
盡管關(guān)于非遺教育傳承的法規(guī)條例和行政性文件已經(jīng)不少,但是政策的執(zhí)行才是事關(guān)非遺傳承的關(guān)鍵。那么,影響政策實施的因素有哪些 呢?
按照現(xiàn)行的文件要求,“傳統(tǒng)文化教育”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”同屬國家文化教育的重要內(nèi)容,其中“傳統(tǒng)文化教育”概念出現(xiàn)較早,且“傳統(tǒng)文化”作為一種政治話語,體現(xiàn)國家的文化發(fā)展方向,承擔(dān)著傳承文化、增進民族認同、維護國家形象等多重功能,“傳統(tǒng)文化傳承”“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”等在國家戰(zhàn)略性文件、文教部門中統(tǒng)一使用。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念進入國內(nèi)較晚,業(yè)務(wù)上主要由文化部門主管,但非遺教育本身又是一個交叉范疇,要求在實際政策執(zhí)行中必須與教育部門等統(tǒng)籌協(xié)作,于是建立良好的工作機制成為影響非遺教育傳承效果的首要因素。
據(jù)筆者了解,中小學(xué)非遺教育的工作機制在各省市存在差異。比如,在工作機制方面,上海市自2013 年以來建立了文教結(jié)合機制,推動部門協(xié)作和工作共享,市宣傳、教育、文旅等部門連續(xù)發(fā)布文教結(jié)合三年行動計劃,把傳統(tǒng)文化教育、非遺進校園等工作整合起來,集中打造“文化藝術(shù)教育工程”,與思想文化、人才培育、文化創(chuàng)意、校園文化展示等工程打包推行,取得了明顯的非遺保護實效。北京市非遺管理部門與市教委、商務(wù)局、人社局等建立了聯(lián)席會議機制,并納入《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》。按照聯(lián)席會議機制,市教委加大力度在全市91 所大學(xué)、1630 所中小學(xué)廣泛開展非遺教育;市人社局主要開展“以燕京八絕”為代表的傳統(tǒng)工藝人才培養(yǎng)工作;市民族事務(wù)局圍繞龍舟、風(fēng)箏、空竹、冰蹴球等各類民族傳統(tǒng)體育活動開展工作;市體育局重點推進太極拳、圍棋、象棋等傳統(tǒng)體育項目;各部門各司其職、互相協(xié)作。然而這種聯(lián)席機制并不代表非遺管理部門可以直接干涉非遺教育工作,如果“非遺進校園”出現(xiàn)問題,仍主要由市教委協(xié)調(diào),非遺管理部門較少直接干涉,因為雙方屬于平級單位。于是在政策夾縫中就開始出現(xiàn)一些模糊操作。比如,原則上,非遺部門有較完整的非遺傳承人資源庫,若市教委有師資需要,可以通過協(xié)商機制共享資源。但是北京市中小學(xué)對非遺教學(xué)師資的缺口很大,很多學(xué)校無法直接與非遺傳承人對接,只好求助于中介“非遺經(jīng)紀(jì)人”群體,而學(xué)校又缺乏對非遺知識掌握者(不一定是非遺代表性傳承人)的評價標(biāo)準(zhǔn),這就導(dǎo)致進行非遺教育實踐的師資隊伍里有的掌握非遺技藝但不懂教學(xué),有的借非遺工作室之名渾水摸魚,令非遺傳承大打折扣。
并非所有的地方非遺管理部門都建立了較為完備的工作機制,很多情況下都是文化部門“一廂情愿”地向?qū)W校里強推,而且越到基層推進工作越難。于是,基層非遺管理部門只能另辟蹊徑。比如,浙江省青田縣采取與學(xué)校直接對接的方式,通過協(xié)助學(xué)校創(chuàng)建特色學(xué)?;蛘咝@特色文化建設(shè)來推進非遺校園傳承??h里支持學(xué)校建立非遺傳承基地,一般學(xué)校非遺師資隊伍維持三年以上正常教學(xué)活動的,即可申請傳承基地,經(jīng)過非遺管理部門審核通過后,可以得到10 萬—20 萬元的補助?;貏?chuàng)建后,縣里不定期對學(xué)校進行抽查,若審核通過,每年還會給予基地五千元至幾萬元的補貼??h里還會給學(xué)校創(chuàng)造一些展示平臺,比如舉辦全縣“非遺進校園”評選活動,以調(diào)動學(xué)校非遺傳承的積極性?,F(xiàn)在,青田縣已有十幾個學(xué)校堅持進行非遺傳承。
基礎(chǔ)教育階段的課程設(shè)置也是不同國家職能部門協(xié)商的產(chǎn)物。眾所周知,“從娃娃抓起”不僅是文化部門的專利,司法部的法治教育、公共安全部的消防教育、國防部的和平教育等也都想進入國家課程體系,這無疑加大了傳統(tǒng)文化進校園、非遺進校園的難度。
從目前教育部門以及教育研究者角度而言,傳統(tǒng)文化教育學(xué)科化似無必要。因為現(xiàn)代學(xué)校教育經(jīng)過近百年的發(fā)展已經(jīng)有相對完善的課程教育體系,傳統(tǒng)文化教育完全可以通過增加課本中的傳統(tǒng)文化比重以及考試中的傳統(tǒng)文化考核的比重來實現(xiàn)。[27]于是,我們看到,新一輪中小學(xué)教材調(diào)整后,的確大大增加了傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。
經(jīng)濟發(fā)展、教育資源發(fā)達程度直接影響非遺保護的政策實施效果。一般來說,城市的非遺教育傳承工作要好于農(nóng)村,大城市要好于中小城市。以北京市為例,其得天獨厚的文化、教育資源賦予了非遺教育傳承較為廣闊的發(fā)展空間,主要有以下形式:一是學(xué)校行政部門每年例行的大型活動,比如各種晚會、慶典等;二是任課教師們組織的實踐活動和班級特色活動(有的稱“一班一品”),包括朗誦比賽、戲劇表演等;三是綜合實踐活動課程和社會大課堂育人體系下的各種實踐和選修課;四是社團活動,這部分由團委負責(zé),學(xué)生們根據(jù)興趣自由組合、自由活動,有的會指派教師負責(zé),像古琴社、漢服社、象棋社、民樂團等;五是結(jié)合國家課程設(shè)置的綜合實踐活動,此項活動一般由學(xué)校德育部門負責(zé),一些資源來自社會大課堂育人體系。每個學(xué)校每學(xué)年根據(jù)自身資源掌握情況,組織規(guī)模和次數(shù)不等的非遺進校園活動。
相比之下,一些中小城市受應(yīng)試教育影響,基礎(chǔ)教育階段文化課的比重更大,非遺課程比例較低。小學(xué)低年級綜合實踐課程、社團活動、校本課程等尚屬豐富,到了小學(xué)高年級,迫于升學(xué)壓力,會越來越集中于語文、數(shù)學(xué)、英語等主課,美術(shù)、體育、實踐課等副課越來越少,還經(jīng)常被擠占。到了初高中階段,隨著課業(yè)壓力增加,學(xué)生開展非遺綜合實踐活動越來越少。非遺進校園展覽展示,要視學(xué)校本身掌握的資源而定。即使是有條件開設(shè)綜合實踐課程的,科技類的比例也要高于人文科學(xué)類。因為在長期以經(jīng)濟發(fā)展為主導(dǎo)的大背景下,科技的用武之地被極大凸顯,學(xué)生取得的科技類成果有助于升學(xué)和未來發(fā)展,于是傳統(tǒng)文化課程只能被邊緣化,為素質(zhì)教育“錦上添花”,或者被工具化為升學(xué)助推器。比如民族民間音樂、舞蹈等成為考生走高校自主招生的一種特長,甚至青少年掌握某項非遺技藝是為了增加積分落戶大城市的籌碼。這些追求或訴求不失樸素,的確也在情理之中。
農(nóng)村地區(qū)原則上擁有天然的鄉(xiāng)土文化傳承優(yōu)勢。近年來,非遺教育的推行使鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)重建成為可能。比如,浙江麗水市松陽縣板橋畬族鄉(xiāng)中心小學(xué)就把得天獨厚的畬族文化與學(xué)校教育結(jié)合起來。課堂教學(xué)開設(shè)畬語畬歌課,由該校教師市級畬族文化傳承人授課;鄉(xiāng)村學(xué)校少年宮、拓展性課程開設(shè)了畬家藥鋪、畬家風(fēng)情社、美食社、民族體育社等課程;陽光體育大課間開展了三人板鞋、高蹺、高腳馬、竹竿舞等傳統(tǒng)體育項目。學(xué)校還結(jié)合學(xué)校田徑運動會、元旦文藝匯演、六一文藝匯演等活動,充分融入畬族文化元素,在服裝、節(jié)目表演等方面?zhèn)鞒挟屪逦幕?。山東青島城陽區(qū)流亭社區(qū)對國家級代表性非遺項目“胡嶧陽傳說”進行集中開發(fā),在流亭小學(xué)實施嶧陽文化進校園活動,編印校本課程教材《嶧陽文暉》和《嶧陽家訓(xùn)》。在每年的胡嶧陽誕辰紀(jì)念日、清明節(jié)、端午節(jié)和重陽節(jié),組織學(xué)生在嶧陽文化園舉辦紀(jì)念傳承活動和傳統(tǒng)禮儀演示。
校長是帶領(lǐng)學(xué)校發(fā)展的關(guān)鍵。隨著中小學(xué)校長負責(zé)制的普遍實行和逐步完善,校長領(lǐng)導(dǎo)力已成為影響學(xué)校教育質(zhì)量的重要指標(biāo)。校長的辦學(xué)理念往往決定著一個學(xué)校發(fā)展的方向和發(fā)展前途。非遺教育傳承能否貫徹,也與校長的眼光和理念息息相關(guān)。前述浙江省青田縣采取的就是與學(xué)校直接對接的辦法,取得了一定的進展。北京市第三十五中學(xué)的發(fā)展也是如此,該校校長將“人文、科技、藝術(shù)、體育和生涯”五大類作為學(xué)生成長中最重要的知識結(jié)構(gòu),而“人文、科技、藝術(shù)”又構(gòu)成“三駕馬車”,受到格外重視。學(xué)校按照這種架構(gòu)成立了課程中心,設(shè)置了五大課程體系。其中,人文課程體系把國家課程和課程外的拓展知識類課程統(tǒng)合在一起,結(jié)合課程資源和師資情況,開設(shè)了兩大類體系,一是依托魯迅故居開設(shè)了魯迅研究課程;二是依托文淵閣四庫全書影印版資源,與北京師范大學(xué)、首都師范大學(xué)等高校合作開設(shè)國學(xué)(包括書籍歷史、雕版印刷、線裝書裝訂等)以及詩詞吟唱等課程,成為傳統(tǒng)文化和非遺傳承的重要載體。廣州市珠村小學(xué)七夕文化校園的成功傳承也與校長的力量和作為有很大關(guān)系。珠村自2005 年開始舉辦七夕文化節(jié)復(fù)興七夕文化,珠村小學(xué)抓住這一契機,主動將七夕乞巧文化作為學(xué)校教育特色進行著力打造,不管是校訓(xùn)“心靈手巧,日新月異”、課程教學(xué)環(huán)節(jié)設(shè)計“巧學(xué)巧思”還是德育滲透,都圍繞著“巧”字展開,將“乞巧”的精髓融入學(xué)校的管理和教學(xué)。學(xué)校組織編寫校本教材《我們的乞巧》;推廣“乞巧”大課間;在校園里建設(shè)了乞巧工藝課室、乞巧文化長廊和乞巧小博物館;將七夕乞巧文化與提高學(xué)生的動手能力、科技創(chuàng)新能力結(jié)合,打造“乞巧少年”,每年參加廣州市賽巧會,每年的科技藝術(shù)節(jié)都設(shè)置乞巧手工比賽,將精美的作品收入乞巧博物館,并給同學(xué)們頒發(fā)乞巧收藏證書。借助每年舉辦的大型七夕節(jié)活動,珠村小學(xué)培養(yǎng)小小乞巧講解員,在每年的七夕節(jié)為全校師生、校外來賓講解宣傳乞巧文化。這些舉措極大地培養(yǎng)了學(xué)生的榮譽感、參與感和認同感。珠村小學(xué)現(xiàn)在是廣州市青少年乞巧文化傳承基地,學(xué)校常態(tài)化地推進乞巧文化與教育的融合。
關(guān)于非遺的文化屬性,劉錫誠曾指出,非遺是“民族文化的基因、民族精神的載體”,“凡是傳承至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),凡是我國當(dāng)前社會階段為大多數(shù)民眾所傳習(xí)和接受,并仍然在民眾生活中發(fā)揮著文化功能、富有生命活力的口頭傳承文化,都理應(yīng)是我國當(dāng)前社會文化的重要組成部分”[28],而且憑借著國家力量的強勢推行,非遺已經(jīng)逐漸融入公共文化[29]。但是在基礎(chǔ)教育領(lǐng)域,傳統(tǒng)文化和非遺的重新定位仍需要推動。筆者曾經(jīng)為北京某重點中學(xué)指導(dǎo)民俗文化課題研究,在學(xué)生們的概念中,民俗都是過去式的,與現(xiàn)代生活無關(guān),即使存在于當(dāng)下,也是邊緣化的、帶有鄉(xiāng)愁或者懷舊情緒的產(chǎn)物,于是他們選取的都是北京傳統(tǒng)婚俗、老北京小吃、老手藝等。筆者還曾經(jīng)為北京某重點中學(xué)策劃仿古成人禮儀,有個別家長直接將這種形式斥為封建迷信,不允許孩子參加。學(xué)校有的領(lǐng)導(dǎo)也對傳統(tǒng)禮儀形式如何為當(dāng)代學(xué)生接受,禮儀文化如何融入現(xiàn)代心存疑慮。
在非遺傳承實踐中,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與“傳統(tǒng)文化”這兩個概念似出現(xiàn)了雅俗之分。一線教師均知曉“傳統(tǒng)文化進校園”,但對“非遺進校園”,有一些教師表示不清楚。在他們的理解中,傳統(tǒng)文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化偏重于經(jīng)典文本和文學(xué)或者說“國學(xué)”,比如《三字經(jīng)》《百家姓》《弟子規(guī)》等童蒙讀物和古代文學(xué)名著之類。非遺就是剪紙、泥塑等手工技藝或者民族民間舞和民歌,即使是屬于非遺范疇的昆曲、古琴、京劇等,也更偏重于傳統(tǒng)“雅”文化,而非“俗”文化。這無疑窄化了非遺的范疇,不利于非遺的校園傳承。比如教育界曾開展關(guān)于傳統(tǒng)文化及其教育的認識和態(tài)度的調(diào)查問卷,數(shù)據(jù)顯示,公眾對于“傳統(tǒng)文化”排序分別是傳統(tǒng)道德,傳統(tǒng)服飾、飲食、建筑和器物,諸子百家經(jīng)典及宗教哲學(xué)、傳統(tǒng)文學(xué)。對于加入傳統(tǒng)文化教育的內(nèi)容,選擇最多的是中醫(yī)和民族地區(qū)文化。對于未成年子女參加的傳統(tǒng)文化教育活動,比較熟悉的是進行親子誦讀,參加歷史遺址遺跡的游學(xué),參加非遺等體驗活動。[30]值得一提的是,盡管非遺在傳統(tǒng)文化教育體系中的概念尚未明晰,但融入教育體系的非遺知識在增加,且非遺所傳達的體驗式學(xué)習(xí)方式日益受到歡迎。
非遺傳承的活態(tài)性、整體性及其與日常生活的緊密聯(lián)系,也與現(xiàn)代教育課程體系存在一定沖突?,F(xiàn)代教育課程體系相對而言偏重于靜態(tài)文本閱讀、解析和記憶,而非遺課程強調(diào)一種浸入式、體驗式、連續(xù)性的教學(xué),比如扎風(fēng)箏,要在師生手拿工具、不斷互動的過程中完成。但按照現(xiàn)行學(xué)校課程安排,非遺課程通常都作為選修課,在每周固定的時間按照課時的方式進行,授課教師要按照課程時間對知識進行切割,這使得知識傳授喪失了整體性和連續(xù)性,或者干脆成了文本式教學(xué),缺少實踐體驗。非遺知識和技藝傳承非一朝一夕甚至幾節(jié)課就能掌握,比如昆曲、京劇等都需要童子功,這對于成長于當(dāng)代社會中的大多數(shù)學(xué)生而言,要求太高,他們在短時間內(nèi)很難學(xué)會。相反,一些話劇、舞臺劇、朗誦等經(jīng)過幾天的排練便可登臺表演,能滿足學(xué)校、教師、家長和學(xué)生成果展示和產(chǎn)出的現(xiàn)實需求,還能較快獲得榮譽感、滿足感。所以,現(xiàn)在大部分中小學(xué)的文化品牌都是戲劇節(jié)、朗誦會等,即使是像《趙氏孤兒》《竇娥冤》等傳統(tǒng)劇目,學(xué)生們也樂于改編成話劇等形式。
非遺的活態(tài)傳承屬性要求其與社區(qū)傳承不可分割,二者缺一不可。比如,周星通過對日本豐橋鬼祭的觀察發(fā)現(xiàn),日本的非遺保護強調(diào)社區(qū)文化積累以達到環(huán)境熏陶的作用,從而讓學(xué)生參與進來,不是特別強調(diào)非遺直接進課堂。反過來,兒童、學(xué)生的積極參加和作品成果也會給社區(qū)活動帶來活力,二者形成良性循環(huán)。[31]現(xiàn)在一些學(xué)校除了非遺進校園“請進來”,也在探索“走出去”,讓孩子們走進博物館、實踐基地和社區(qū)進行文化體驗,這是值得肯定的做法。
基于上述分析,本文認為,推進非遺教育傳承是一個整體系統(tǒng)工程,并非一場運動可以一蹴而就,非遺教育傳承需要政府、社會、學(xué)者、學(xué)校等多方力量共同努力,共同構(gòu)建符合中國實際的非遺教育傳承政策體系和理論體系。
第一,政策制定者要不斷提高政策的精準(zhǔn)性、全面性和靈活性。從近幾年中宣部、教育部、文化和旅游部等國家部委的政策文件來看,傳統(tǒng)文化教育、非遺教育的融合度在逐漸加強,而且教育部門關(guān)于綜合實踐課程體系、教材的統(tǒng)一改革以及高考中傳統(tǒng)文化比重的增加等,都在給予非遺教育傳承更多的發(fā)展空間。
第二,要正視非遺教育的文教行政本質(zhì),理順政策推進機制。要加強頂層設(shè)計,統(tǒng)籌推進非遺融入國民教育體系。非遺教育傳承不是非遺管理部門單打獨斗之事,而是需要教育部、財政部等部委的聯(lián)動配合。在文化部門內(nèi)部,也需要非遺管理部門和其他職能部門的協(xié)調(diào)一致。只有不斷健全行政工作和政策執(zhí)行機制,才能提升非遺保護和非遺教育實效。
第三,要結(jié)合本地文化資源背景和經(jīng)濟發(fā)展情況制訂不同層次的傳承標(biāo)準(zhǔn)和評價體系。政策制定時必須充分考慮到區(qū)域、城鄉(xiāng)、民族等差異以及非遺的地方性等,增加政策執(zhí)行的彈性和空間,避免“一刀切”。比如在編寫非遺教材時,可以根據(jù)各省、市、縣已有的非遺項目給出傳承資源列表,而不是所有地區(qū)都傳承統(tǒng)一的非遺項目。以戲曲為例,應(yīng)該充分重視地方戲資源,如果全國范圍內(nèi)一致強推京劇進校園也不可取。飲食亦然,北京的中秋節(jié)兔兒爺在南京可能就缺乏傳承的土壤,南京咸水鴨制作技藝在北京傳承可能就不如北京本地的烤鴨制作技藝受歡迎。
第四,要采取靈活措施,充分尊重和調(diào)動學(xué)校開展非遺教育的積極性。非遺教育的關(guān)鍵詞是教育,最終要落在教育、落在學(xué)校上,校長、教師的主動性和積極性是非遺傳承下去的最后也是最重要的環(huán)節(jié)。不僅要把非遺進校園明確寫入文件,也要從政策上給予基層探索的空間。鼓勵學(xué)校結(jié)合本土資源開展特色校園文化建設(shè),聯(lián)合高??蒲性核?、非遺傳承人等,為學(xué)校提供更多豐富的文化資源。
第五,呼吁作為非遺保護和傳承理論主要建構(gòu)者的民俗學(xué)科會同教育學(xué)等相關(guān)學(xué)科加快完善非遺教育理論體系。非遺保護理論研究牽扯到民俗學(xué)、教育學(xué)、音樂學(xué)、舞蹈學(xué)、工藝美術(shù)學(xué)、體育學(xué)等諸多學(xué)科,但每個學(xué)科各有所長,民俗學(xué)科長期專注于非遺理論體系建構(gòu),但是對于教育傳承的研究尚待深入,應(yīng)該結(jié)合教育這個落腳點,構(gòu)建適合學(xué)校教育傳承的非遺傳承理論體系和知識體系,包括教學(xué)目標(biāo)、教學(xué)方法、教學(xué)內(nèi)容、師資隊伍建設(shè)等。同時要通過講座、展示宣傳活動等提高公眾尤其是中小學(xué)生對非遺的認識,讓大家理解非遺的當(dāng)代性和在日常生活中的現(xiàn)代價值,讓非遺真正地以活態(tài)傳承的形式融入教育。