摘要：隨著經(jīng)濟的發(fā)展以及居住環(huán)境的變遷，娛樂形式多樣化、潮流化，苗族蘆笙舞這種古老的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)不符合大多數(shù)年輕人快餐式的消費和娛樂需求，其傳承與保護逐漸式微。所以，國家和政府在此情況下應(yīng)該有所作為，通過完善相關(guān)的行政立法、加大行政執(zhí)法力度、落實具體責(zé)任體系、構(gòu)建傳承人保護制度、增加傳承保護資金預(yù)算、拓寬其傳承與保護的渠道等一系列措施，使有關(guān)機關(guān)、單位和個人積極參與到苗族蘆笙舞的傳承保護中來。

關(guān)鍵詞：苗族蘆笙舞;文化遺產(chǎn);行政保護

中圖分類號：D923.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2020）22-00-03

0 前言

人們的幸福生活得益于經(jīng)濟發(fā)展和社會進步。但經(jīng)濟發(fā)展和社會進步使當下苗族同胞生活的環(huán)境與蘆笙舞起源、傳承與保護的傳統(tǒng)環(huán)境大相徑庭。盡管現(xiàn)在原始蘆笙及其地位與傳統(tǒng)還沒有受到現(xiàn)代文明的撼動，但苗族中年輕人一代代接觸了太多外面的世界后，對本民族蘆笙舞的情感已不像老一輩那樣濃烈和厚重，這造成了苗族蘆笙舞的原始傳承和保護受到了前所未有的挑戰(zhàn)。同時，國家相應(yīng)的行政規(guī)章制度的缺位、模糊和政策支持的弱化也不利于蘆笙舞的傳承和保護。本文基于對貴州現(xiàn)代苗族蘆笙舞傳承和保護的觀察研究，指出其保護的不足之處和傳承中潛藏的危機，最后提出自己的應(yīng)對之策，以期更好地實現(xiàn)對蘆笙舞的保護和傳承。

1 蘆笙舞的起源及其傳承與保護的意義

1.1 蘆笙舞的起源

關(guān)于貴州省苗族蘆笙舞的起源，不同種類的蘆笙舞的說法存在差異。其中主要分為貴州省丹寨縣的“錦雞說”、貴州省貴定縣的“龍說”以及貴州省納雍縣的“奉獻說”。其中，“錦雞說”認為，苗族蘆笙舞是為懷念祖先和紀念錦雞對苗族同胞的幫助而形成的。此說表現(xiàn)了苗族人溫和的性格以及人與自然和諧相處的狀態(tài)?！褒堈f”是為了紀念苗族同胞心目中無所不能的龍而形成的，反映了苗族人民對龍的崇拜，體現(xiàn)出苗族同胞純樸、熱情的性格和氣質(zhì)，表達了他們心中的理想和希望。“奉獻說”來源于苗族同胞為了苗族部落的利益，不怕犧牲、堅忍頑強的精神，也體現(xiàn)出了苗族同胞不被困難打倒的民族性格。這樣的民族品格激勵和引導(dǎo)著一代代的苗族同胞不斷前進。

1.2 傳承與保護蘆笙舞的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須經(jīng)過漫長的歷史演化才能形成。有學(xué)者指出，認定非物質(zhì)文化，至少要以百年的時間為準[1]。因此，要成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一般至少要經(jīng)過三代人的努力。可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成是一個漫長艱辛的過程，每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是開創(chuàng)者和一代代傳承者智慧的結(jié)晶，記載著國家和民族的演變歷史。蘆笙舞既是苗族歷史發(fā)展的活化石，又是具有重要價值的國家文化資源，是苗族同胞共同的心靈寄托，是苗族文化最重要的載體。

苗族沒有苗文，所以蘆笙舞的傳承保護主要靠口傳心授。如果蘆笙舞缺乏有效保護，失去傳承者，那么苗族文化的根基就會被動搖，苗族也就會失去其作為本民族的標示和特征。國家文化也會因一種非物質(zhì)文化的消失而變得單一，國家和民族的歷史也會因一種非物質(zhì)文化的消失而失去記憶的載體。因此，在社會環(huán)境變化已經(jīng)影響到蘆笙舞的傳承和保護的背景下，地方各級政府和苗族同胞應(yīng)該采取有效措施，做好傳統(tǒng)文化的保護工作，警惕僅僅依靠口授和行為傳承的蘆笙舞的消失。

2 蘆笙舞行政保護的困境

社會進步，交通發(fā)達，人員流動性增大，生活環(huán)境變遷，娛樂方式多樣化和潮流化，社會生活物質(zhì)化，政府行政規(guī)章制度與政策供給不足以及財政資金支持力度不夠，都對苗族蘆笙舞的傳承與保護產(chǎn)生了極大的影響。主要體現(xiàn)在4個方面：一是外部環(huán)境對蘆笙舞傳統(tǒng)環(huán)境的沖擊;二是中間傳承層面出現(xiàn)了斷層;三是年輕人對蘆笙舞的熱忱逐漸減弱[2];四是地方政府支持力度不夠。這些影響因素，除了地方政府可以直接進行行政規(guī)范外，其他3個因素，行政強制措施無法直接干預(yù)和制止，只能從側(cè)面加以引導(dǎo)和支持。

2.1 外部環(huán)境沖擊

以前的蘆笙舞因存在于濃郁和比較封閉的民族環(huán)境中，并且那時娛樂方式單一，人們都以會吹蘆笙和跳蘆笙舞為能事，因此學(xué)習(xí)和傳承蘆笙舞基本就是空閑時人們的娛樂方式和放松方式，并以此展示自己的技能，獲得別人的贊賞。但是，可供選擇的多樣化娛樂方式出現(xiàn)后受到了年輕一代追捧，也受到了很多老一輩人的歡迎。例如，現(xiàn)代通信技術(shù)的出現(xiàn)，使蘆笙舞等傳統(tǒng)交流方式顯得落后、低效和不方便，直接導(dǎo)致傳統(tǒng)的情感交流方式逐漸被現(xiàn)代的交流方式取代，在很多苗族同胞的心中也就慢慢形成了蘆笙舞無趣和不適應(yīng)時代的潛意識。這樣的環(huán)境已與蘆笙舞起源、傳承與保護的傳統(tǒng)環(huán)境大相徑庭，對蘆笙舞的傳承與保護造成了威脅。

2.2 中間傳承脫節(jié)

貴州苗族沒有文字，這也直接增加了其傳統(tǒng)文化的傳承保護難度。加之經(jīng)濟的發(fā)展、生活環(huán)境的變化，傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明相遇，年輕一代大多選擇了現(xiàn)代潮流文化，對蘆笙舞的熱忱逐漸減弱。其中包括很多蘆笙舞傳承者及其后代，他們有的在城里工作，有的在城里接受現(xiàn)代教育。對于傳承蘆笙舞，他們要么沒有精力，要么缺乏“生源”或者師資。就連過去那種家庭與村落式的傳授方式因為受到外部環(huán)境的沖擊，也很難得到有效的保障。對于農(nóng)村的孩子，老師和家長都希望他們好好學(xué)習(xí)，但回到家里，他們免不了要為家庭分擔家務(wù)活和農(nóng)活，導(dǎo)致他們根本無心思和興趣傳承和研究蘆笙舞。

由以上的現(xiàn)實可以看出，在當下，對于苗族蘆笙舞的傳承保護，如果沒有固定的時間、場合、師資及足夠的資金支持[2]，苗族蘆笙舞的傳承與保護就會脫節(jié)，這門藝術(shù)很難完整地傳承下去。

2.3 年輕人熱忱減弱

最近幾十年，我國的變化速度實在太快，很多年輕人還沒有來得及理解、吸收與繼承本民族傳統(tǒng)文化，就接觸外部文化?；趯ν獠课幕男缕娓校麄儺a(chǎn)生了盲從心理，將本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化視為“古董”，以致無形中逐漸丟掉了對本民族傳統(tǒng)文化的自信心和自豪感，并且認同感也在逐漸淡化。加上一些從事蘆笙舞培訓(xùn)的人員對蘆笙舞本就缺乏應(yīng)有的熱忱，只將蘆笙舞看作一種謀生的工具。這種潛在思想無形中影響了蘆笙舞在年輕人心中的地位，使年輕人與蘆笙舞應(yīng)有的內(nèi)在情感聯(lián)系慢慢被割裂。這種內(nèi)在變化對蘆笙舞的傳承與保護構(gòu)成了極大的威脅。

因此，在蘆笙舞的傳承和保護中，應(yīng)該處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的沖突，不應(yīng)該盲目跟從現(xiàn)代文明而拋棄傳統(tǒng)文化，在追求經(jīng)濟價值時應(yīng)以蘆笙舞的傳統(tǒng)文化價值為中心，不應(yīng)該忽略其傳統(tǒng)文化價值，盲目追求經(jīng)濟價值和無底線地迎合市場需要。只有高度重視蘆笙舞及其傳統(tǒng)文化價值，才能使年輕人意識到蘆笙舞作為一種民族傳統(tǒng)文化的重要意義與地位，才能喚起年輕人對蘆笙舞的熱情，蘆笙舞的傳承和保護才會“有血有肉”。因為對傳統(tǒng)文化的傳承保護都是建立在對傳統(tǒng)文化足夠了解和熱愛的基礎(chǔ)之上的，只有足夠了解和熱愛，才能有效地傳承和保護傳統(tǒng)文化。否則，只會使蘆笙舞的傳承和保護徒具其形，沒有實際意義。

2.4 地方政府支持力度不夠

我國法律明確規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、保存經(jīng)費列入縣級以上地方各級政府的財政預(yù)算。相關(guān)資料顯示，貴州省各級政府根據(jù)法律法規(guī)的規(guī)定，給予了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人資金支持。給予省級代表性傳承人每人每年5000元的補助，其他各級地方政府也根據(jù)各自的財政狀況，給予了相應(yīng)的補助[3]。據(jù)此分析，省級代表傳承人每人每年補貼5000元，那么市、縣級代表性傳承人的經(jīng)費補助最高不會超過5000元的標準。按照當下的生活水平，很多務(wù)工人員在外的月工資就能達到5000元。所以，行政資金支持力度不夠，蘆笙舞傳承人員流失，是造成蘆笙舞難以得到傳承與保護的短板之一。

3 完善行政保護措施

為了更好地傳承、保護苗族蘆笙舞，地方各級政府的參與不是可有可無的，而是不可或缺的。各級政府應(yīng)該勇于扛起傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這面大旗，在非物質(zhì)文化的傳承和保護中積極主動作為，完善相關(guān)行政立法、行政管理措施和激勵措施，拓寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護渠道，引導(dǎo)公眾積極參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護中來。要落實各級政府在苗族蘆笙舞傳承和保護中的具體措施，可以從以下幾個方面著手補充和完善。

3.1 資金支持足額化

在地方各級政府制定的有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護規(guī)章制度中，應(yīng)將經(jīng)濟保障放在首位。在傳統(tǒng)社會，交通不發(fā)達，環(huán)境相對閉塞，物質(zhì)匱乏，人們的娛樂方式單一，即使各級政府相應(yīng)的資金支持力度較弱，也不妨礙傳統(tǒng)文化的傳承與保護。自改革開放以來，我國經(jīng)濟社會發(fā)生了天翻地覆的變化。人們?yōu)榱俗非蟾玫奈镔|(zhì)生活，紛紛涌向大城市，使得許多村落大多數(shù)時候只有老人和小孩，這就造成了傳統(tǒng)文化無人傳承和保護的尷尬局面。

基于以上現(xiàn)狀，政府需要出臺應(yīng)對措施，加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、傳承與保護的資金投入。只有保證非物質(zhì)文化研究人員、傳承人員和保護人員的物質(zhì)生活，他們才能在面對現(xiàn)代物質(zhì)文明的沖擊時心無旁騖地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、傳承和保護工作。我國法律已經(jīng)明確規(guī)定，縣級以上政府將保護、保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)費列入本級財政預(yù)算中。所以，各級政府的工作就是將該規(guī)定具體化，根據(jù)當?shù)厣钏剑峁┡c傳承和保護工作相適應(yīng)的資金待遇，并將其落實到實踐中。

3.2 責(zé)任落實具體化

根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第七條和第八條規(guī)定，地方各級政府相關(guān)部門不僅負有保護、保存本行政區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，還承擔著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳工作，使整個社會增強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識。地方各級政府應(yīng)該積極投身到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承中來，努力打響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌。只有政府積極出面支持，老百姓才會意識到非遺的重要性，才會更堅定地參與到非遺的傳承和保護工作中來，傳承者也才會更有信心和自信去從事自己的工作。但現(xiàn)實中，由于非遺一般只體現(xiàn)出歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值[4]，其經(jīng)濟價值一般難以直接體現(xiàn)，因此地方行政人員對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承積極度不高。地方各級政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳也呈現(xiàn)出形式化和走過場的問題，沒有真正投入精力去做這種經(jīng)濟效益不明顯的工作，對非遺的保護、傳承沒有起到實質(zhì)性的作用。所以，有必要將非遺文化的保護、保存以及宣傳作為有關(guān)行政人員績效考核因素之一，提高其保護、保存和宣傳的積極性與緊迫感，避免在非遺保護保存方面重視度不足。

3.3 傳承保護校園化

很多人建議將蘆笙舞的傳承、保護融入現(xiàn)代社會的學(xué)校教育中。筆者認為，在已無法保證蘆笙舞原始傳承、保護方式的情況下，學(xué)校教育也不失為一種選擇。貴州的部分學(xué)校已經(jīng)按照政府的要求開展了蘆笙舞的學(xué)校教育。比如納雍縣第一中學(xué)就有蘆笙舞蹈班，學(xué)校將其與體育結(jié)合，還能看到他們外出參賽的照片。但目前為止，蘆笙舞的普及率還比較低，政府還應(yīng)該加大政策傾斜度和資金投入，以便在特定地區(qū)的各級各類學(xué)校引入蘆笙舞，加大蘆笙舞的校園普及率。與此同時，政府應(yīng)該利用行政引導(dǎo)力，搭建蘆笙舞教學(xué)和民間藝人之間的交流互動平臺，指導(dǎo)學(xué)校多舉辦蘆笙舞會演活動，提高蘆笙舞在學(xué)校的影響力，以推動蘆笙舞在學(xué)校的發(fā)展。

3.4 文化教育制度化

蘆笙舞作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅具有一般舞蹈的價值功能，而且體現(xiàn)了苗族的發(fā)展歷史;它不僅是一種藝術(shù)，更是一個國家與民族的真實存在。所以，政府在具體引導(dǎo)苗族蘆笙舞傳承和保護方面，應(yīng)該注重對苗族及蘆笙舞文化的學(xué)習(xí)。政府可以制定明確的規(guī)章制度，指導(dǎo)學(xué)校教學(xué)模式，將了解和學(xué)習(xí)苗族和蘆笙文化作為學(xué)習(xí)蘆笙舞的前提。否則即使會表演蘆笙舞，也只是徒有其形，缺失了文化的厚重感。在苗族及蘆笙舞文化的教育傳播中，可以借助自媒體、博物館等形式，使苗族及蘆笙舞為外界所知，擴大苗族和蘆笙文化的知名度和影響范圍，這不僅有利于蘆笙舞提升品牌效應(yīng)，對蘆笙舞的傳承、保護也具有極大的幫助作用。

3.5 傳承人保護制度化

人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護中具有重要的作用，尤其是靠口授心傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承人的作用更加突出，如果沒有傳承人的口授心傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)終將消亡[5]。在日本和韓國，為了傳承和保護本國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都建立了“人間國寶”制度[6]。筆者認為這個制度值得借鑒。對于傳承人，不僅應(yīng)當給予物質(zhì)上的足夠支持，也應(yīng)該在精神上給予足夠的重視。因此，需要對傳承人在文化傳承中的社會地位和權(quán)利予以確認，對傳承人開展文化傳承工作給予資金和場所支持。但傳承人享受優(yōu)厚待遇的同時，也要明確其在文化傳承中應(yīng)盡的義務(wù)，鼓勵和督促其積極投入工作，培養(yǎng)接班人，確保苗族蘆笙舞傳承工作后繼有人。

4 結(jié)語

伴隨著傳統(tǒng)民族環(huán)境和生活模式的深刻轉(zhuǎn)變，當前對蘆笙舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政保護措施應(yīng)審時度勢，作出相應(yīng)的調(diào)整。將能夠體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的相關(guān)行政立法規(guī)定得更加明確具體，進而提升該條款在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護實踐中的可操作性，使傳承與保護責(zé)任真正落實到位;立足于時代，加大財政保護力度，改變非遺傳承人生活難以為繼的尷尬境況;充分利用媒體宣傳條件，讓苗族文化和蘆笙文化走進學(xué)校、走入社會，拓寬蘆笙舞的傳承與保護渠道，營造濃厚的非遺文化保護氛圍;構(gòu)建非遺傳承人保護制度，用物質(zhì)保障和制度保護的方式堵住人才流失的缺口。在條件允許時，打造一支終生投身于非遺保護事業(yè)的人才梯隊。

在現(xiàn)代社會背景下，只有在有組織、有計劃、有措施的情況下，才能避免苗族蘆笙舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承與保護的危機，才能保證其與現(xiàn)代文明共同發(fā)展。

參考文獻：

[1] 苑利.小故事大道理——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護入門[DB/OL].載宣講家網(wǎng)，https：//mp.weixin.qq.com/s/2je33GClUa60M_u2mjttJQ，2020-09-08.

[2] 黨允彤.論貴州苗族蘆笙舞的當代傳承與保護[J].貴州民族研究，2014，35（06）：59-61.

[3] 趙詩楊.云貴兩省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護比較研究[J].貴州民族研究，2019，40（09）：26-33.

[4] 魯幽，周安平.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護的新路徑[J].知識產(chǎn)權(quán)，2017（02）：64-69.

[5] 劉春榮，學(xué)婧，朱勇.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護的完善[J].河北法學(xué)，2013，31（03）：86-92.

[6] 少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護研究[J].黑龍江民族叢刊，2018（04）：126-132.

作者簡介：魯進（1991—），男，貴州畢節(jié)人，碩士在讀，研究方向：民商法學(xué)。