姜封慶 陳嵩 郭成相 王學(xué)新
摘 要:隨著世界文化交融的不斷深入,在外來文化的沖擊下,中國傳統(tǒng)文化承受著巨大的發(fā)展壓力,本文以贛南地區(qū)舞龍燈這一文化現(xiàn)象為研究對象,通過文獻(xiàn)資料法、訪談法、比較法等對舞龍燈的起源、發(fā)展、傳承和傳播現(xiàn)狀、舞龍燈發(fā)展的影響因素等問題進(jìn)行了分析,并深刻剖析了舞龍燈文化發(fā)展的影響因素,舞龍燈文化的現(xiàn)狀及時(shí)代價(jià)值等問題。
關(guān)鍵詞:贛南地區(qū);舞龍燈;文化
舞龍燈文化是贛南民俗體育文化的瑰寶,是贛南文化、客家文化發(fā)展的載體。在贛南地區(qū)鄉(xiāng)村中有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。舞龍燈有著迎神龍求吉利,寄托思鄉(xiāng)情的寓意,是老百姓所喜聞樂見的傳統(tǒng)文娛活動(dòng)。
1、贛南龍燈文化的起源
龍是中華民族的象征,舞龍燈俗稱玩龍燈,就是以舞龍的形式來祈求家人平安,農(nóng)作物豐收的一種民俗慶典文化,也是人們祈神保佑,祈求來年風(fēng)調(diào)雨順.五谷豐登的一種祭祀文化。學(xué)界多認(rèn)為舞龍燈文化與中國原始氏族的龍圖騰有關(guān)。龍是吉祥的神話動(dòng)物,傳說大海里一條勇敢的鯉魚躍過龍門,化成神通廣大的火龍。由于對龍的崇拜和信仰,舞龍燈一直延續(xù)至今。
崇義縣關(guān)田鎮(zhèn)的三節(jié)龍是贛南鄉(xiāng)村龍燈文化的代表,早在光緒年間便開始盛行。而后不斷演變和發(fā)展,逐漸傳播到其他地區(qū)。每年正月初八開始,人們便開始準(zhǔn)備制作龍燈的材料,舞龍燈走村串戶進(jìn)行拜年活動(dòng),這種寓意吉祥、幸福的鄉(xiāng)村文化深受廣大群眾喜愛。
2、贛南地區(qū)鄉(xiāng)村舞龍燈文化現(xiàn)狀
2.1舞龍燈的制作工藝與流變
舞龍燈是由龍頭燈,龍身節(jié)燈,龍尾燈,龍皮和燈珠五個(gè)部分組成,以竹,木,布,紙、尼龍繩為原材料制成。在制作過程中,要用毛竹、皮紙、鐵絲等材料制成牢固抗擠壓的龍身框架,而后進(jìn)行糊紙,穿線等制作流程。龍頭制作工藝較為復(fù)雜,龍身及龍尾部位的制作較龍頭相對簡單。龍身呈圓柱形,龍尾尾巴后沿上翹,龍身之間用紅色綢帶及尼龍繩連接在一起,龍?bào)w表面的貼上紅色紙張,龍身兩邊各粘上兩個(gè)大大的“囍”字在中間,囍字邊緣上方貼有兩條小鯉魚形狀圖案,寓意喜慶與祝福。
隨著社會(huì)的發(fā)展和不斷進(jìn)步,現(xiàn)代舞龍燈里的“燈”經(jīng)過不斷演進(jìn),由過去的煤油燈變成了電子燈,增加了舞龍燈過程的安全與美觀。
2.2舞龍燈活動(dòng)的場地及參與人群
贛南地區(qū)舞龍燈的目的多為祭祀祖先或節(jié)日慶典活動(dòng),因此舉辦舞龍燈的地點(diǎn)一般選擇在祠堂及田邊空地進(jìn)行。舞龍燈的場地并沒有特殊的要求,一般為空曠平整的土地即可。參與人群亦沒有特殊要求,男女老少均可參加。
舞龍燈無論是作為祭祀活動(dòng)還是節(jié)慶活動(dòng)舉辦,大部分時(shí)間是以家族成員或街坊鄰居為群體參與的,參與人可以按照自己的喜好或特長在舞龍燈活動(dòng)中扮演不同的角色。由于贛南地區(qū)地處革命老區(qū),社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢,尤其是農(nóng)村,青壯年勞動(dòng)力大部分外出務(wù)工,舞龍燈的參與人群也在逐漸萎縮。
2.3舞龍燈的活動(dòng)時(shí)間與活動(dòng)流程
在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn),贛南地區(qū)的舞龍燈活動(dòng)主要集中在春節(jié)期間,舞龍燈的活動(dòng)流程包括制龍、迎龍、出龍、開光、祭祖、散燈等一些列儀式。
龍燈在制作好后,會(huì)專門挑選吉日,把神龍迎接回祠堂, 龍燈被請回來后,會(huì)放在祠堂處,每年正月初九在祠堂等待出龍,舞龍者都系好紅色綢帶,在舞龍燈理事會(huì)會(huì)長念詞后,開始舞龍燈。元宵節(jié)是舞龍燈活動(dòng)的最精彩的時(shí)刻,舞龍燈隊(duì)伍會(huì)游街串戶,逐戶拜年,主人家就焚香祭神,把八仙桌放自家大門口的左邊,桌面上放著紅色綢帶,同時(shí)也會(huì)有香火蠟燭放在八仙桌上。有的戶主要求“開廳”(龍燈進(jìn)主人家中舞龍燈)在客廳里舞龍,象征著開光,也示龍神保佑風(fēng)調(diào)雨順,四季平安。當(dāng)田龍燈還要到祖墓處舞龍,燒香祭祖,放鞭炮煙花,祈禱祖先保佑。正月十六則為散燈日,當(dāng)晚在祠堂里憑龍?zhí)麉⑴c喝“丁酒”活動(dòng),喝“丁酒”為男人專屬活動(dòng),這一重男輕女的習(xí)俗至今還存在。
2.4舞龍燈文化的傳承與價(jià)值
隨著近年來贛南地區(qū)經(jīng)濟(jì)的崛起,崇義縣長龍鎮(zhèn)舞龍燈文化也慢慢興起,但是舞龍燈的傳承現(xiàn)狀不太樂觀,沒有專門的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)和傳承方式對龍燈的藝技及龍燈的制作進(jìn)行比較專業(yè)的培訓(xùn)和挖掘整理,其傳承方式和表演形式都處于自生自滅的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。舞龍燈文化的表演規(guī)模很窄,范圍很小,能夠給群眾提供學(xué)習(xí)和接觸的平臺(tái)很少,傳播力度不夠,人們難以接受這些傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)。受外來文化及舞龍燈文化自身的影響,舞龍燈文化活動(dòng)表演和龍燈制作只有在年后及元宵節(jié)前期才有的展示,年輕人沒有精力和意愿去學(xué)習(xí)這種傳統(tǒng)的民俗文化,更無人愿意主動(dòng)學(xué)習(xí)和研究,因而贛南鄉(xiāng)村舞龍燈文化處于瀕危狀態(tài)。
舞龍燈文化雖然處于瀕危狀態(tài),但贛南鄉(xiāng)村僅存的舞龍燈活動(dòng)依然可以讓群眾感受到共同的價(jià)值觀念,風(fēng)俗習(xí)慣,不僅能夠鍛煉身體,而且能夠促進(jìn)群眾團(tuán)結(jié),奮發(fā)向上的精神。
3、贛南地區(qū)龍燈文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)困境
3.1經(jīng)濟(jì)發(fā)展原因
經(jīng)濟(jì)發(fā)展是舞龍燈文化發(fā)展的源動(dòng)力,可以直接提供物質(zhì)保障、間接上提供人力資源保障和精神動(dòng)力保障,所以,經(jīng)濟(jì)發(fā)展是舞龍燈文化發(fā)展的基石。舞龍燈文化發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展密切相關(guān),其原因主要有二;一是舞龍燈文化活動(dòng)需要一定的資金支出,尤其是龍的制作經(jīng)費(fèi)較多。而舞龍燈文化的的收入則來自于活動(dòng)家庭“開廳”和男丁誕生的龍種紅包,這種收入來源單一且不穩(wěn)定。二是經(jīng)濟(jì)的發(fā)展制約著鄉(xiāng)村文化的發(fā)展,近些年隨著改革開放的不斷推進(jìn),農(nóng)村社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生了翻天覆地的變化,但贛南地區(qū)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展較發(fā)達(dá)地區(qū)仍有較大差距,鄉(xiāng)村青壯年和精英人士大多常年在外務(wù)工或經(jīng)商,常駐人口基本為老年人和留守兒童,這大大制約著鄉(xiāng)村舞龍燈文化的發(fā)展。
3.2舞龍燈文化缺乏傳承和傳播
贛南地區(qū)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展薄弱,青壯年勞動(dòng)力的輸出使得舞龍燈文化缺乏傳承人,通過對崇義長龍鎮(zhèn)X村的調(diào)查發(fā)現(xiàn),村中具有舞龍燈技藝的村民大多為50歲以上的老年人和駐守鄉(xiāng)村工作的中年人,具體見表1;
舞龍燈的技藝(尤其是制作工藝)目前主要集中在老一輩或者父輩手中,而由于年齡和身體原因,這些技藝在逐漸的失去其生存的土壤。年輕人舞龍燈經(jīng)驗(yàn)不足,技術(shù)不夠到位,很難舞出龍魂來,加之舞龍燈文化缺乏吸引力, 其傳承和傳播的正面臨著巨大挑戰(zhàn)。
3.3.3文化沖擊與文化選擇
隨著改革開放和社會(huì)的不斷進(jìn)步,現(xiàn)時(shí)期贛南體育文化正面臨著多元文化和外來文化的沖擊,現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)媒體發(fā)達(dá),一些趣味豐富、娛樂性強(qiáng)的優(yōu)勢文化不斷涌入群眾視野。在外來文化和多元文化的沖擊下,群眾對文化的可選擇性發(fā)生了變化,加之現(xiàn)代文化的土壤已不適合傳統(tǒng)文化發(fā)展。在多元文化的沖擊下,人們更愿意選擇新鮮的事物,更加熱情的去追捧喜愛它,群眾逐漸對外來優(yōu)勢文化更加欣賞,更愿意投入精力去吸收和接納現(xiàn)代文化。在這種現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化、本土文化與外來文化的碰撞中,傳統(tǒng)本土文化逐漸失去了其成長的土壤,贛南鄉(xiāng)村舞龍燈的年輕人越來越少,舞龍燈文化的影響力也逐漸減弱。
3.3.4舞龍認(rèn)知和群眾認(rèn)可
當(dāng)前贛南鄉(xiāng)村舞龍燈文化活動(dòng)主要參與者以村中長者為主,年輕人對舞龍燈文化的認(rèn)知僅停留在觀賞層面,并未深刻理解舞龍燈文化帶給群眾的精神層面的意義,當(dāng)然舞龍燈文化也存在著傳統(tǒng)社會(huì)的弊端,表演形式單一,缺乏研究和創(chuàng)新,缺乏觀賞性,在一定程度上難以滿足現(xiàn)代群眾的精神需求,很多地方與現(xiàn)代文化發(fā)展大相徑庭。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì),由于社會(huì)閉塞,通信不發(fā)達(dá),群眾基于對祖先和神靈的崇拜,寄希望于通過舞龍燈來祈福,而現(xiàn)代社會(huì)群眾的文化科學(xué)知識(shí)較傳統(tǒng)社會(huì)有很大進(jìn)步,更多的人對舞龍燈的認(rèn)可程度不高,興趣不濃,這嚴(yán)重制約著贛南鄉(xiāng)村舞龍燈文化的發(fā)展
4、小結(jié)
贛南地區(qū)鄉(xiāng)村舞龍燈文化有著較長時(shí)間的發(fā)展歷史,在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期有著良好的群眾基礎(chǔ),舞龍燈文化活動(dòng)在維系族人感情,豐富群眾文化活動(dòng)等方面具有特殊的價(jià)值。然而隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的進(jìn)步,現(xiàn)代鄉(xiāng)村舞龍燈文化正遭受著外來文化的強(qiáng)烈沖擊,在缺乏創(chuàng)新和失去生存土壤的雙重夾擊下,贛南鄉(xiāng)村舞龍燈文化逐漸走向?yàn)l危文化邊緣。為了更好的保護(hù)和傳承贛南優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我們要堅(jiān)持在傳承中創(chuàng)新,使鄉(xiāng)村舞龍燈文化逐漸適應(yīng)現(xiàn)代文化發(fā)展。其次要轉(zhuǎn)變農(nóng)耕社會(huì)舞龍燈文化觀念,敢于創(chuàng)新和突破,加大經(jīng)費(fèi)的投入,保障舞龍燈民間藝人的權(quán)益,促進(jìn)贛南鄉(xiāng)村舞龍燈文化的發(fā)展和傳播,使之成為提高贛南鄉(xiāng)村群眾凝聚力,增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感,推動(dòng)鄉(xiāng)村群眾強(qiáng)身健體的重要抓手和推動(dòng)力。
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基金項(xiàng)目:2017年江西省文化藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目《贛南鄉(xiāng)村特色民俗體育文化研究》,項(xiàng)目編號(hào):YG2017305
作者簡介:姜封慶,(1983-)男,漢族,碩士研究生,講師,主要研究方向:社會(huì)體育學(xué)