祁斌斌

（1.大連交通大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 大連 116028；2.同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200092）

一、良知在人心

王陽明認(rèn)為良知在人心上，也在事物上；在人心上求得的良知與在事物上做工夫求得的良知是同一個良知。天下萬物、古今萬世只一個良知。

（一）天下一個良知

王陽明認(rèn)為天下只有一個良知。他說：

“孟氏‘堯、舜之道，孝弟而已’者，是就人之良知發(fā)見得最真切篤厚、不容弊昧處提省人。使人于事君、處友、仁民、愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正為其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：‘堯、舜之道，孝弟而已矣?！怂詾椤┚┮弧畬W(xué)，放之四海皆準(zhǔn)，施諸后世而無朝夕者也。”[1]168-169

這段話表達(dá)了王陽明的一個基本觀念：天下萬世只有一個良知。首先他認(rèn)為堯舜之道是道在堯舜身上發(fā)端而成堯舜之道。堯舜之道也是孝悌之道；孝悌之道是就人之良知，是在最真切篤厚、不容弊昧處言說道，是堯舜之道。因此堯舜之道、孝悌之道是一個道或良知，只是就堯舜身上或就孝悌上言說道，因而是良知，且是同一個良知。王陽明進(jìn)一步認(rèn)為這一個良知無處不在。人于事君、處友、仁民、愛物、舉止動靜等一切事物（也包括身、心、意、聞見等）上求的那個良知與事親、從兄上求得的那個良知是同一個良知，只是針對不同的事物言說同一個良知而已。所以在千變?nèi)f化，以至于不可窮盡的事物上求得的良知都與那事親、從兄的良知是同一個良知，沒有例外和遺漏。所以事親、從兄的良知就是那堯舜之道，此外再沒有其他良知。所以天下萬物、古今萬世只是那一個良知，這一個良知在人事的最切近處言之，就是事親、從兄的那個良知，這出的良知最為真切篤實(shí)、人人都有、最不容弊昧。這個良知放之四海皆同，施之古今皆一。所以同一個良知在不同的事物上有不同的名稱，其實(shí)皆是同一個良知。王陽明如是回答他學(xué)生關(guān)于一個良知的問題。

澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發(fā)而有？”

曰：“然?！?/p>

他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、義、禮、智也，是表德。性一而已，自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦予人也，謂之性；主于身也，謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已?！盵1]36-37

因此那一個良知在不同的事為上、在不同的境遇中有不同的名字。仁、義、禮、智只是同一個良知在不同事物上的不同的名字。同時從不同角度來理解良知，良知又會有不同的稱謂，如天、帝、命、性、心等，其實(shí)只是一性。這一性，在不同的事為上又有不同的名字。性、命、天、良知、帝等其實(shí)是一個東西的不同稱謂。

良知以心言謂之性，那么在人心上做工夫，會不會遺忘物理？對此，他在致顧璘的信中如是答復(fù)：

“‘專求本心，遂遺物理’，此蓋失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物也？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣；理豈外于吾心邪？晦庵謂人之所以為學(xué)者，心與理而已。心雖主乎一身，而實(shí)管乎天下之理，；理雖散在萬事，而實(shí)不外乎一人之心，是其一分一合之間，而未免已啟學(xué)者心、理為二之弊。此后世所以有‘專求本心，遂遺物理’之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達(dá)之處。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁；以其得宜而言，謂之義；以其條理而言，謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨(dú)可外心以求理乎？”[1]95-96

在心上做工夫而遺棄物理，則失卻本心，也不知本心為何物，所以“心即理”。外吾心而求物理，理將沒有著落，不知理在何方，也不知所求者是什么，所以“心外無物”“心外無理”。所在物上做工夫所求得的理即是在人心上做工夫所求得的理，所以“吾心即物理”。物理即是良知。良知以孝親之心言謂之性；以孝親之事言謂之理；性即理，皆是良知。心是身之主宰，這是人的最為切近、不應(yīng)昧之處；就此處說良知，即是性；就事事物物上說良知，即是理。所以人心之理即是天下萬物之理，人心實(shí)統(tǒng)乎萬物之理，無心外之理。求本心而遺物理，不知在心上求個什么！性與理為一；心與理為一。王陽明反對將心與理分開。所以有孝親之心，就有孝親之意，就會有孝親事，當(dāng)然會有孝親之理；反之，無孝親之心，就無孝親之意，就沒有孝親之事，當(dāng)然也沒有孝親之理。王陽明認(rèn)同：“身之主為心”“心是身之主宰”。身之理，即是心之理；心之理也即萬事萬物之理。理雖然散在萬事萬物上，實(shí)際與心之理為一。所以天下萬物之理，不外于吾心。心之理即性，以全體惻怛言，即是仁；以其事之宜言之，即是義；以其條理秩序言之就是理。心之理或良知是同一的。

（二）良知在人心

王陽明說：“夫良知即是道，良知在人心，不但圣人，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道?！盵1]140-141王陽明主張良知在人心，其意圖并非說良知在人心里面、良知是主觀的且依賴人心而存在，或良知為人心所屬；而是強(qiáng)調(diào)人心是人最切近、最篤實(shí)、最不能弊昧處，是身之主宰，人應(yīng)該首先在人心上做工夫求良知，在一念發(fā)動處做工夫求良知。當(dāng)人心無物欲牽蔽、不牽絆于私己之身，即是良知的發(fā)用流行。他進(jìn)一步說：“有善有惡是意之動；知善知惡的是良知?！盵1]258意有善惡，人應(yīng)該在意上做誠意格物的功夫，所以知善知惡是良知?！爸感闹畡犹?，謂之意；指意之靈明處，謂之知。”[1]180從中可知，意為心之動，意是有善有惡的，知意之善惡即是意之靈明處或良知。這表明良知也在人心，人應(yīng)該在人心上做工夫來求得良知。所以王陽明說“心即理也”。

1.良知在意、知、聞見、知覺等上面

意、知、聞見、知覺等是人心之動，良知在它們上面。王陽明說：“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”[1]269人心有知覺思慮，良知或“知”是心或知覺思慮的本體，合乎理智的視聽聞見知覺活動都是良知的發(fā)用，良知也在它們上面。“人心之神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功?！盵1]273良知離不開聞見知覺。

人心自然會知，自然知得是非，良知也在認(rèn)知活動中存在。“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。然在常人，不能無私意障礙，所以須用‘致知’‘格物’之功。”[1]15-16良知落在見父上即是孝，人自然知得父當(dāng)孝；落在見兄上即是弟，人自然知得兄當(dāng)?shù)?；落在思慮上即是知或思無邪，人心思慮自然要正，等等。

2.良知在人情上

陸澄曾就陸象山在人情事變上做工夫這一觀點(diǎn)問于王陽明，王陽明說：“除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？”[1]36喜、怒、哀、樂等情感形式也是心感于物而動的表現(xiàn)，良知也在這些人情上面?！吨杏埂分姓f：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”[2]14這表明未發(fā)之中和已發(fā)之和皆落在人心上。孟子也說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！盵3]69惻隱、羞惡等是人情，仁義禮等就在它們上面發(fā)端顯現(xiàn)或發(fā)用流行。

有人情就有良知在其上。王陽明在答學(xué)生書信中問題時否定了人情可以外于良知而存在。他說：

“來書云：‘嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發(fā)也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后，然則良知常若居優(yōu)間無事之地而為主，于喜、怒、憂、懼若不與焉者，何與？’

知此，則知未發(fā)之中，寂然不動之體，而有發(fā)而中節(jié)之和，感而遂通之妙矣。然謂‘良知常若居于憂間無事之地’，語尚有病。蓋良知雖不滯于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知?！盵1]134

這段問答中他的學(xué)生肯定了良知離不開喜、怒、憂、懼，但卻懷疑在無事時，或無喜、怒、憂、懼時，良知與喜、怒、憂、懼沒有關(guān)系了。這疑惑可理解為良知可以離開喜、怒、憂、懼。王陽明對此的回答是良知不滯于喜、怒、憂、懼，喜、怒、憂、懼也未曾離開良知，或外于良知。

二、良知未曾離卻事物

良知在人心，良知工夫也在人心上。道心沒有離開事事物物，“心外無物”。人不能外人心而求物理，也不能外物理而知人心。

（一）意之所在便是物

王陽明說“心外無物”?！拔铩弊匀怀闪诵牡幕顒觾?nèi)容，這一心的活動被王陽明稱為“意”。心的活動的顯現(xiàn)或外化即人的行為活動是心之所在，即可稱為“物”“事”或“行”。心之所在即是物，無心外之物。正如王陽明所說：有孝親之心，就有孝親之意；有孝親之意，就有孝親之事；無孝親之心，即無孝親之意；無孝親之意，即無孝親之事。意必有物。

愛曰：“昨聞先生之教，亦影影見得功夫須如此，今聞此說，益無可疑。愛昨曉思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆從心上說?！?/p>

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物，意在于事君，即事君便是一物，意在于仁民、愛物，即仁民、愛物便是一物，意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！盵1]13-14

“意”的活動同時也是“行”的活動時，“意”之所在即是“行”的活動，行的活動便是“物”或“事”。如“意”落在君上，事君即是一物；意落在愛物、仁民等上面，愛物、仁民即是一事或一物?；\統(tǒng)言之，心的活動同時意味著的那個“行”的活動可以稱為“物”。

（二）萬物一體之仁

王陽明主張“萬物一體之仁”。其宗旨是在工夫上說本體，即良知工夫離不開萬物。人的最本己處、最真切篤實(shí)處，也是事物，人應(yīng)當(dāng)在這些最真實(shí)切己的事物上做工夫。仁即是人的最本己切近的事物之理，即孝親之仁。萬物非本體，但萬物不離本體，本體不離萬物，萬物本體一也，萬物一體。

“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸之有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意也，見瓦石之毀壞而必有顧惜執(zhí)心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之，是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德?！盵1]230-231

仁是良知在事親上而言的，事親是良知的真切篤實(shí)處，是良知最本己之處。上面談到天下一個良知，萬物之理也只是一個仁。所謂萬物一體之仁。它意在強(qiáng)調(diào)良知工夫離不開萬事萬物，人首先應(yīng)當(dāng)于最本己處做工夫，即在事親上做工夫，在此處致得良知和在萬事萬物上致得良知是同一的。為了進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)萬物一體，他補(bǔ)充說道：

“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應(yīng)執(zhí)事非為體?！盵1]232

耳目口鼻心非沒有本體，王陽明認(rèn)為人不應(yīng)該只在一事一物上做工夫，應(yīng)該致良知于事事物物，讓人在事事物物上做工夫，不要離開萬物而求本體，不要離開工夫而求本體。所以他曾說，萬物無體，以心為體，心外無物。

面對“萬物一體”的觀念，有學(xué)生對它表示懷疑且問道：

“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ?，所以謂之同體；若于人便異體了，禽、獸、草、木益遠(yuǎn)矣！而何謂之同體？”

先生曰：“你只是在感應(yīng)之機(jī)上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的?！盵1]277

王陽明批判了學(xué)生的看法，認(rèn)為學(xué)生只是著心在具體的事物形態(tài)上看問題，所以萬物個個不同，更不可能同體了。從求良知的角度看，人若不局限于在身上求良知，也可以在萬事萬物上求良知，那么將人心與物同體。他讓學(xué)生在良知發(fā)用上、天理流行上看萬事萬物，萬物自然與人同體。如果在良知發(fā)用上、在天理流行上看問題，豈但禽、獸、草、木與人同體，鬼神也與人同體了，萬物一體之仁，無有例外。

三、人心任物

人心常常不好于道，而趨于物?！墩撜Z》中說：“子曰：‘吾未見好德如好色者也?！盵4]“意之所在即是物”也表明人心任物，“意”為任物之心，并且執(zhí)迷于物。同樣“心外無物”可以理解為心馳于物、人心在物。“但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！背Ｈ送燎榭v欲，馳游于物，昧良知而行，不能合理中節(jié)，不求取良知，放其心而不知求，所謂心任物而行。孟子說：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！盵3]289-290人之所行所由本是有道的，但人放其心，馳游于物、恣情從欲，而不自歸于良知?！吨杏埂氛f：“子曰：‘人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。’”[2]17“罟擭陷阱”可以理解為人癡迷于情欲、陷溺其心于事事物物中，而不求取本心或良知。即使一時求得良知也不能持守住永固，結(jié)果還是放心于情欲、物欲之中，而不能知覺?？傊顺Ｏ菽缙湫挠谒接?、聞見、任心于物、從而失卻本心。所以有學(xué)生問王陽明。

問：“心要逐物，如何則可？”

先生曰：“人君要端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿皆不得其職?！盵1]51

王陽明認(rèn)為心要像人君“端拱清穆，六卿分職”持守良知天理，不使心著在物上或讓心去逐物，這樣才能心統(tǒng)五官，天下乃得治于人君。

任物之心不合于道。《中庸》說：“子曰：‘道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！釉唬骸榔洳恍幸臃?！’”[2]16道之不行在于人心有過與不及，即不合道理、任心于物、放心于情?！靶牟辉谘?，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心?！盵2]6心逐于聞見知覺、聲色貨利，失道而不正。這必然會于視中不見道，于聽中不見理，心流于物、逐于聞見。故“視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！毙挠蟹攀?，留滯于情欲，任由情欲支配擺布，不歸于正。

（一）人心任情肆欲

情感和欲望是人心的表現(xiàn)，但情欲往往會過度。王陽明說：“大抵七情所感，多只是過，少有不及者。才過，便非心之本體，必須調(diào)停適中。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心；然卻曰‘毀不滅性’，非圣人強(qiáng)制之也，天理本體自有分限，不可過也?！盵1]41七情所過，即是人心任情肆欲。

人心昏蔽不明也是人心任物的一個結(jié)果或表現(xiàn)。王陽明說：“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動之體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學(xué)以去其昏蔽；然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。知無不良，而中、寂、大公，未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。”[1]130-131人心常?；璞斡谖镉?，不能知覺良知之明，故須學(xué)以去人心之昏蔽，以復(fù)良知之明。

二程子分析人心逐物的原因，即流于私欲或囿于私心?！啊酥楦饔兴?，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)硛，用智則不能以明覺為自然。”[1]122-123人情所蔽，即人情所過，是人心流于私欲的表現(xiàn)；用智則人執(zhí)物象，心著于影象，自然放心于物象，不能以明覺為自然?？傊恢诶矶饔谖铮@是人心昏蔽的原因所在。

正如王陽明所說，天理之心本來是廓然大公、純潔無私的，但人往往癡心于情，任情于己，自私用智，足己所欲，心馳于物，從而使天理之心遭受蒙蔽?！稑酚洝分械摹叭嘶铩币脖磉_(dá)了人心任物的觀念。

《樂記》云：

“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也?！盵5]

從中可以看出，天理之心感于物是性之欲，人的欲望得到合理節(jié)制。但在好惡沒有得到節(jié)制，任由人心馳游物上，從而暗蔽天理之心，所謂“滅天理而窮人欲者也”，人也就化為物了。

人心任由情感或外物驅(qū)使，將會昏蔽人心、掩蓋天理，人將淪為禽獸，從而物至而人化為物。

（二）人心易逐名利

人心要逐物，好名、好色、好利等都是功利心，是人心逐外任物的表現(xiàn)。王陽明認(rèn)為這些都是為學(xué)求良知的“大病”。這樣的“大病”入人心之深，傳播之廣，且危害極大。“為學(xué)大病在好名?！盵1]69“天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也?！盵1]18“世儒只講得一個伯者的學(xué)問，所以要知得許多陰謀詭計(jì)，純是一片功利的心，與圣人作經(jīng)的意思正相反，如何思量得通！”[1]19所以一朋友問王陽明：

“欲于靜坐時將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”

先生正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根，更有大本事的人，過了十年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！”[1]233

可見好名好色好貨等功利心之深重，非一番徹骨工夫不能除“大病”。王陽明指出它們的根子在人心上，這些都是人心任物之表現(xiàn)。

王陽明說：“逮其后世，功利之說，日浸以盛，不復(fù)知有明德親民之實(shí)，士皆巧文博詞以飾詐，相規(guī)以偽，相軋以利，外冠裳而內(nèi)禽獸，而猶或自以為從事于圣賢之學(xué)，如是而欲挽而復(fù)之三代，嗚呼！其難哉?！盵1]163人心流于功名利祿，日甚一日，三代之道欲挽而難復(fù)，圣賢之學(xué)日益而道日亡，可見人放其心之甚。他說：“天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然，爭務(wù)修飾文詞以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)，反樸還淳之行，是皆著書者有以啟之。”[1]18-19人執(zhí)于己見，囿于己聞，自私用智，執(zhí)著于物，修詞飾文，流心于物。

四、致良知：從任物之心到即體之心

王陽明在回答學(xué)生關(guān)于“生之謂性”的問題時說：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當(dāng)。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個行去說。故曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。’氣亦性也，性亦氣也，但須認(rèn)得頭腦是當(dāng)?！盵1]209這表明，凡人任意行、任意言，仍是性中之事、道中之事，只是沒有抓住頭腦，因而依舊執(zhí)著在物上。若能掌握頭腦，任意行，任意言，任物之心仍舊是即體之心。所以論性不論氣，不備；論氣不論性，不明；氣亦性也，性亦氣也，但須認(rèn)得頭腦是當(dāng)。因此良知的工夫仍舊在任意的言行上面，若曉得頭腦依良知出來，言行自然合理停當(dāng)。沒有言行舉止等事物作為工夫，性就會空乏無實(shí)而不真切；沒有頭腦擬或良知，言行舉止等就會任意行止，產(chǎn)生過差。良知未曾離卻事物，應(yīng)該于任物之心上做求良知的工夫，從而求取即體之心或良知。

孟子嘗言“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！盵3]254言下之意是人心常常放失于物。情欲、私意、人欲、聞見、執(zhí)著于事物等等即是放心或任物之心的表現(xiàn)。要求良知存天理就要在放心上、在任物之心上做工夫，即求放心、從任于物之心走向即體之心。所以王陽明說：“諸君要實(shí)見此道，須從自己心上體認(rèn)，不假外求，始得?！盵1]50人心是人最為本己、切近之處，即任物之心；于此處做求良知工夫，自然盡得天理。

良知工夫離不開人心和萬物，在任物之心上做致良知的工夫即可求得即體之心。

（一）人要在事物上做工夫

王陽明說：

“要此心純是天理，須就‘理’之發(fā)見處用功：如發(fā)見于事親時，就在事親上學(xué)存此天理；發(fā)見于事君時，就在事君上學(xué)存此天理；發(fā)見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理；發(fā)見于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學(xué)存此天理；至于作止、語默，無處不然，隨他發(fā)見處，即就那上面學(xué)個存天理?！盵1]16

這表明要求良知或天理，人應(yīng)該在事事物物上做求良知的工夫，事事物物即是良知發(fā)見處，人就在那上面學(xué)存天理。

“故‘格物’者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也”。[1]152“心之物”“意之物”“知之物”，它們表明心、或意或知不在天理上、不在心之本體或良知上面，而流于良知發(fā)見上或流在“物”上。因此心首先是任物之心或“放心”，意首先是任物之意，知首先是任物之知，從而導(dǎo)致心不正，意不誠，知不知，故而在“心之物”“意之物”“知之物”做求良知的工夫，即在任物之心上做求良知工夫。

所以陽明反對佛家和老子學(xué)說拋卻事物、人倫和日用常行在而虛無空寂上做工夫。這樣的結(jié)果會使心沉空守寂。孟子也說：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)。知斯二者弗去也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；……?！盵3]167仁之實(shí)、義之實(shí)、智之實(shí)、禮之實(shí)、是仁義禮智的發(fā)用或見端處，當(dāng)然也是人求仁義禮智的工夫所在，即致良知之所在。良知工夫在事事物物上。《中庸》也說：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。”[2]19-20這表明，求子之道，在于事父；求臣之道在于事君；求弟之道，在于從兄；求朋友之道，在于先施，人需要在事物上致良知。

（二）人要在心上做工夫

人首先應(yīng)該在心上做工夫。但人心上的工夫不只是個守靜和心中無事的工夫。還應(yīng)該在意、知、聞見、思慮等觀念活動及情感上做工夫，甚至也要在閑思慮上做工夫?！吨杏埂氛f：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！盵2]14從這段文字中可以認(rèn)識到，不睹、不聞、隱、微、未發(fā)、中、獨(dú)等都是在心上言，人應(yīng)該在心上做工夫求良知，所以君子要慎其獨(dú)，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，道不可須臾離于心。如果心離開道，即為物，成為任物之心而非道心。

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡?！?/p>

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

愛問：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁。其間有許多理在，恐亦不可不察?！?/p>

先生嘆曰：“此說之弊久矣，豈一語所能悟；今姑就所問者言之。且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求個信與仁的理，都只在此心。心即理也，此心無私欲之弊，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是?！盵1]8

此心無私欲之弊，即是天理。人應(yīng)該在心上做工夫求天理，不是要到心外求天理。因?yàn)闊o心外之理，也無心外之事。

1.在意上做工夫

“意之所在即是物”表明，“意”是任物之心，故而須要在“意”上做工夫求良知。王陽明說：“意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者，無弊而得致矣！此便是誠意工夫?！盵1]180“意”必著事物，是指“意之所在即是物”。言下之意就是“意”也是任物之心，“意”會流于“物”，于是“‘誠意’者，誠其物之意”[1]152，這要求人應(yīng)該在“物之意”上做工夫王陽明認(rèn)為意是有善惡的，所謂“有善有惡意之動”。因?yàn)橐饪赡軙飨蛩接砸庥猩茞?。人?yīng)該在意之所著處，即在物上做誠意工夫。誠意就應(yīng)該是無自欺的，心不著于己、不流于私，而廓然大公合于事理物宜。“意”有善惡的問題實(shí)質(zhì)是“意”從己身出發(fā)還是從天理物宜出發(fā)。“意”如果從自己出發(fā)自然流于私意，誠意自然變成去除私意，之所以誠意為去除私意，是因?yàn)椤耙庵诩词俏铩保诵娜挝?，故須格物誠意。

2.在情欲上做工夫

既言情，它往往是已經(jīng)發(fā)了；既已發(fā)，情往往過而無不及，情也是任物之心的表現(xiàn)。情最好不要發(fā)；已發(fā)之情已經(jīng)是有所偏頗了，但發(fā)要中節(jié)。所以古人說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！盵2]14因此情既已發(fā)，須要在其上做工夫，這工夫可以是未發(fā)的工夫，也可以是已發(fā)的工夫。總之，須要在情上做工夫。

問：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？”

先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有著，七情有著，俱謂之欲，俱為良知之弊，然才有著時，良知亦自會覺，覺即弊去，復(fù)其本體矣。”[1]240

王陽明認(rèn)為情為人心本有，但應(yīng)該從情上認(rèn)得良知明白，在情上做良知工夫。他用日譬喻良知，用云翳譬喻情欲；當(dāng)云翳四塞時，蔽日無隙，不可謂良知是無，只是人心縱于情欲。當(dāng)七情順良知之自然時流行，它們即是良知的妙用。因此人不可以執(zhí)著于情；人心執(zhí)著于情，人心任情便會流于私情，便是欲，這樣會暗蔽良知天理。當(dāng)情欲遮蔽良知此時，人應(yīng)該于情欲處復(fù)其良知本體，勿使情欲過當(dāng)或不“中和”。所以王陽明說“‘正心’者，正其物之心”[1]152，即要求人在情欲上做工夫使人心歸于中和、中正，以復(fù)其本體。

3.在知覺聞見上做工夫

王陽明說：“人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學(xué)者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個落實(shí)處。久久成熟后，則不須著力，不待檢防，而真性自不息。豈以在外者之聞見為累哉！”[1]273人應(yīng)該在聞見知覺上做致良知的工夫，無法在不睹不聞做良知工夫，于有睹有聞上求其不睹不聞，這樣做才能求得良知本體，不為聞見所累；否則工夫無法落實(shí)，人心仍舊任物、驅(qū)馳于聞見知覺而累其心。

問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。”

先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫發(fā)無弊，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣?！盵1]272

這段話表明致良知應(yīng)該在聞見知覺上做工夫，這樣人才不為聞見知覺所累。人于聞見知覺上致得良知，聞見知覺亦是良知之流行發(fā)用。

從以上論述，我們可以知道，任物之心和即體之心本是一心，只要人在日常行事作為中，念念不忘良知，以求意、知、欲、事等合于天理，無私意私欲間雜其間，任物之心即是即體之心，就如頓悟成佛一般，剎那間私欲殆盡即是良知。

五、結(jié)語

總之，王陽明說天下一個良知時是從本體說工夫，即要在萬事萬物身上做致良知工夫。良知在人心上，人離不開事和物，意之所在即是物，人心往往追逐物欲和情欲，因此做致良知工夫即是在意上做、在心上做，也即在物上做。心外無物，人須有格物誠意工夫才能求得良知。因此致良知即是在意、聞、知、見上做格物誠意功夫，即是從任物之心走向即體之心。