馬曉粉

（曲靖師范學(xué)院 人文學(xué)院，云南 曲靖 655011）

民間信仰是歷史時(shí)期一定地域人群在一定的地理、文化環(huán)境中形成的俗信文化，并在地域群體之間代代相傳，甚至“能穿越空間，走出鄉(xiāng)土，播布發(fā)展的種子”。[1]守護(hù)神是中國古代民間信仰的重要內(nèi)容，具有典型的地域特色，不同地區(qū)的民眾信仰不同的守護(hù)神。清代，云南的外省漢人移民將其故鄉(xiāng)守護(hù)神信仰的種子播撒在邊疆大地上，對(duì)云南民間信仰的發(fā)展和社會(huì)穩(wěn)定起到積極作用。目前，學(xué)界對(duì)云南少數(shù)民族民間信仰的研究較多，而漢人移民民間信仰的研究較少，本文結(jié)合移民鄉(xiāng)祠碑刻、文獻(xiàn)記錄，系統(tǒng)分析移民民間信仰在云南的傳播、特色、過程和影響。

一、外省移民與民間信仰的傳播

（一）移民與云南民間信仰主體的變化

清代云南是漢人移民遷徙的一個(gè)重要目的地，其移民類型主要包括戍邊移民、工商業(yè)移民、農(nóng)業(yè)移民、流官及幕僚。戍邊移民，即朝廷為穩(wěn)定邊疆，建立綠營兵制，遷漢人軍隊(duì)到云南各地布兵設(shè)防而形成的移民。據(jù)學(xué)者估算，清初綠營兵移民數(shù)量高達(dá)38.88 萬余人。[2]工商業(yè)移民，即因礦業(yè)開采、貿(mào)易而來的移民，這部分移民自康熙二十一年（1682 年）云南實(shí)施礦業(yè)開發(fā)之后，就陸續(xù)進(jìn)入云南，前期人口規(guī)模每年大約為數(shù)千人，雍正改土設(shè)流之后朝廷控制掌控了大多數(shù)重要區(qū)域的礦產(chǎn)權(quán)，并大力扶持銅礦開采，礦業(yè)移民隨之進(jìn)入高潮。據(jù)筆者估算，雍正初至乾隆年間云南礦業(yè)移民人口規(guī)模的平均值保持在10 余萬人。[3]貿(mào)易商人，即到云南貿(mào)易的移民，這部分移民散布在云南各地，以江西、湖廣商人較多，具體人數(shù)未能詳細(xì)統(tǒng)計(jì)。農(nóng)業(yè)移民，即政府實(shí)施移民屯墾政策招募而至者、自發(fā)流入云南開荒者以及礦業(yè)工人轉(zhuǎn)為農(nóng)業(yè)人口者，這部分人移民人口規(guī)模較大，據(jù)學(xué)者估算嘉、道之際云南農(nóng)業(yè)移民的數(shù)量至少有130 余萬。[4]當(dāng)然，這些移民人口數(shù)量并非絕對(duì)的準(zhǔn)確數(shù)字，均為估算數(shù)據(jù)，量化的準(zhǔn)確程度有待商榷。但這些數(shù)據(jù)足以表明清代有大量外省移民進(jìn)入云南。

而且，移民大多為漢人，是乾嘉以后云南許多州縣區(qū)域的開發(fā)者和主要人口。如，普洱府自改土設(shè)流之后“江右黔楚川陜各省貿(mào)遷客民家于斯焉，于人煙稠密田地漸開”；[5]（卷9《風(fēng)俗》）開化府“自開辟以來，陸續(xù)寄居漢人漸多，俱各省及他郡來人”；[6]（卷5《風(fēng)俗》）昭通府雍正五年（1727年）改土設(shè)流之后，漢人已占多數(shù)，“當(dāng)乾嘉盛時(shí)，魯?shù)橹畼否R廠大旺，而江南湖廣粵秦等省之人蟻附庸聚，或從事開采，或就地貿(mào)易，久之遂入昭通籍；間有游宦來昭，流連斯土，……故有八省客籍而鑄成昭通之主要部分。[7]（卷10《種人志》）

咸同戰(zhàn)亂平息之后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的陸續(xù)恢復(fù)，亦有少量外省移民遷入各州縣。順寧府光緒十年（1884 年）統(tǒng)計(jì)總?cè)丝?0845 人，光緒三十年（1904 年）已達(dá) 194616 人，[8]（卷11《食貨志一·戶口》）永昌府光緒十年（1884 年）統(tǒng)計(jì)：龍陵廳原額土著人口21875 人，新增客民 515 人，共 22394 人；騰越廳同治十三年（1974 年）共人口56325 人，光緒四年（1878 年）新增 2496 人，九年共人口 62462 人。[9]（卷20《食貨志·戶口》）相較而言，清初的移民規(guī)模較大，清末較小，多數(shù)地區(qū)的漢人移民數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過少數(shù)民族人口，成為當(dāng)?shù)厝丝跇?gòu)成的主體，尤其是城鎮(zhèn)、集市、交通樞紐地、礦廠地區(qū)，這些移民構(gòu)成了清代云南移民間信仰的主體。

綠營兵舉家遷移到云南，貿(mào)易商人、傭工技人、屯墾移民、流民等或攜帶家眷，或獨(dú)自而至。移民到云南的第一要?jiǎng)?wù)是尋一個(gè)安身之地，謀一份生存之業(yè)，面臨不斷涌入的各地移民以及眾多土著，生活、就業(yè)空間面臨著巨大的競爭壓力，以個(gè)人或個(gè)體家庭的力量在眾多移民，特別是群體移民面前顯得勢(shì)單力薄，為了生存他們大多都選擇聚鄉(xiāng)而居、而工、而商、而農(nóng)，以同鄉(xiāng)力量共同抵御各種壓力。于是，移民以地域?yàn)榧~帶，形成了一個(gè)個(gè)移民社區(qū)，且“各從其風(fēng)土，方音未能劃一。”[10]（卷5《風(fēng)俗人事·種人》）移民聚鄉(xiāng)而居的生活、工作方式暫時(shí)緩解了他們?cè)谀吧h(huán)境中生存、工作壓力，但背井離鄉(xiāng)之苦，生活之艱辛，工作之不如意使他們的心理瀕臨崩潰，急需要慰藉心靈的港灣和寄托精神的家園，守護(hù)神就是他們療傷的神藥。

（二）移民守護(hù)神信仰的傳播

移民守護(hù)神信仰是其在故鄉(xiāng)特定的地理、文化環(huán)境中形成的習(xí)俗，或?yàn)樯弦淮鄠?，或?yàn)楫?dāng)代而創(chuàng)，經(jīng)過多年沿襲和實(shí)踐與移民融為一體。移民離開家鄉(xiāng)之后，這些習(xí)俗文化隨之遷移，若沒有外在強(qiáng)制力量的剝離，其習(xí)俗在短時(shí)間內(nèi)難以改變。

外省移民初到云南，語言不通、習(xí)俗各異，信仰一時(shí)難以統(tǒng)一，大多沿襲故鄉(xiāng)信俗，并在官方典祀的引領(lǐng)下，選擇具有正統(tǒng)地位的神靈進(jìn)行崇祀。移民故鄉(xiāng)信仰在客居地傳播的標(biāo)志是鄉(xiāng)祠會(huì)館的建立，江西人建真君殿或蕭公祠祀許真君、蕭公晏公，湖廣人建禹王宮、壽佛寺祀禹王、壽佛、帝主，四川人建川主宮祀李冰，貴州人建忠烈宮或黑神廟祀南霽云，福建人建天后宮祀媽祖，兩粵人建呂祖閣祀六祖，山陜?nèi)私P(guān)帝廟或關(guān)圣宮祀關(guān)帝。移民于每年特定時(shí)期聚集鄉(xiāng)祠舉行祭祀、祈年、報(bào)賽活動(dòng)，既能表達(dá)其對(duì)神的誠敬之心，亦能凝聚鄉(xiāng)人力量，增強(qiáng)其群體在地方社會(huì)的影響力，同時(shí)能緩解移民鄉(xiāng)愁，民間信仰是移民的心靈之家。移民親切地稱鄉(xiāng)祠為家廟，如會(huì)澤縣湖廣人稱禹王廟為“家祠”，四川人稱川主宮為“家祠”，陜西人稱鄉(xiāng)祠關(guān)帝廟為“家廟”。①會(huì)澤縣禹王宮乾隆三十年《新建禹王宮重修家祠碑記》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣湖廣會(huì)館禹王宮后戲臺(tái)前；川圣宮咸豐八年《永垂千秋》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣江西會(huì)館“碑林”；關(guān)帝廟乾隆五十八年《馬王廟常住碑記》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣江西會(huì)館“碑林”。更為重要的是，移民所祀之神均為官方認(rèn)可的“合法神”，其“春祈秋報(bào)亦例所不禁”，[11]（卷90《祠祀志二之一·俗祀上》）移民可以自由地崇祀故鄉(xiāng)神，舉辦各類祭祀、宴慶活動(dòng)。凡有移民之地，就有祀神之祠。

這樣，同鄉(xiāng)家祠或會(huì)館的修建和分布，在某種程度上反映了移民守護(hù)神信仰傳播的地理空間分布。據(jù)筆者不完全統(tǒng)計(jì)，江西移民在云南48 州、縣、廳建有萬壽宮或真君殿、蕭公廟83 所，湖廣移民在30 州、縣、廳建有禹王宮、壽佛寺57 所，四川移民在28 州、縣、廳建有川主宮或廟57 所，貴州移民在9 州、縣、廳建有禹王宮、壽佛寺26 所，兩粵移民在8 縣州、縣、廳建有南華宮18 所，福建移在6 州、縣、廳建有天后宮6 所，江南移民在3 縣建有呂祖閣或樓。其中各省鄉(xiāng)祠在昭通府的分布最為廣泛、密集，從城鎮(zhèn)、交通要沖、礦廠到鄉(xiāng)村均可見移民鄉(xiāng)祠；其他縣、廳的移民鄉(xiāng)祠相對(duì)較少，主要分布于礦廠、州縣城、交通重沖。各省移民以省會(huì)、府城、州縣城為信仰中心，以礦廠、交通要沖、市鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村為信仰輻射點(diǎn)，建立起不同半徑的守護(hù)神信仰圈。以移民鄉(xiāng)祠廟為載體的地域守護(hù)神信仰的傳播成為清代云南民間信仰的新現(xiàn)象。

二、外省移民民間信仰的調(diào)適與融合

移民鄉(xiāng)祠的普遍建立，不僅表明移民守護(hù)神靈信仰在云南各地傳播，還表明移民已經(jīng)在客居地穩(wěn)定下來。俗話說“鄉(xiāng)音難改，鄉(xiāng)情難忘”，盡管移民對(duì)故鄉(xiāng)神衹的崇拜之情不變，但在新的環(huán)境中生活、工作，與新的地域族群相處，勢(shì)必會(huì)使移民原有的信仰文化發(fā)生調(diào)適和融合。

（一）從移民到土著

移民鄉(xiāng)祠，是移民崇祀故鄉(xiāng)守護(hù)神的固定殿堂，也是早期移民逐漸客居的見證。隨著時(shí)間的推移，移民工作、生活逐漸穩(wěn)定，他們?cè)谠颇铣青l(xiāng)尋到穩(wěn)定的工作，在適齡時(shí)尋到合適的對(duì)象結(jié)婚生子，并在經(jīng)濟(jì)條件轉(zhuǎn)好之時(shí)尋得一塊土地建房置業(yè)，他們已經(jīng)適應(yīng)了云南的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)生活內(nèi)容，不在頻繁遷徙，打消了回故鄉(xiāng)的念頭，從此在云南落籍成為“土著人”。

東川府湯丹銅廠（今湯丹鎮(zhèn)）趙氏先祖趙敏功，是乾隆年間從湖南清泉遷移到云南東川的移民之一，他作為官員幕僚陪同入滇，參與銅礦業(yè)管理工作，后來自己經(jīng)營銅礦，發(fā)家致富，趙敏功便“思家欲返”。后來由于種種原因未還鄉(xiāng)，但直到他的孫子出生后才“絕還湘之志”，“造宮宇于官塘子正街之右，以為永業(yè)焉”，①《趙氏宗祠碑記》，現(xiàn)立于昆明市東川區(qū)湯丹鎮(zhèn)趙氏宗祠內(nèi)，刊刻于1948 年。成為東川府土著人。趙敏功從移民到土著的過程是千萬移民土著化過程中的一個(gè)縮影，他們從故鄉(xiāng)遷徙到云南，經(jīng)歷數(shù)十年，幾代人的發(fā)展，逐漸融入云南，打消還鄉(xiāng)念頭，安心定居云南。移民對(duì)云南自然、人文環(huán)境從陌生、排斥到適應(yīng)、融入的過程就是移民土著化的過程，土著化過程完成標(biāo)志著他們的身份從移民轉(zhuǎn)變?yōu)橥林?/p>

清初云南移民從順治年間開始一直持續(xù)到乾隆年間，無論是作為綠營兵的戍邊移民，還是作為農(nóng)業(yè)、礦業(yè)、商業(yè)移民的自發(fā)性移民，大多都留在了云南，從移民演變?yōu)橥林Ｇ螘r(shí)期地方穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，礦業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)都以超越順、康、雍時(shí)期的速度發(fā)展，移民人口規(guī)模最大，云南人口總數(shù)亦呈直線上升。據(jù)清代官方統(tǒng)計(jì)，雍正改土歸流后云南總?cè)丝跒?37961 丁，[12]（卷9《戶口》）乾隆十六年（1751 年）民戶人口增至1974037 人，五十六年（1791 年）民戶口已經(jīng)達(dá)2938522 人，嘉慶十四年（1809 年）民戶口突破400 萬。[13]（卷55～56《食貨志一·戶口》）可以肯定，乾嘉時(shí)期人口快速的增長的一個(gè)重要原因就是移民的定居，甚至很大一部分移民已經(jīng)附著在土地上，確保了移民居住的穩(wěn)定性，也使統(tǒng)計(jì)人口數(shù)字持續(xù)上升。移民經(jīng)歷數(shù)十年的定居過程之后，在嘉道時(shí)期最終完成了土著化歷程，成為新的“云南人”。咸同戰(zhàn)亂人口銳減，戰(zhàn)后原逃亡居民有返鄉(xiāng)者，亦有移民陸續(xù)遷入，這些移民在經(jīng)歷了幾十年之后亦“土著化”。

移民土著化的過程在同鄉(xiāng)祠廟的創(chuàng)修上亦有反映，隨著移民持續(xù)不斷的涌入，暫短或長期寓居以后，便會(huì)創(chuàng)修鄉(xiāng)祠，或維持鄉(xiāng)祠的運(yùn)轉(zhuǎn)。故當(dāng)移民活動(dòng)達(dá)到高潮時(shí)，各省鄉(xiāng)祠的創(chuàng)修數(shù)量亦達(dá)到最高；移民活動(dòng)進(jìn)入低谷時(shí)期，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修數(shù)量較低，而鄉(xiāng)祠的重修、維護(hù)較之前更為頻繁。清初是云南移民大量遷入時(shí)期，鄉(xiāng)祠創(chuàng)建于期間者較多，尤其以移民高潮時(shí)期乾隆年間為最。筆者據(jù)方志記載及實(shí)地調(diào)研統(tǒng)計(jì)，康熙年間云南創(chuàng)修的鄉(xiāng)祠會(huì)館數(shù)量約為16 所，乾隆年間創(chuàng)修的鄉(xiāng)祠躍升至100 余所以上，期間早期創(chuàng)修的會(huì)館得到籌建、拓建。嘉道以后，云南新移民規(guī)模逐漸縮減，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修對(duì)應(yīng)減少，新增的鄉(xiāng)祠數(shù)量僅10 余所，不過鄉(xiāng)祠的陸續(xù)重建、維持工作繼續(xù)推進(jìn)。光緒以后移民迎來另一個(gè)小高潮，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修又復(fù)回升，約為30 余所。

（二）移民守護(hù)神信仰的調(diào)適

移民的流動(dòng)性較大，當(dāng)?shù)谝慌泼裾诨蛞呀?jīng)土著化時(shí)，又有新的移民遷徙而來。有的是來投奔其早期移民親友，有的是通過早期移民介紹而來，故他們依然沿襲早期移民聚鄉(xiāng)而居的方式來工作、生活。鄉(xiāng)祠是鏈接不同批次移民的重要平臺(tái)，祠內(nèi)供奉的鄉(xiāng)神維系不同批次移民的紐帶。但已經(jīng)土著化、正在土著化和未土著化的移民在現(xiàn)實(shí)生活中的訴求不同，以同鄉(xiāng)祠廟為代表的移民民間信仰便隨著移民的土著化發(fā)生的調(diào)適。

其一，從崇祀一神發(fā)展為多神共祀，民間信仰在神圣與世俗間調(diào)適。移民初建鄉(xiāng)祠時(shí)，受人口規(guī)模、經(jīng)費(fèi)影響，大多只崇祀正統(tǒng)性神靈，如會(huì)澤縣湖廣移民在康熙年間修建了壽佛寺崇祀壽佛，江西人修建真君殿崇祀許遜。當(dāng)不同批次移民陸續(xù)到達(dá)同一地方，并逐漸土著化后，他們?cè)敢饣ǜ嗟慕?jīng)費(fèi)來續(xù)修、重建鄉(xiāng)祠，不斷擴(kuò)大鄉(xiāng)祠規(guī)模。原來修建的殿宇維持崇祀主神的格局，新修建的配殿則廣祀移民信仰諸神，多神共祀成為移民土著化過程中原鄉(xiāng)民間信仰調(diào)適一個(gè)典型特征。

多神共祀是移民在不同空間范圍內(nèi)的“同鄉(xiāng)”信仰間進(jìn)行調(diào)適，在同鄉(xiāng)的不同利益群體間進(jìn)行調(diào)適，在官方許可的俗祀與淫祀間進(jìn)行調(diào)適的結(jié)果。移民“同鄉(xiāng)”的空間范圍可大可小，大者如湖廣、江南為跨省同鄉(xiāng)，小者如江西吉安府為一府同鄉(xiāng)，鄉(xiāng)祠祀哪位神由先來之同鄉(xiāng)前輩決定，湘南人多則祀壽佛，湖北人多則祀禹王，江西吉安人多祀蕭公晏公。隨著同鄉(xiāng)遷移的越來越多，同鄉(xiāng)的地域范圍逐漸擴(kuò)大，或來自全省各州縣，或來自區(qū)域各省府州，各區(qū)域、省、府州移民心中神的排序有差異，為了照顧更多同鄉(xiāng)的信仰，移民便在原鄉(xiāng)祠內(nèi)增建廟宇，將同省或同區(qū)域內(nèi)大家公認(rèn)的神均請(qǐng)入鄉(xiāng)祠，不僅能表達(dá)各自虔誠信仰之意，還能獲得諸神的共同庇護(hù)。如湖廣人將壽佛、禹王、地主并祠于鄉(xiāng)祠，江西人將許真君、蕭公晏公并祀于鄉(xiāng)祠。同時(shí)，移民在云南定居以后，其訴求逐漸多元化，除了希望神靈保佑平安之外，還有事業(yè)進(jìn)步需求，發(fā)財(cái)致富之求，有子孫繁衍需求等等，就需要在崇祀保護(hù)神的同時(shí)，崇祀其他領(lǐng)域諸神。如，會(huì)澤縣陜西移民經(jīng)營面行的商人增祀馬王，江西移民增祀送子娘娘，個(gè)舊臨安人增祀礦王、財(cái)神，①據(jù)今會(huì)澤縣陜西廟乾隆五十八年《馬王廟常住碑記》載，會(huì)澤縣萬壽宮遺址布局；個(gè)舊市云廟民國十九年《崇祀開山礦王序》載。這些均是根據(jù)同鄉(xiāng)人事業(yè)、生活需求增加而增祀的神。移民增祀的眾神，有些尚未獲得官方賜封、認(rèn)可具有被列為淫祀打擊的風(fēng)險(xiǎn)，故移民在俗祀與淫祀間進(jìn)行調(diào)適，以合法的俗祀庇護(hù)非法的淫祀，最終實(shí)現(xiàn)移民多樣信仰需求。

其二，從神祠到戲臺(tái)，民間信仰儀式在莊嚴(yán)與娛樂間進(jìn)行調(diào)適。鄉(xiāng)祠是祭祀神衹的地方，每逢重大祭祀日則群聚鄉(xiāng)祠之內(nèi)舉行祭祀活動(dòng)，祭祀儀式仿照官方祀典或故鄉(xiāng)儀式進(jìn)行，無論是廟宇殿堂，還是祭祀儀式都顯得莊嚴(yán)肅穆，神圣誠敬。但是，移民在云南工作、生活的過程中，與不同地域移民群體、官員群體及其他群體之間有了聯(lián)系，為了擴(kuò)大故鄉(xiāng)信仰在當(dāng)?shù)氐挠绊?，同時(shí)增進(jìn)不同群體之間的交流，他們會(huì)邀約其他籍貫的人、地方官員參與鄉(xiāng)祠的祭祀、賽會(huì)、慶?；顒?dòng)。祭祀活動(dòng)是為了祈愿、祈福，但過于莊嚴(yán)不便交流，于是移民在鄉(xiāng)祠之內(nèi)修建戲臺(tái)，祭祀典禮結(jié)束后，舉行演出活動(dòng)，既能豐富活動(dòng)內(nèi)容，又能增進(jìn)彼此之間的交流。幾乎在所有的同鄉(xiāng)祠廟內(nèi)都能見到神殿與戲臺(tái)，有甚者還包括廚房、會(huì)客廳的輔助祭祀、娛樂儀式的功能建筑。

在現(xiàn)今同鄉(xiāng)祠廟保存得較為完整的會(huì)澤縣，可以看到江西同鄉(xiāng)祠廟萬壽宮、四川同鄉(xiāng)祠廟川主宮、貴州同鄉(xiāng)祠廟忠烈宮、湖廣同鄉(xiāng)祠廟禹王宮內(nèi)修建的戲臺(tái)。神殿與戲臺(tái)本不應(yīng)該出現(xiàn)在一起的建筑，卻由于移民的現(xiàn)實(shí)要求而結(jié)合起來，使移民的祭祀儀式與文化娛樂儀式相結(jié)合。民間信仰的世俗性、實(shí)用性特點(diǎn)在此表現(xiàn)得更為淋漓盡致。

（三）移民守護(hù)神信仰的融合

在移民土著化過程中，不同地域移民經(jīng)歷了由隔閡、對(duì)立、保持原鄉(xiāng)特色到協(xié)同共建家園的過程。移民對(duì)故鄉(xiāng)的情感逐漸淡化，對(duì)第二故鄉(xiāng)云南的情感增加，對(duì)新云南人的認(rèn)同增多，移民原鄉(xiāng)民間信仰在認(rèn)同過程中逐步走向融合。

其一，從差異走向融合，共祀神靈的產(chǎn)生。乾隆年間是云南新移民大量進(jìn)入的時(shí)期，是早期移民土著化的時(shí)期，是同鄉(xiāng)祠廟新建、擴(kuò)建的重要時(shí)期，這一時(shí)期移民鄉(xiāng)祠強(qiáng)調(diào)其地域性、差異性，各省移民鄉(xiāng)祠維持各祀其地域主神的信仰原則。乾隆以后興修、增修的同鄉(xiāng)祠廟在保留原鄉(xiāng)神信仰的特色基礎(chǔ)上，共祀他神，其中觀音、關(guān)帝普遍出現(xiàn)在各省移民鄉(xiāng)祠配殿之中，成為“新云南”人共祀神靈。

觀音即“南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩”，因信仰者只需誠心念誦觀世音菩薩圣號(hào)，便會(huì)得到觀世音菩薩的救贖，故又名“觀世音菩薩”。觀音信仰儀式簡單，不加任何束縛，誠念即靈，故在我國具有廣泛的信眾。乾隆以后，云南正在土著化的各省移民普遍在其鄉(xiāng)祠增建觀音殿，崇祀觀音，由于原先的建筑格局是以鄉(xiāng)神為主祀之神，故增奉的觀音殿大多只能在側(cè)殿或配殿。如，會(huì)澤縣江西人在萬壽宮后殿崇祀觀音，貴州人在忠烈宮建觀音殿祀觀音；騰越州福建人在天后宮建觀音閣祀觀音。①會(huì)澤縣萬壽宮、忠烈宮的觀音殿現(xiàn)在依然存在；騰越州天后宮嘉慶十一年：《重建騰越天后宮修觀音閣記》，見李根源：《永昌府文征·文錄》卷十三《清四》，第2470 頁。其他鄉(xiāng)祠由于祠廟拆毀，相關(guān)記載不全，故難以推測(cè)其是否修建了觀音官或閣。但從中國“家家阿彌陀，戶戶觀世音”的信眾基礎(chǔ)，以及清代云南人在緬甸等地修建的鄉(xiāng)祠稱為“觀音殿”，可以推測(cè)觀音已經(jīng)成為云南人共同的信仰神靈。

關(guān)帝也是清代移民整合過程中普遍信仰的神靈，這在移民鄉(xiāng)祠建設(shè)中亦有體現(xiàn)。個(gè)舊廠有關(guān)圣宮3 所，分別為臨安人、湖廣人、江西人修建的鄉(xiāng)祠，雞街有湖廣、陜西人修建的2 座關(guān)圣宮各作會(huì)館。[14]（卷3《祠祀》）乾隆年間湖廣人修建禹王宮，有過客、本城人捐銀記錄，②會(huì)澤縣禹王宮乾隆三十二年《禹王宮碑》，現(xiàn)立于該縣湖廣會(huì)館禹王宮后戲臺(tái)前。這表明除湖廣人之外其他移地域民眾亦信仰禹王。此外，各同鄉(xiāng)祠廟在舉辦祭祀、賽會(huì)及其他重要儀式時(shí)會(huì)邀請(qǐng)其他同鄉(xiāng)祠廟代表參加，③會(huì)澤縣會(huì)館會(huì)館《東川湖廣會(huì)館傳書》卷六（乾隆年間刊刻，現(xiàn)藏于會(huì)澤縣圖書館）所載禹王開光儀式賀禮名單上有江西全省、江西臨府、福建省、西蜀全省、黔省賀禮記錄。乾隆四十二年忠烈宮上梁，湖廣同鄉(xiāng)祠廟亦有送禮。說明地域群體之間已經(jīng)相互接受彼此的鄉(xiāng)神信仰。這些現(xiàn)象都表明鄉(xiāng)神地域性、差異性特征在淡化，移民在土著化過程中已經(jīng)嘗試接受其他地域信仰的神靈。

其二，守護(hù)神信仰文化普遍出現(xiàn)儒、釋、道融合現(xiàn)象。民間信仰具有明顯的宗教色彩，但它的建筑、儀式、信仰內(nèi)容又不屬于嚴(yán)格意義上的宗教。清代云南的外省移民的守護(hù)神信仰中，禹王、地主、許真君、蕭公晏公、媽祖、關(guān)帝、呂祖可歸為中國傳統(tǒng)道教神靈，而六祖慧能為佛教中國化的禪宗系神靈。早期移民的原鄉(xiāng)神交集不大，各自強(qiáng)調(diào)其地域特色。

隨著移民的土著化，移民已經(jīng)沒有刻意突出其地域性與差異性，且他們建廟的初衷是為了祈福、祈愿，并非有意識(shí)的傳播宗教文化，移民知識(shí)神衹的信眾而非教徒。他們能夠在漫長的歲月中逐漸接受其他地域鄉(xiāng)神和宗教文化，出現(xiàn)了同一鄉(xiāng)祠祀多神現(xiàn)象，并在整合過程中出現(xiàn)共同信仰神靈。于是，移民原本屬于道教特色的祠廟內(nèi)同時(shí)具有佛教文化特色，原本屬于佛教文化特色的祠廟內(nèi)同時(shí)具有道教文化特色，形成儒道融合的信仰特色。

同時(shí)，由于移民大多為外省漢人，漢人在清代以前的漫長歷史時(shí)期內(nèi)，受儒家文化的熏陶最為長久，儒家忠、孝、仁等核心文化成為移民原鄉(xiāng)文化中的重要組成部分，移民修建的鄉(xiāng)祠內(nèi)亦到處洋溢著儒家文化元素。

三、移民民間信仰在云南社會(huì)文化發(fā)展中的作用

清代云南外省移民民間信仰的傳播、調(diào)適和融合過程與移民的遷移、適應(yīng)、融入云南社會(huì)的過程是一致的，守護(hù)神信仰作為移民文化的組成部分，對(duì)云南社會(huì)文化的發(fā)展有著重要影響。

首先，移民守護(hù)神信仰對(duì)清代云南民間信仰的發(fā)展方向具有深遠(yuǎn)影響。移民崇祀的故鄉(xiāng)守護(hù)神是獲得官方認(rèn)可，納入了國家“封神”榜的，是地方官方倡導(dǎo)祭祀的典范。在不同地域鄉(xiāng)祠所立的碑刻中，都有各級(jí)官員參與了神殿的建立或倡導(dǎo)地域民眾修建祠廟祀神。如，會(huì)澤縣江西會(huì)館萬壽宮是由府主、縣主批準(zhǔn)并支持建立的，④會(huì)澤縣萬壽宮乾隆二十七年：《萬壽宮碑》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣江西會(huì)館真君殿后墻外。騰越廳天后宮是州總鎮(zhèn)許將軍等倡建。[15]民間祀神本就是對(duì)官方典祀的模仿，文武官員是同鄉(xiāng)群體中的精英代表，對(duì)官方典祀較為熟悉，有他們的參與，移民祀神活動(dòng)不僅合法，而且在神殿布局、祭祀禮儀方面都會(huì)聽從精英的建議模仿官方祀典進(jìn)行，使移民祠廟布局、所祀之神均有模仿官方祀典的影子，是與官方典祀最為接近的民祀。

移民這種具有正統(tǒng)性、合法性，又有地域特色民祀的普遍興起，對(duì)云南正統(tǒng)性民祀的發(fā)展具有推動(dòng)作用。官方典祀以及官員參與的民祀都是合乎古代國家教化意識(shí)和傳統(tǒng)祭祀理念的。官方典祀禮制遵循“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以老定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”[16]（《祭法第二十三》）的原則，清代所祀之天地、神農(nóng)、城隍神、風(fēng)雨雷電神等神均為對(duì)地方穩(wěn)定、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展有著重要作用的神，官方祀這些神就是為了地方穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、百姓安居樂業(yè)，國家繁榮昌盛。官方對(duì)民祀的定位是供百姓祈愿、祈福，而移民信仰的故鄉(xiāng)守護(hù)神均為保佑一方民眾平安，幫助他們避災(zāi)、避難、趨利避害的保護(hù)神，不僅能保佑他們平安，亦能助他們事業(yè)如意，既能滿足民眾的現(xiàn)實(shí)訴求，又與官方維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的要求相吻合。這類民祀的興起，是清代云南民祀朝著官方指導(dǎo)原則的典型代表，而且是非常普遍的民祀類型。移民原鄉(xiāng)神信仰傳播的標(biāo)志就是供奉原鄉(xiāng)神祠廟的建立。據(jù)筆者不完全統(tǒng)計(jì)，清代各省移民在云南建立的鄉(xiāng)祠共計(jì)260 所，這些祠廟遍布云南14 府、6 直隸廳或州，幾乎在每個(gè)州縣的中心區(qū)域都有外省移民鄉(xiāng)祠。移民鄉(xiāng)祠的普遍建立，說明移民鄉(xiāng)神信仰已經(jīng)在云南各地普遍傳播。在蒙自、東川、昭通等地移民鄉(xiāng)祠在民祀寺觀中比重較高。如，乾隆《東川府志》記載的5 所群祀廟宇，涵括東岳廟（湖廣會(huì)館）；民祀寺觀20 所，其中移民鄉(xiāng)祠就有8所。[17]（卷7《祠祀·寺觀》）實(shí)際上，除了方志記載的真君殿、川主廟、白衣閣之外，府城還有陜西廟、藥王廟、呂祖閣、天后宮等移民鄉(xiāng)祠，移民鄉(xiāng)祠在民祀廟宇中的比重還是較高的。

在移民鄉(xiāng)祠及官方祀典的共同影響下，云南民祀一直朝著官方的指導(dǎo)原則發(fā)展，以祈福、祈愿、感恩為主。從《新篡云南通志》總結(jié)的各州縣清代云南各地的民祀祠廟、寺觀來看，除了移民鄉(xiāng)祠之外，以東岳廟、土主廟、三皇廟、三官廟或寺、馬王廟以及各代文武功臣祠廟和佛教、道教寺觀最為普遍，[18]（卷112～120《祠祀考四～祠祀考十二》）這類祠廟寺觀所祀之神有的獲得官方敕封者，有些雖未獲得官方敕封，但均未與官方的祭祀原則相背離，都是能夠衛(wèi)護(hù)一方安定，能御災(zāi)者。

其次，移民守護(hù)神信仰通過鄉(xiāng)祠祭祀活動(dòng)傳承，鄉(xiāng)祠不僅僅是神靈文化的傳播載體，也是其他禮俗的傳播平臺(tái)。移民在云南建立鄉(xiāng)祠，鄉(xiāng)民能夠“觀薦裸之禮而思恭敬，念締造之艱而知撙節(jié)，序長幼之倫而明退讓相與，急公而好義，泛愛而親仁焉?；癯伤字?，于是乎在矣?！雹俦Ｉ娇h騰陽會(huì)館光緒二十年：《重修騰陽會(huì)館碑記》，現(xiàn)立于保山市騰陽會(huì)館遺址內(nèi)。

移民民間信仰首先要傳達(dá)的俗信就是對(duì)神的敬仰。民間祀神的初衷在于對(duì)于通過殿堂式的供奉，既定的祭日，儀禮式的祭法，傳達(dá)民眾對(duì)神的敬仰、敬畏和虔誠，故從殿宇的修建、圣像的擺放、祭日的選擇、儀式的舉辦到日常僧侶崇祀，無不謹(jǐn)慎嚴(yán)肅。神殿建筑以莊嚴(yán)肅穆、規(guī)模宏偉為創(chuàng)修原則。如，江西人在會(huì)澤縣竭力創(chuàng)修萬壽宮，使其規(guī)模宏偉、塑像莊嚴(yán)；②會(huì)澤縣萬壽宮乾隆二十七年：《萬壽宮碑》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣江西會(huì)館真君殿后墻外。閩南人于嘉慶年間在騰越州擴(kuò)建天后宮，“而殿之左為天后宮，右為靈官殿”，[19]規(guī)模較前宏大。鄉(xiāng)祠內(nèi)其他建筑為了與神殿風(fēng)格相匹配，亦遵循莊嚴(yán)、宏偉的修建原則。會(huì)澤縣江西人所建萬壽宮山門與戲樓為合體建筑，為五重檐歇山頂建筑，外觀異常宏偉、莊嚴(yán)、華麗。宣威州楚人所建楚圣宮內(nèi)有戲樓，其樓“威嚴(yán)壯山河之色，粉飾輝日月之光”，③宣威州楚圣宮乾隆五十五年：《楚圣宮重建戲樓碑記》，現(xiàn)收藏于宣威市博物館。異常宏偉、莊嚴(yán)、華麗。

神像安放以主殿、主位祀主神，配殿、配位祀配神，各神之方位需居中或左右對(duì)稱為原則。如趙州（今彌渡）江西人建神殿“于殿后塑圣帝文像，左右祀蕭公晏公”；[20]（卷5《藝文中》）湖廣人所建東岳廟、壽佛寺正殿祀東岳、壽佛，后添建禹王宮主位祀禹王，左右祀帝主、梓童。騰越州天后宮在嘉慶以前主殿、主位祀天后，嘉慶十一年（1806）重修時(shí)，“大殿奉大士、藥師、太陰、太陽，左奉天后，右奉靈官。其靈官殿內(nèi)，翁公、許公長生祿位遂合而為一”，太陰、太陽是中國道教中的核心神，歷代君王都有祭祀二神的傳統(tǒng)，地位較尊；藥師即藥師如來佛，為東方凈琉璃世界之教主；觀音大士在民俗中有較高的地位，故其大殿祀主位眾神，而天后則居左殿；道觀年間重修時(shí)又復(fù)主殿、主位祀天后的格局。[21]鄉(xiāng)祠內(nèi)各殿宇所祀之主神一定要在正中，稍有偏差則有不敬之意，需要更正，會(huì)澤縣四川人修建川主廟內(nèi)，配殿祀軒轅圣帝，“待至同治六年，客長何成彥、總理李茂春等會(huì)商共濟(jì)，以為位不居中無以肅觀瞻而昭誠敬”，④會(huì)澤縣川主廟同治七年：《重修碑記》，現(xiàn)立于會(huì)澤縣江西會(huì)館“碑林”。會(huì)館于同治年間重塑圣帝像于中殿。

在鄉(xiāng)人共同致祭的熏陶下，祭神、祭祖之祭禮成為新云南人民俗之一。鄉(xiāng)人修建祠廟祭祀，有產(chǎn)之家則修建祠堂按照典禮祭祀，中產(chǎn)以下之家則仍然維持簡單家祀。昭通“古人以四仲之月設(shè)祭，今俗于新年、清明、十月為墓祭，中元、除夕為家祭，俱焚紙賻、設(shè)饌，間有祖、父生忌而設(shè)祭。至巨族之家，特建祠堂，置祭田，春秋二、八月合族祭奠”，[22]（卷11《風(fēng)俗志》）昭通的祭祀之俗自雍正以后移民進(jìn)入開始，相沿至民國未變。同樣，羅平的望族到祠堂遵照祭典儀式四時(shí)致祭，中產(chǎn)以下之家未建宗祠則于家堂祖位前祭之。[23]（卷1《輿地志·風(fēng)俗》）騰越“典祀之外，有習(xí)俗相沿立廟奉祀或祈年、祈福，咸醵金以稱觴，或報(bào)德報(bào)功僉尸祝而祭。”[24]（卷26《祠祀志·俗祀》）

至于撙節(jié)之俗、退讓之禮，好義、親仁之俗，也是鄉(xiāng)祠在創(chuàng)修、祭祀、賽會(huì)過程中傳播的民俗。節(jié)儉、長幼之序、好義、仁是儒家文化傳統(tǒng)，是外省受儒家文化熏陶的精英移民所奉行并推廣的禮俗。移民群體的身份各異，有官員、幕僚、商人、工匠、窮民，受身份、家庭背景的影響，不同群體所受的教育程度有差異，官員、幕僚、仕子均接受過正規(guī)儒家文化教育，其他群體則不然，許多窮苦工匠、農(nóng)民基本未接受過文化教育。鄉(xiāng)祠以祀神為紐帶，將受教育程度不同的各類群體聚集到一起，通過鄉(xiāng)祠活動(dòng)，由接受儒家文化的精英群體向未接受過教育的群體傳遞節(jié)約、好義、親仁之禮。

再次，移民守護(hù)神信仰對(duì)慰藉移民心理，穩(wěn)定移民社會(huì)的有著積極作用。清代云南移民崇祀守護(hù)神的民間信仰，其承載的不僅僅是移民對(duì)故鄉(xiāng)的眷戀，還承載著移民對(duì)新生活、新家園、新事業(yè)的期望和寄托。

移民初到云南時(shí)在城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村、礦廠修建會(huì)館祠廟，主要是為了祈愿、祈福，聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)之誼。云南地處祖國西南邊疆，湖廣、江西、江南、兩粵、閩南等地移民需要長途跋涉才能到達(dá)云南，到云南后還需要翻山越嶺才深入?yún)采矫芰珠g的城鎮(zhèn)、村寨、礦廠，或開鋪經(jīng)營小本買賣，或在礦廠投資采礦、冶煉，或在礦廠傭工貿(mào)易，或在昭通、廣南開荒。長途跋涉本就異常艱辛，還要應(yīng)對(duì)來路程中、工作中各種危險(xiǎn)、艱難，移民個(gè)體的力量微不足道，起初他們只能通過口頭禱告的方式尋求神靈庇護(hù)。當(dāng)移民尋找到固定的工作地之后，開始結(jié)識(shí)同鄉(xiāng)，一起出資建立鄉(xiāng)祠，供奉故鄉(xiāng)的“保護(hù)神”，背井離鄉(xiāng)的移民在同鄉(xiāng)和鄉(xiāng)神之間找到了心靈慰藉和歸宿。神靈信仰消除了移民心中的不安和畏懼，使他們能安心留在云南開展經(jīng)營活動(dòng)，對(duì)于穩(wěn)定移民的心理具有重要作用。

除了心理上的訴求之外，移民建立鄉(xiāng)祠還有現(xiàn)實(shí)訴求。移民新到云南，大多是一個(gè)人或一家人前來，由于語言、習(xí)俗的差異，使他們之間的隔閡較深，排斥性競爭較為顯著，甚至為了利益經(jīng)常發(fā)生沖突。他們需要增強(qiáng)自己的力量來抵御外部的競爭和排斥，使他們能夠在異鄉(xiāng)繼續(xù)生活、工作。

鄉(xiāng)祠是祀神的地方，神者的“慈善”“福佑”是民眾崇信的基礎(chǔ)。移民在祀神的過程中，潛移默化地將神的善、仁、救苦救難精神傳遞給鄉(xiāng)人，增進(jìn)同鄉(xiāng)之間的互信、互助，減少隔閡、排擠。鄉(xiāng)人很容易在同鄉(xiāng)精英的游說下，接受、效仿神靈善舉，給予同鄉(xiāng)諒解、幫助，他們相信只有虔誠信仰，秉承神的善舉才能“積德”，行善越多積德越厚，余生獲得神庇護(hù)越多。于是，同鄉(xiāng)人通過鄉(xiāng)祠設(shè)立義冢、扶貧基金等項(xiàng)目，集眾人之力給予同鄉(xiāng)人幫助。神在引領(lǐng)鄉(xiāng)人從善的同時(shí)，監(jiān)督鄉(xiāng)人不作惡。在民眾心理鄉(xiāng)神神通廣大，他們可以感知人心的善和惡，善者庇護(hù)，惡者懲罰，一旦人做了壞事，違背了神的旨意，就得不到神的保佑，甚至被懲罰，這對(duì)民眾的行為是一種約束。在某種程度上，善的引導(dǎo)和惡的懲罰對(duì)推動(dòng)移民同鄉(xiāng)之間向善、和諧共處具有積極意義，有利益移同鄉(xiāng)社區(qū)的穩(wěn)定。

綜上，清代外省移民到云南后通過修建鄉(xiāng)祠的方式繼續(xù)信仰、傳播原鄉(xiāng)守護(hù)神文化，并隨著移民的土著化而發(fā)生調(diào)適、融合，呈現(xiàn)出與一般民間信仰不同的多神同祀、世俗化、功利化特色。移民守護(hù)神民間信仰的傳播、調(diào)適和融合過程與移民的遷移、客居、土著化過程是一體的，守護(hù)神信仰的調(diào)適和融合就是移民精英引導(dǎo)同鄉(xiāng)不斷接受、融入新家園的文化反映，對(duì)穩(wěn)定移民心理，安定移民，引導(dǎo)移民從排斥走向融合具有重要作用。當(dāng)移民土著化完成之后其守護(hù)神信仰就作為新云南人的民間信仰繼續(xù)在云南傳承，豐富了云南民間信仰文化的內(nèi)容，使云南民間信仰文化呈現(xiàn)出多元文化并存、融合的特色。