王雨辰 盧斌典

摘 要：生態(tài)學(xué)馬克思主義是在與當(dāng)代西方生態(tài)思潮、當(dāng)代社會主義運動、生態(tài)運動和當(dāng)代馬克思主義的發(fā)展的有機互動中產(chǎn)生和發(fā)展起來的。從生態(tài)學(xué)馬克思主義同當(dāng)代生態(tài)思潮的關(guān)系看，它們的分歧主要在于是從生產(chǎn)方式出發(fā)，還是從生態(tài)價值觀出發(fā)探討生態(tài)危機的根源與解決途徑，如何看待科學(xué)技術(shù)、生態(tài)價值觀與生態(tài)危機的關(guān)系;從生態(tài)學(xué)馬克思主義與當(dāng)代社會主義運動、當(dāng)代生態(tài)運動的關(guān)系看，生態(tài)學(xué)馬克思主義要求把生態(tài)運動引向激進的工人運動，把建立生態(tài)社會主義社會看作解決生態(tài)危機的前提，從而與當(dāng)代生態(tài)運動力求在現(xiàn)有資本主義制度框架范圍內(nèi)解決生態(tài)危機和促進資本主義社會的綠色轉(zhuǎn)型從根本上區(qū)別開來;從生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思主義的當(dāng)代發(fā)展的關(guān)系看，生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承和發(fā)展了馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論，并被中國化馬克思主義理論進一步豐富和發(fā)展，形成了習(xí)近平生態(tài)文明思想。深化生態(tài)學(xué)馬克思主義研究的價值和意義在于建構(gòu)以維護中國的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)為目的的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論。

關(guān)鍵詞：生態(tài)學(xué)馬克思主義;生態(tài)中心論;人類中心論;馬克思主義

作者簡介：王雨辰，中南財經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（武漢? 430073）;盧斌典，中南財經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院博士研究生（武漢? 430073）

基金課題：國家社科基金重點項目“西方馬克思主義學(xué)術(shù)史研究”（17AKS017）;中南財經(jīng)政法大學(xué)培育課題（2722021EK00）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2021.06.001

生態(tài)學(xué)馬克思主義是在批判和反思西方生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮，并運用歷史唯物主義理論分析當(dāng)代生態(tài)危機的根源與解決途徑的過程中，產(chǎn)生和形成的西方馬克思主義新流派，具有特別重要的地位。盡管我國的生態(tài)學(xué)馬克思主義研究已經(jīng)取得了豐碩的研究成果，1但由于我國學(xué)術(shù)界缺乏在生態(tài)學(xué)馬克思主義與西方生態(tài)思潮、與當(dāng)代社會主義運動和生態(tài)運動、與馬克思主義和當(dāng)代馬克思主義的發(fā)展之間的有機互動的三個維度中展開對生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究，很難說真正把握了生態(tài)學(xué)馬克思主義理論特質(zhì)與價值。如何以習(xí)近平生態(tài)文明思想為指導(dǎo)，從上述三個維度進一步深化生態(tài)學(xué)馬克思主義研究，并使之成為建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的理論資源，就成為我們理論工作者的一項重要任務(wù)。

一、在與西方生態(tài)思潮的比較研究中把握生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論特質(zhì)

生態(tài)學(xué)馬克思主義是在生態(tài)危機全球化發(fā)展趨勢的現(xiàn)實背景下，與西方生態(tài)思潮的對話中產(chǎn)生和形成的。這里所說的西方生態(tài)思潮，主要是指西方的生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮。對此，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家戴維·佩珀在《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》一書中指出：“生態(tài)主義（主流以及一個公開無政府主義的版本），被灌輸了大量無政府主義的因素，而后者與后現(xiàn)代主義有著諸多一致，盡管它是一種舊的政治哲學(xué)。生態(tài)主義的紅色批評是把它推向一個更現(xiàn)代主義視野的嘗試，包括：（1）一種人類中心主義的形式;（2）生態(tài)危機原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析（物質(zhì)主義和結(jié)構(gòu)主義）;（3）社會變革的一個沖突性和集體的方法;（4）關(guān)于一個綠色社會的社會主義處方與視點?！?佩珀還在該書中反復(fù)強調(diào)生態(tài)學(xué)馬克思主義所秉承的人類中心主義與現(xiàn)代人類中心論的本質(zhì)區(qū)別，并凸顯了它們在生態(tài)危機的根源、技術(shù)與價值觀與生態(tài)危機關(guān)系等問題看法上存在著本質(zhì)的區(qū)別，凸顯了生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論特質(zhì)。具體說來：

第一，在生態(tài)危機的根源問題上，盡管生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮具體理論觀點存在著爭論和分歧，但它們的共同點是撇開社會制度和生產(chǎn)方式，僅僅從生態(tài)價值觀的維度探尋生態(tài)危機的根源，完全忽視對人類與自然實際的物質(zhì)與能量交換過程的分析，進而把解決生態(tài)危機的途徑歸結(jié)為走出人類中心主義價值觀還是踐行人類中心主義價值觀的問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義者批評他們的這種看法“忽視了社會思想與自然-物理環(huán)境之間的聯(lián)系（或者簡單地采取‘人’將不斷取代自然這種必勝論的觀點），因此，切斷了社會理論與對人類和自然關(guān)系的反應(yīng)之間的真正聯(lián)系”2。生態(tài)學(xué)馬克思主義者由此從馬克思主義關(guān)于人類與自然在實踐的基礎(chǔ)上構(gòu)成一個有機體的生態(tài)思維出發(fā)，強調(diào)由于人類與自然的物質(zhì)和能量交換總是在一定的社會制度和生產(chǎn)方式下展開的，這就決定了探討生態(tài)危機根源的出發(fā)點不應(yīng)當(dāng)是抽象的生態(tài)價值觀，而應(yīng)當(dāng)分析生產(chǎn)方式與生態(tài)危機的關(guān)系，進而強調(diào)資本主義制度和生產(chǎn)方式才是生態(tài)危機的真正根源。他們由此把馬克思、恩格斯所揭示的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾稱為資本主義社會的“第一重矛盾”。同時，強調(diào)資本主義社會還存在著資本主義生產(chǎn)與其生產(chǎn)條件的矛盾，盡管馬克思、恩格斯把生產(chǎn)條件劃分為工人階級的勞動力的再生產(chǎn)的個人條件、土地等外在物質(zhì)條件和交通與運輸?shù)裙矖l件，但他們理論探討的重點是勞動力再生產(chǎn)的問題，對資本主義生產(chǎn)所需要的自然條件缺乏系統(tǒng)的分析。生態(tài)學(xué)馬克思主義強調(diào)在自然資源日益稀缺的今天，應(yīng)當(dāng)把“生產(chǎn)條件”的分析更多地放在對自然條件的研究和分析上，并把資本主義生產(chǎn)與其自然條件之間的矛盾稱為資本主義社會的“第二重矛盾”，認為這一矛盾的運動會造成資本主義生產(chǎn)條件的破壞的生態(tài)危機。在此基礎(chǔ)上，生態(tài)學(xué)馬克思主義進一步分析了資本主義生產(chǎn)方式的特點、資本追求利潤的本性和資本運動的內(nèi)在邏輯，明確提出了“資本主義制度在本性上是反生態(tài)”的命題?？梢钥闯?，從生產(chǎn)方式入手還是從抽象的生態(tài)價值觀入手探討生態(tài)危機的根源，是生態(tài)學(xué)馬克思主義與西方生態(tài)思潮的根本區(qū)別。這種區(qū)別意味著生態(tài)學(xué)馬克思主義是反對資本的生態(tài)學(xué)，西方生態(tài)思潮則是維護資本利益的生態(tài)學(xué)。它們的這種區(qū)別根源于其不同的理論基礎(chǔ)和理論性質(zhì)。

第二，如何看待科學(xué)技術(shù)及其運用與生態(tài)危機的關(guān)系，是當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論爭論的焦點問題之一。生態(tài)中心論者強調(diào)正是以人類中心主義價值觀為基礎(chǔ)的科學(xué)技術(shù)的運用，造成了人類與自然關(guān)系的緊張和生態(tài)危機。因此，他們強調(diào)要解決生態(tài)危機就必須放棄科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和運用，以保護人類實踐之外的“荒野”和“自然”。生態(tài)中心論對待科學(xué)技術(shù)的實質(zhì)是反對技術(shù)理性的濫用，但其理論的后現(xiàn)代性質(zhì)使得他們走向了否定和反對科學(xué)技術(shù)本身。人類中心主義的生態(tài)思潮從追求以資本為基礎(chǔ)的可持續(xù)發(fā)展的目的出發(fā)，強調(diào)解決生態(tài)危機非但不能離開科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和科學(xué)技術(shù)運用，恰恰相反，解決生態(tài)危機的途徑在于通過科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新，開發(fā)出更好的技術(shù)，以代替現(xiàn)有的對環(huán)境具有破壞作用的有缺陷的技術(shù)。但由于人類中心論者的目的是追求以資本為基礎(chǔ)的可持續(xù)發(fā)展，因而不僅他們秉承的是以資本為基礎(chǔ)的近代機械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，而且在如何看待科學(xué)技術(shù)的問題上，他們贊同的是與資本聯(lián)系在一起的“技術(shù)理性”。生態(tài)學(xué)馬克思主義者則反復(fù)強調(diào)科學(xué)技術(shù)本身的價值屬性取決于承載它的生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)，他們由此要求重建人與人的關(guān)系和人與自然的關(guān)系，展開科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和運用。從重建人與人的關(guān)系的維度看，他們強調(diào)，正是資本追求利潤的本性使得資本主義生產(chǎn)的目的不是生產(chǎn)使用價值，而是生產(chǎn)交換價值，導(dǎo)致了技術(shù)在資本主義社會制度下異化為一種技術(shù)理性，從而導(dǎo)致了技術(shù)的濫用和生態(tài)危機。這就決定了只有變革資本主義制度，建立一個能夠合理協(xié)調(diào)人與人、人與自然關(guān)系的生態(tài)社會主義社會，才能使科學(xué)技術(shù)的運用服務(wù)于人與人、人與自然的和諧共同發(fā)展;從重建人與自然關(guān)系的維度看，必須破除啟蒙理性將自然僅僅看作滿足人的需要的工具的“控制自然”的觀念，由此形成服務(wù)于資本追求利潤的、以科學(xué)技術(shù)進步為基礎(chǔ)的社會進步觀，科學(xué)技術(shù)因此淪為滿足人們非理性欲望的工具。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義者主張一種將“控制自然”的觀念解釋為使人的非理性的欲望置于控制之下的一種“技術(shù)倫理”，其目的在于恢復(fù)人類對自然的敬畏，避免科學(xué)技術(shù)成為資本控制自然、進而控制人的工具，實現(xiàn)科學(xué)技術(shù)進步與社會進步、人的道德完善以及人與自然的共同進步?？梢钥闯?，人類中心論的生態(tài)思潮贊成的是以資本為基礎(chǔ)的技術(shù)理性，而生態(tài)學(xué)馬克思主義和生態(tài)中心論的生態(tài)思潮都反對技術(shù)理性。但是與生態(tài)中心論者的生態(tài)思潮反對科學(xué)技術(shù)本身的后現(xiàn)代主義的立場不同，生態(tài)學(xué)馬克思主義者反對的是以資本為基礎(chǔ)的技術(shù)理性，但他們不僅不反對科技創(chuàng)新和科學(xué)技術(shù)的運用，而且強調(diào)科技創(chuàng)新和科學(xué)技術(shù)的生態(tài)化對于解決生態(tài)危機具有重要的作用和價值，并由此既指出了“控制自然”的觀念并不必然造成生態(tài)危機，又指出了科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和科學(xué)技術(shù)生態(tài)化對于解決生態(tài)危機的重要作用。生態(tài)學(xué)馬克思主義者既批評了生態(tài)中心主義思潮將“控制自然”的觀念和科學(xué)技術(shù)看作生態(tài)危機的根源的看法，強調(diào)“控制自然”的觀念之所以帶來生態(tài)危機是因為它與資本相結(jié)合，是工業(yè)主義意識形態(tài)追求短期利益的結(jié)果。但“控制自然”的觀念本身與生態(tài)危機并沒有直接的聯(lián)系，因為當(dāng)“控制自然”的觀念是以工具理性和價值理性有機統(tǒng)一的理性為指導(dǎo)，建立在順應(yīng)自然規(guī)律、利用自然和滿足人們合理的需要的基礎(chǔ)上，“控制自然”的觀念就能夠在滿足人們真實需要的前提下，實現(xiàn)人類與自然的和諧關(guān)系與共同協(xié)調(diào)發(fā)展。生態(tài)學(xué)馬克思主義也批判了現(xiàn)代人類中心主義力求在現(xiàn)有資本主義制度框架范圍內(nèi)強調(diào)科技創(chuàng)新和科技運用的看法，因為現(xiàn)代人類中心主義強調(diào)的實際上是與資本聯(lián)系在一起的技術(shù)理性，其目的是實現(xiàn)資本主義經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展，它只會使資本對自然資源的掠奪和剝削進一步升級?！皩⒖沙掷m(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有生產(chǎn)框架內(nèi)開發(fā)出更高效率的技術(shù)是毫無意義的，這就好像把我們整個生產(chǎn)體制連同非理性、浪費和剝削進行了‘升級’而已?！芙鉀Q問題的不是技術(shù)，而是社會經(jīng)濟制度本身?！?生態(tài)學(xué)馬克思主義者由此一方面強調(diào)將科學(xué)技術(shù)從受資本所支配的技術(shù)理性中解放出來的必要性和重要性，一方面又強調(diào)在新的社會制度和生產(chǎn)方式中，展開技術(shù)創(chuàng)新和生態(tài)化對于解決生態(tài)危機的重要性。他們所說的科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和生態(tài)化主要包含兩重含義：一是他們把服從和服務(wù)于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的技術(shù)稱作“壞的技術(shù)”，因為這種技術(shù)不僅服從于資本追求利潤的需要，并且必然會不斷超出自然的限制而造成生態(tài)危機;二是他們服從于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的需要，使得科學(xué)技術(shù)的運用違背了“知情同意”的原則，不斷走向高度集中和大規(guī)模使用，必然與生態(tài)系統(tǒng)之間發(fā)生矛盾。由此，他們不僅呼喚建立在合理的人與人之關(guān)系的基礎(chǔ)上的“好的技術(shù)”，而且強調(diào)應(yīng)當(dāng)用小規(guī)模、人性化和對生態(tài)環(huán)境影響較小的“軟技術(shù)”，如太陽能、風(fēng)能等，代替對生態(tài)環(huán)境影響和破壞較大的資本主義的“硬技術(shù)”。

第三，如何看待價值觀與生態(tài)危機之間的關(guān)系，是當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論爭論的另一個重要的論題。生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮圍繞著是應(yīng)當(dāng)堅持生態(tài)中心主義價值觀，還是堅持人類中心主義價值觀展開了激烈的爭論。生態(tài)中心論者從生態(tài)科學(xué)等自然科學(xué)所揭示的生態(tài)整體性規(guī)律出發(fā)，認為人類中心主義價值觀所秉承的是一種基于人類狹隘的自我利益的一種物種歧視主義和人類沙文主義的“主觀價值論”，否定人類之外的存在物的內(nèi)在價值，不僅不符合生態(tài)系統(tǒng)的整體性規(guī)律，而且導(dǎo)致人類為了自己的利益粗暴地對待人類之外的自然，造成了人類與自然關(guān)系的緊張。他們由此提出應(yīng)當(dāng)摒棄人類中心主義的價值觀，承認“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，倡導(dǎo)生態(tài)中心主義價值觀，把道德關(guān)懷的對象拓展到人類之外的存在物上。人類中心論者批評生態(tài)中心論者的失誤在于全盤否定人類中心主義價值觀，忽視了生態(tài)運動的基礎(chǔ)和內(nèi)在動力是以人類利益為基礎(chǔ)的。人類中心論者又批評把近代人類中心主義價值觀解釋為人類專制主義，必然會造成人類與自然關(guān)系的緊張。他們由此主張將建立在感性偏好基礎(chǔ)上的近代人類中心主義價值觀修正為基于責(zé)任和義務(wù)、理性偏好和人類的整體利益與長遠利益基礎(chǔ)上的現(xiàn)代人類中心主義價值觀。面對西方綠色思潮關(guān)于生態(tài)價值觀的爭論，生態(tài)學(xué)馬克思主義一方面批評生態(tài)中心主義價值觀在理論上無法成立，在實踐中面臨著難以克服的難題，另一方面批評人類中心主義所倡導(dǎo)的人類中心主義價值觀并不是真正以人類整體利益和長遠利益為基礎(chǔ)的，而是以資本利益為基礎(chǔ)的資本中心主義和階級中心主義，并由此提出了他們的新型人類中心主義價值觀和生態(tài)中心主義價值觀。生態(tài)中心主義價值觀不僅在理論上存在著混淆事實判斷與價值判斷的難題，沒有認識到所謂生態(tài)危機總是指人類的實踐行為產(chǎn)生了不利于人的后果。同時，任何理論建構(gòu)都離不開人的實踐和歷史經(jīng)驗，生態(tài)中心論者的問題就在于脫離人類的需要和經(jīng)驗，抽象地談?wù)撋鷳B(tài)危機和建構(gòu)生態(tài)學(xué)理論;生態(tài)中心主義價值觀在實踐中的困難主要在于：生態(tài)中心主義者所主張的“自然權(quán)利論”不僅是以貶損人類的價值和尊嚴為代價來維護生態(tài)整體的和諧，而且無法處理人類與自然、珍稀動物與一般動物以及生物圈的食物鏈之間的矛盾沖突。同時，“權(quán)利”是一個屬人的概念，它要求權(quán)利主體具有承擔(dān)權(quán)利義務(wù)的能力，而人類之外的存在物顯然不具有承擔(dān)義務(wù)的能力，這就決定了自然權(quán)利論只能導(dǎo)致自然道德化和自然神秘化的結(jié)局。生態(tài)學(xué)馬克思主義者進一步批評人類中心論并非是以人類整體利益和長遠利益為基礎(chǔ)的真正人類中心主義，而是以資本和階級利益為基礎(chǔ)，與古典經(jīng)濟學(xué)聯(lián)系在一起的階級中心主義和地方中心主義。在這種人類中心主義價值觀的支配下，技術(shù)必然異化為資本追求利潤的工具，經(jīng)濟增長必然會造成兩極分化的格局。資本追求利潤的本性不僅會造成人與自然關(guān)系的緊張和生態(tài)危機，而且也必然使得窮人不得不以破壞生態(tài)環(huán)境的方式維系生存?；谝陨吓u，以福斯特、佩珀、休斯和奧康納等為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家提出了人類中心主義價值觀。他們反對把自然道德化和神秘化，強調(diào)人類的需要和利益高于自然的需要和利益。這里他們所講的“人類利益”包含三個層面的含義：其一，他們所講的“人類”不是與資本相聯(lián)系的那部分人，主要是指廣大的人民群眾，特別是窮人群體;其二，他們所講的“人類利益”不僅僅是指人們的物質(zhì)需要和對工具利益的追求，而且包含著人們的審美、宗教等精神需要和對終極價值的追求;其三，人類利益不是指與資本和古典經(jīng)濟學(xué)相聯(lián)系的短期利益，而是真正的集體的整體利益和長遠利益。以這種人類中心主義價值觀為基礎(chǔ)的生產(chǎn)的根本目的不是追求利潤，而是滿足人們的基本生活需要，特別是窮人的基本生活需要;以科威爾、本頓以及以本頓陣營為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家提出了一種與西方生態(tài)思潮既有共同點，又有區(qū)別的新型的生態(tài)中心主義價值觀。在他們看來，所謂生態(tài)危機就是人類的實踐活動違背了生態(tài)系統(tǒng)的本性，解決生態(tài)危機必須以恢復(fù)生態(tài)系統(tǒng)本性的生態(tài)中心主義價值觀為指導(dǎo)，這與生態(tài)中心論所強調(diào)的事物的內(nèi)在屬性的生態(tài)中心主義價值觀具有一致性。但生態(tài)中心論者所倡導(dǎo)的生態(tài)中心主義價值觀并不涉及資本主義生產(chǎn)目的是否正義的問題，而生態(tài)學(xué)馬克思主義恰恰要求顛倒資本主義生產(chǎn)的目的，將生產(chǎn)的目的定位于使用價值的生產(chǎn)。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義所主張的生態(tài)中心主義價值觀實際上是一個包含著反資本主義的政治經(jīng)濟學(xué)概念。這是西方生態(tài)思潮所主張的生態(tài)中心主義價值觀所不具備的內(nèi)容。

二、在當(dāng)代社會主義運動和生態(tài)運動中把握生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論特質(zhì)

生態(tài)學(xué)馬克思主義的形成與發(fā)展同當(dāng)代西方社會主義運動和生態(tài)運動密切相關(guān)，這就意味著只有沿著當(dāng)代社會主義運動和當(dāng)代生態(tài)運動的邏輯，才能真正理解和把握生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的理論實質(zhì)與特質(zhì)。

從西方社會主義運動的維度看，西方共產(chǎn)黨內(nèi)的理論家如盧卡奇、柯爾施和葛蘭西強調(diào)，按照俄國“十月革命”的模式所展開的西方社會主義革命失敗的根本原因，在于西方社會結(jié)構(gòu)和統(tǒng)治方式不同于俄國，由此他們不僅提出了在西方社會主義革命道路上的“總體革命論”，而且反對把馬克思主義哲學(xué)解釋為一種近代哲學(xué)形態(tài)的知識論哲學(xué)，強調(diào)馬克思主義哲學(xué)是一種探求人的自由和解放的主體實踐論哲學(xué)，形成了不同于俄國馬克思主義的西方形態(tài)的馬克思主義哲學(xué)?？梢哉f，西方馬克思主義就是在探索西方社會主義革命道路的過程中形成和發(fā)展的。但是，由于受共產(chǎn)國際教條主義的指導(dǎo)思想的影響，西方馬克思主義從產(chǎn)生之時起就在共產(chǎn)國際和國際社會主義運動中受到批評，不得不喪失了與有組織的工人運動的聯(lián)系，并逐漸向黨外發(fā)展。西方馬克思主義者在探尋西方社會主義革命道路的過程中，始終堅持馬克思主義哲學(xué)的批判性和現(xiàn)實性相統(tǒng)一的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，注重分析當(dāng)代西方社會現(xiàn)實條件的變化，探尋當(dāng)代資本主義基本矛盾表現(xiàn)的新形式和西方社會主義革命的可能途徑，并形成了探索作為整體的無產(chǎn)階級的自由解放與探索作為個體的人的自由和解放兩種類型的理論，具體展現(xiàn)為西方的社會主義運動和新社會運動。他們的共同點是注重發(fā)揮馬克思主義哲學(xué)的批判價值職能，注重探討培育無產(chǎn)階級成熟的階級意識，力圖探尋一條適合西方的社會主義革命道路，建立適合西方社會歷史條件和文化傳統(tǒng)的社會主義社會。生態(tài)學(xué)馬克思主義借用經(jīng)典西方馬克思主義理論的文化意識形態(tài)理論、技術(shù)理性批判理論、消費主義文化批判理論等，以生態(tài)批判為切入點，對當(dāng)代資本主義社會展開生態(tài)批判、技術(shù)批判和價值批判，力圖把生態(tài)運動與社會主義運動有機結(jié)合起來，將當(dāng)代西方生態(tài)運動引向激進的階級運動，通過制度和價值觀的雙重變革，建立人與人、人與自然和諧共存、共同發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。

從當(dāng)代生態(tài)運動的維度看，當(dāng)代生態(tài)運動與當(dāng)代生態(tài)思潮存在著內(nèi)在的聯(lián)系。當(dāng)代生態(tài)思潮是伴隨著生態(tài)危機日益嚴重的現(xiàn)實和生態(tài)科學(xué)等自然科學(xué)所揭示的生態(tài)系統(tǒng)的整體性規(guī)律，逐漸形成了以強調(diào)生態(tài)系統(tǒng)構(gòu)成要素之間有機聯(lián)系、整體性為主要特征的生態(tài)共同體思維。這種生態(tài)共同體思維不再把人類看作生態(tài)系統(tǒng)的主宰者，而是強調(diào)人類與生態(tài)系統(tǒng)其他構(gòu)成要素之間的相互聯(lián)系、相互影響。在這種思維方式影響下，先后產(chǎn)生了生態(tài)中心論的生態(tài)文明理論和現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)思潮。生態(tài)中心論的生態(tài)文明理論的特點是批評人類中心主義價值觀忽視人類之外的存在物的內(nèi)在價值和權(quán)利，要求把道德關(guān)懷的對象從人類逐漸拓展到人類之外的動物、植物等存在物上，樹立“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，倡導(dǎo)生態(tài)中心主義價值觀。由于生態(tài)中心論的生態(tài)文明理論不僅把人類看作生態(tài)系統(tǒng)中普通的一員，而且把自然的價值和權(quán)利看作高于人類的價值和權(quán)利，反對人類哪怕是為了生存而改造和利用自然的行為，認為這種實踐行為必然會破壞生態(tài)系統(tǒng)的整體和諧，由此導(dǎo)致了西方否定人類的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)的激進的生態(tài)運動，并被人們稱為“生態(tài)法西斯主義”;而人類中心論的生態(tài)思潮是在回應(yīng)生態(tài)中心論的批評和質(zhì)疑，在為人類中心主義價值觀辯護的基礎(chǔ)上，修正了近代人類中心主義價值觀，追求資本主義經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展的結(jié)果。當(dāng)代生態(tài)運動的產(chǎn)生與興起與兩種生態(tài)思潮存在著密切的聯(lián)系。生態(tài)學(xué)馬克思主義則反對這兩種生態(tài)思潮，并由此倡導(dǎo)一種新的生態(tài)運動。

生態(tài)中心論與人類中心論的生態(tài)思潮在理論上的根本分歧主要體現(xiàn)在如何認識生態(tài)危機的本質(zhì)和如何解決生態(tài)危機的問題上。具體展現(xiàn)為人類中心主義和生態(tài)中心主義價值觀的分歧，關(guān)于科學(xué)技術(shù)運用、經(jīng)濟增長與生態(tài)危機關(guān)系的爭論。在如何解決生態(tài)危機的問題上，生態(tài)中心論主張在樹立生態(tài)中心主義價值觀的基礎(chǔ)上，限制科學(xué)技術(shù)進步和經(jīng)濟增長，并形成了生態(tài)自治主義和生態(tài)無政府主義兩種類型的生態(tài)政治運動，是當(dāng)代西方綠黨和綠黨政治的指導(dǎo)思想。其核心是反對把人類與自然對立的機械論的哲學(xué)世界觀、自然觀，以及以科學(xué)進步為基礎(chǔ)的增長主義意識形態(tài)和消費主義價值觀，反對現(xiàn)代社會的社會分層及其統(tǒng)治和控制等級;要求樹立生物圈平等主義和尊重自然的思想;主張以“生物區(qū)域”和“生態(tài)社區(qū)”為基礎(chǔ)的地方生態(tài)自治，建立一個強調(diào)生物圈所有成員平等和諧、直接民主、節(jié)儉消費和注重精神生活的具有后現(xiàn)代性質(zhì)的綠色社會。人類中心論者則認為，解決生態(tài)危機的目的和動力是人類的整體利益和長遠利益，人類中心主義價值觀不可否定和拋棄，解決生態(tài)危機不僅不能否定科技創(chuàng)新和經(jīng)濟增長，恰恰相反，應(yīng)當(dāng)以科技創(chuàng)新與經(jīng)濟增長為基礎(chǔ)和前提。與生態(tài)中心論者希望通過生態(tài)價值觀的變革和生態(tài)自治解決生態(tài)危機不同，人類中心論者考慮的是如何在當(dāng)代西方實現(xiàn)綠色生態(tài)轉(zhuǎn)型，實現(xiàn)資本主義經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展，最終形成以科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新為基礎(chǔ)、主張嚴格的預(yù)防和懲罰機制的生態(tài)治理模式。

可以看出，與生態(tài)學(xué)馬克思主義者要求變革資本主義制度、建立生態(tài)社會主義社會來解決生態(tài)危機不同，生態(tài)中心論者雖然反對資本主義奉行的哲學(xué)世界觀、經(jīng)濟發(fā)展觀和消費主義價值觀，但他們的理論重點是要求通過生態(tài)價值觀以實現(xiàn)地方生態(tài)自治，完全忽視了地方性生態(tài)危機與資本主義制度和全球化的內(nèi)在聯(lián)系，不僅難以找到解決生態(tài)危機的現(xiàn)實途徑，而且陷入把人類的價值和尊嚴屈從于自然之下，把技術(shù)進步、經(jīng)濟增長與解決生態(tài)危機對立起來的后現(xiàn)代結(jié)局。人類中心論者雖然意識到生態(tài)系統(tǒng)和自然資源的有限性，也強調(diào)人類對自身實踐行為應(yīng)承擔(dān)的對自然的責(zé)任和義務(wù)，但他們不僅沒有改變資本所信奉的機械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，而且把解決生態(tài)危機歸結(jié)為實現(xiàn)資本主義的綠色經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型，其目的在于實現(xiàn)資本主義經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展。他們所謂的解決生態(tài)危機的本質(zhì)是維護資本主義再生產(chǎn)的自然條件，其理論本質(zhì)上是一種綠色資本主義理論。

三、在與馬克思主義理論之間的有機互動中把握生態(tài)學(xué)馬克思主義的價值

隨著生態(tài)危機的現(xiàn)實和生態(tài)科學(xué)等自然科學(xué)的興起，形成了兩種生態(tài)共同體思維方式：一種是以生態(tài)中心主義為代表的抽象倫理話語的生態(tài)共同體思維，其理論特點是以“生物圈平等主義”為基礎(chǔ)，強調(diào)生態(tài)系統(tǒng)的整體性和有機性規(guī)律，要求樹立地球生態(tài)系統(tǒng)所有存在物都具有內(nèi)在價值和平等權(quán)利的“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，并認為能否樹立“自然價值論”和“自然權(quán)利論”的生態(tài)價值觀是解決生態(tài)危機的關(guān)鍵。這種生態(tài)共同體思維的特點是把自然觀和歷史觀割裂開來，其理論的必然結(jié)局是把生態(tài)危機的本質(zhì)歸結(jié)為抽象的生態(tài)價值觀的危機，而不去考察人類與自然之間的實際的物質(zhì)與能量交換過程。另一種是以馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系學(xué)說為基礎(chǔ)的歷史唯物主義話語的生態(tài)共同體思維。馬克思、恩格斯把“實踐原則”和“歷史原則”貫徹到底，實現(xiàn)了對近代認識論哲學(xué)的超越，創(chuàng)立了歷史唯物主義生態(tài)共同體思維。其理論特點是堅持實踐基礎(chǔ)上的人類與自然的具體的、歷史的統(tǒng)一，人與自然關(guān)系的性質(zhì)取決于人與人關(guān)系的性質(zhì)。上述兩種生態(tài)共同體思維方式?jīng)Q定了其對生態(tài)危機的本質(zhì)和解決途徑問題的看法具有本質(zhì)的區(qū)別，并對生態(tài)文明理論的建構(gòu)產(chǎn)生了深遠的影響。

由于以抽象的倫理話語為基礎(chǔ)的生態(tài)中心論者雖然強調(diào)樹立生態(tài)世界觀和自然觀的重要性，但他們割裂自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一關(guān)系，因而把生態(tài)危機的根源歸結(jié)為人類對自然的態(tài)度的缺陷。具體說就是人類中心主義價值觀的缺陷，而不考察人類與自然的物質(zhì)和能量交換的實際過程，他們不僅把理論的重點放到對生態(tài)價值觀問題的探討上，而且為了維護生態(tài)系統(tǒng)的整體和諧而不惜貶損人類的價值、權(quán)利和尊嚴，否定科學(xué)技術(shù)和經(jīng)濟增長的合理性和必要性，脫離人類的生存與發(fā)展的需要，片面強調(diào)自然的權(quán)利，強調(diào)把自然的價值和權(quán)利同人類的價值和權(quán)利等同起來的所謂“生態(tài)正義”，認為只有實現(xiàn)生態(tài)正義才能解決生態(tài)危機。其暗含的問題主要在于：其一，脫離資本主義制度和生產(chǎn)方式，脫離資本主義的現(xiàn)代化和全球化考察生態(tài)危機的根源，既不能真正揭示生態(tài)危機的本質(zhì)，更無法找到解決生態(tài)危機的現(xiàn)實途徑;其二，其理論是將自然的價值和權(quán)利置于人類的價值和權(quán)利之上，以貶損人類的價值和尊嚴為代價維護生態(tài)系統(tǒng)的整體和諧;其三，以“自然價值論”和“自然權(quán)利論”為基礎(chǔ)的“生態(tài)正義”在理論上不僅難以成立，而且實際上否定了廣大發(fā)展中國家應(yīng)當(dāng)具有的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)，秉承的是維護中產(chǎn)階級的既得利益和生活質(zhì)量、否定發(fā)展中國家人民群眾求生存和發(fā)展的價值立場;其四，資本主義現(xiàn)代化和全球化是當(dāng)代生態(tài)危機的根源，但是以抽象的倫理話語的生態(tài)共同體思維為基礎(chǔ)的生態(tài)中心論卻要求所有人承擔(dān)生態(tài)危機的后果，有違“環(huán)境正義”的原則，由此引發(fā)了20世紀80年代開始于美國有色人種和貧困人群并迅速向世界傳播的“環(huán)境正義”運動。“環(huán)境正義”運動是窮人的環(huán)境運動，其核心是把生態(tài)問題與貧困、種族問題聯(lián)系起來，把實現(xiàn)窮人的生存與發(fā)展作為環(huán)境運動的目標(biāo)之一。

以歷史唯物主義生態(tài)共同體思維為基礎(chǔ)的生態(tài)文明理論不僅堅持人類與自然在實踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一關(guān)系和有機論、整體論的哲學(xué)世界觀和自然觀，而且堅持自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一關(guān)系，強調(diào)人與自然關(guān)系的性質(zhì)取決于人與人關(guān)系的性質(zhì)，并總是從分析社會制度與生產(chǎn)方式的性質(zhì)入手來探討生態(tài)危機的根源與解決途徑。馬克思、恩格斯在《英國工人階級的現(xiàn)狀》《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等著作中揭示出：資本主義生產(chǎn)方式和城市化既聚集著社會的歷史動力，又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久的、永恒的自然條件，這樣它就同時破壞了城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活;并指出伴隨著資本主義生產(chǎn)的日益擴大，城鄉(xiāng)之間不能實現(xiàn)物質(zhì)和能量的交換和城鄉(xiāng)阻隔，使得農(nóng)村的土壤肥力呈現(xiàn)出不斷下降的趨勢和農(nóng)村土地的貧瘠，最終造成了人類社會與自然界在物質(zhì)和能量交換關(guān)系上的裂縫和中斷，不僅造成本國的自然資源的枯竭和生態(tài)問題，而且也造成了落后國家的生態(tài)環(huán)境破壞和生態(tài)危機的全球化發(fā)展趨勢。只有在變革資本主義制度的基礎(chǔ)上建立共產(chǎn)主義社會，將生產(chǎn)目的置于滿足人的需要之上，才能真正解決生態(tài)危機。因為只有在共產(chǎn)主義社會中，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”1。

可以看出，馬克思、恩格斯強調(diào)只有變革資本主義制度，建立調(diào)整了人的社會關(guān)系的共產(chǎn)主義社會，才能真正解決好人與自然的關(guān)系。

生態(tài)學(xué)馬克思主義者繼承和發(fā)展了馬克思、恩格斯的上述思想，指出馬克思、恩格斯雖然注意到了資本主義再生產(chǎn)的條件問題，但其理論重點是對勞動力再生產(chǎn)、交通運輸?shù)壬鐣l件的關(guān)注，認為應(yīng)當(dāng)在繼承馬克思、恩格斯上述理論的基礎(chǔ)上，把理論的重點轉(zhuǎn)向?qū)Y本主義再生產(chǎn)與自然條件的矛盾的分析。他們認為，正是資本主義生產(chǎn)和自然條件的“第二重矛盾”，必然導(dǎo)致其生產(chǎn)自然條件的破壞和生態(tài)危機，并由此把他們的生態(tài)學(xué)稱為“反對資本主義的生態(tài)學(xué)”，強調(diào)只有建立生態(tài)社會主義社會，才能真正解決生態(tài)危機。從社會制度和生產(chǎn)方式入手，探討生態(tài)危機的根源和解決途徑正是他們繼承和發(fā)展歷史唯物主義關(guān)于人與自然關(guān)系學(xué)說的必然結(jié)果。而變革社會制度和生產(chǎn)方式在生態(tài)問題上的核心與實質(zhì)，就是要協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)于生態(tài)資源占有、分配和使用的矛盾利益關(guān)系，也正因為如此，生態(tài)學(xué)馬克思主義者反復(fù)批判資本主義制度和生產(chǎn)方式的不正義性，這種不正義性集中體現(xiàn)為其生產(chǎn)目的是生產(chǎn)交換價值，而不是生產(chǎn)使用價值。生態(tài)學(xué)馬克思主義所要求建立的生態(tài)社會主義社會就是要把生產(chǎn)目的定位于滿足人們的基本生活需要，特別是窮人的需要，并把這一變革稱為實現(xiàn)“社會正義”，強調(diào)只有實現(xiàn)了社會正義，才能真正實現(xiàn)人與自然的和諧共存、共同發(fā)展。這也意味著：其一，與生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)學(xué)力圖在資本主義制度框架范圍內(nèi)解決生態(tài)危機，或者捍衛(wèi)既得利益者利益的生態(tài)學(xué)不同，生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)學(xué)既是反對資本主義的生態(tài)學(xué)，又是以人民的需要為基礎(chǔ)的“窮人的生態(tài)學(xué)”;其二，與生態(tài)中心論的生態(tài)學(xué)以抽象的倫理生態(tài)共同體思維為基礎(chǔ)，通過貶損人類的價值與尊嚴，追求人類和自然的價值與權(quán)利平等的抽象的生態(tài)正義不同，生態(tài)學(xué)馬克思主義則以歷史唯物主義生態(tài)共同體思維為基礎(chǔ)，追求的是協(xié)調(diào)人與人之間在生態(tài)利益矛盾基礎(chǔ)上的“環(huán)境正義”;其三，生態(tài)中心論的生態(tài)學(xué)否定技術(shù)進步和經(jīng)濟增長，認為只有保持人類屈從于自然的狀態(tài)才能實現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧，其理論在性質(zhì)上屬于后現(xiàn)代主義理論譜系，在價值立場上是忽視和否定廣大發(fā)展中國家人民對生存權(quán)、發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)的“西方中心主義”的生態(tài)學(xué)。人類中心論的生態(tài)學(xué)雖然肯定技術(shù)進步和經(jīng)濟增長的必要性，其理論性質(zhì)屬于現(xiàn)代主義的，但又把技術(shù)進步和經(jīng)濟增長的目的歸結(jié)為實現(xiàn)資本主義的經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展，其理論的價值立場本質(zhì)上是捍衛(wèi)資本的利益，是一種促進資本主義生態(tài)轉(zhuǎn)型的“綠色資本主義理論”。生態(tài)學(xué)馬克思主義從其理論性質(zhì)上不僅秉承的是肯定技術(shù)進步和經(jīng)濟增長的現(xiàn)代主義立場，而且在價值立場上是關(guān)注人民的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)的“窮人的生態(tài)學(xué)”和“非西方中心主義”的生態(tài)學(xué)。生態(tài)學(xué)馬克思主義的上述理論特質(zhì)使它成為促進馬克思主義生態(tài)文明理論研究的重要思想資源。

我國的生態(tài)文明理論研究開始于20世紀80年代對于西方環(huán)境倫理學(xué)的引進、評介和借鑒，在借鑒不同類型的環(huán)境倫理學(xué)的基礎(chǔ)上形成了以人類中心論和生態(tài)中心論為基礎(chǔ)的生態(tài)文明理論。隨著我國學(xué)術(shù)界對西方生態(tài)思潮的研究不斷深入，特別是對生態(tài)學(xué)馬克思主義的引進和評介，學(xué)術(shù)界一方面逐漸認識到西方中心主義的價值立場的局限，由此提出環(huán)境倫理學(xué)中國化和本土化的必要性和重要性的問題;1另一方面開始借用生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論資源，挖掘整理馬克思主義生態(tài)文明思想，并以此為基礎(chǔ)提出了建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的主張，使得我國的生態(tài)文明理論研究形成了以不同理論為基礎(chǔ)的多種譜系的生態(tài)文明理論并存的格局。2習(xí)近平生態(tài)文明思想則是中國社會主義生態(tài)文明理論的最新形態(tài)。習(xí)近平生態(tài)文明思想既是習(xí)近平總書記立足于中國特色社會主義實踐的歷史方位，以馬克思主義關(guān)于人和自然關(guān)系的理論為基礎(chǔ)，批判地繼承西方生態(tài)哲學(xué)和中國傳統(tǒng)生態(tài)智慧的結(jié)果，又是習(xí)近平總書記反思世界社會主義運動的經(jīng)驗教訓(xùn)，吸收包括生態(tài)學(xué)馬克

思主義在內(nèi)的國外馬克思主義研究的理論成果的產(chǎn)物。習(xí)近平生態(tài)文明思想以“生命共同體”概念、“地球生命共同體”概念為生態(tài)本體論，強調(diào)人類與自然的相互依賴、相互影響的共生關(guān)系;1主張以“和”的文化價值觀和“珍愛自然”價值觀為核心內(nèi)容的生態(tài)價值觀;強調(diào)建立包括硬性規(guī)范人們實踐行為和生態(tài)補償、生態(tài)考核體系在內(nèi)的生態(tài)文明制度體系和“德法兼?zhèn)洹钡纳鷳B(tài)治理觀的重要性;強調(diào)堅持“保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力，改善環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力”的生態(tài)生產(chǎn)力發(fā)展觀和樹立既要“金山銀山”，又要“綠水青山”的新發(fā)展觀，從而順利實現(xiàn)自然財富、生態(tài)財富、社會財富和經(jīng)濟財富的轉(zhuǎn)換和有機統(tǒng)一;堅持以“以人民為中心”的發(fā)展思想為基礎(chǔ)的“環(huán)境民生論”的命題，規(guī)定了社會主義生態(tài)文明建設(shè)的目的論和價值歸宿;以“人類命運共同體”理念為指導(dǎo)，堅持“共同但有差別”的“環(huán)境正義”原則的價值取向，把全球生態(tài)治理與民族國家消除貧困、全球共同繁榮發(fā)展有機結(jié)合起來的共謀全球生態(tài)文明觀。習(xí)近平生態(tài)文明思想“深刻回答了為什么建設(shè)生態(tài)文明、建設(shè)什么樣的生態(tài)文明、怎樣建設(shè)生態(tài)文明的重大理論和實踐問題，提出了一系列新理念新思想新戰(zhàn)略”2，因此具有重要的理論和實踐意義。具體說來：

第一，克服了西方生態(tài)思潮割裂人類和自然辯證關(guān)系的缺陷，堅持和發(fā)展了馬克思主義的自然觀。在人類和自然的關(guān)系問題上，生態(tài)中心論者把自然的價值和權(quán)利凌駕于人類的價值和權(quán)利之上，以貶損人類的價值和尊嚴為代價，把人類與自然的和諧關(guān)系歸結(jié)為人類屈從于自然的生存狀態(tài)。人類中心論者則從維系資本的利益出發(fā)，依然堅持主、客二分的機械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，人類和自然在他們那里依然是尖銳對立的。他們所提出的保護生態(tài)環(huán)境實際上是保護資本主義再生產(chǎn)的自然條件，他們所追求的是資本主義經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展。習(xí)近平生態(tài)文明思想則始終堅持馬克思主義關(guān)于人與自然在實踐基礎(chǔ)上的具體的、歷史的統(tǒng)一關(guān)系，并創(chuàng)造性地用“生命共同體”“地球生命共同體”的概念表達人類與自然的相互依賴、相互影響的關(guān)系，強調(diào)只有順應(yīng)自然和尊重自然，才能最終實現(xiàn)人與自然的和諧共生關(guān)系，從根本上克服了西方生態(tài)思潮割裂人類和自然辯證關(guān)系的缺陷。

第二，生態(tài)中心論者把技術(shù)進步、經(jīng)濟增長和生態(tài)文明建設(shè)對立起來，主張通過建立經(jīng)濟零增長的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式”來保證人類與自然關(guān)系的和諧，實際上剝奪了廣大發(fā)展中國家通過發(fā)展消除貧困和追求生存的權(quán)利。人類中心論者雖然肯定技術(shù)進步、經(jīng)濟增長對于解決生態(tài)問題的重要性，但他們一方面把生態(tài)文明的本質(zhì)理解為維系資本主義再生產(chǎn)之自然條件的環(huán)境保護，這就決定了他們所說的“技術(shù)”本質(zhì)上是一種服務(wù)于資本的“技術(shù)理性”，他們所說的“經(jīng)濟增長”是滿足資本追求利潤的經(jīng)濟增長，而不以滿足人民基本生活需要的經(jīng)濟增長，其結(jié)果必然是“窮者愈窮”“富者愈富”的發(fā)展結(jié)局和日益嚴重的生態(tài)問題。習(xí)近平生態(tài)文明思想在肯定經(jīng)濟增長與生態(tài)保護之間存在一定矛盾的同時，又強調(diào)二者是可以實現(xiàn)辯證統(tǒng)一的，而且離開了經(jīng)濟增長，生態(tài)文明建設(shè)就必然流于空談。而二者能否實現(xiàn)辯證統(tǒng)一的關(guān)鍵在于能否從勞動要素投入型發(fā)展方式轉(zhuǎn)換到以科技創(chuàng)新為主導(dǎo)的內(nèi)涵發(fā)展方式，這就要求我們應(yīng)當(dāng)樹立生態(tài)文明理念和生態(tài)生產(chǎn)力發(fā)展觀。

第三，習(xí)近平生態(tài)文明思想始終堅持“環(huán)境正義”的價值取向。由于生態(tài)中心論的理論基礎(chǔ)是割裂自然觀與歷史觀關(guān)系的抽象的生態(tài)共同體，這決定了它必然倡導(dǎo)人類與自然之間抽象的“生態(tài)正義”，要求把由資本主義現(xiàn)代化和全球化所造成的生態(tài)危機的后果由所有人承擔(dān)，不懂得生態(tài)危機雖然以人與自然關(guān)系的危機的形式表現(xiàn)出來，其本質(zhì)卻是人與人在生態(tài)利益關(guān)系上的危機，因而其理論缺乏“環(huán)境正義”的價值取向。人類中心論則是肯定現(xiàn)存資本主義制度的合理性，認為只要憑借技術(shù)創(chuàng)新和制定嚴格的環(huán)境制度，就能保證資本主義再生產(chǎn)的自然條件，這就決定了它也必然脫離

人和人的關(guān)系抽象地探討人與自然的關(guān)系。包括生態(tài)學(xué)馬克思主義在內(nèi)的馬克思主義的人與自然關(guān)系的理論始終強調(diào)人與自然構(gòu)成了一個有機聯(lián)系的生態(tài)共同體，人與自然關(guān)系的性質(zhì)取決于人與人關(guān)系的性質(zhì)。因此，馬克思、恩格斯始終強調(diào)只有用人與人關(guān)系協(xié)調(diào)的共產(chǎn)主義社會代替資本主義社會，才能真正解決資本主義制度下的人類與自然物質(zhì)交換關(guān)系的斷裂問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義則強調(diào)，資本主義生產(chǎn)目的是生產(chǎn)交換價值，這導(dǎo)致了資本必然不斷向外擴張和技術(shù)的異化使用，由此導(dǎo)致生態(tài)危機。只有建立一個遵循生態(tài)理性的生態(tài)社會主義社會，把生產(chǎn)目的定位于生產(chǎn)使用價值，實現(xiàn)社會正義、技術(shù)進步和經(jīng)濟增長，才能實現(xiàn)人與自然、人與人的共同和諧發(fā)展。習(xí)近平生態(tài)文明思想屬于馬克思主義生態(tài)文明理論發(fā)展的最新階段，“環(huán)境正義”是其始終堅持的價值取向。具體說來，在國內(nèi)生態(tài)治理上，習(xí)近平生態(tài)文明思想強調(diào)應(yīng)當(dāng)建立科學(xué)的生態(tài)補償制度，保證環(huán)境受益人和環(huán)境受損人在生態(tài)利益上的公平正義;在全球生態(tài)治理上，習(xí)近平生態(tài)文明思想要求以“人類命運共同體”理念為指導(dǎo)，所有民族國家都應(yīng)當(dāng)承擔(dān)保護人類唯一地球家園的責(zé)任和義務(wù)，同時又應(yīng)當(dāng)根據(jù)造成全球生態(tài)問題的歷史責(zé)任和民族國家發(fā)展的現(xiàn)實，厘清不同民族國家應(yīng)承擔(dān)的全球生態(tài)治理的責(zé)任和義務(wù)，在實現(xiàn)環(huán)境正義的基礎(chǔ)上，把全球生態(tài)治理與發(fā)展中國家消除貧困、全球共同繁榮發(fā)展有機統(tǒng)一起來。

第四，堅持了以人民為中心的發(fā)展思想和政治價值取向。如果說生態(tài)中心論和人類中心論是立足于維系中產(chǎn)階級既有的生活質(zhì)量和資本的利益展開其理論建構(gòu)的話，那么，習(xí)近平生態(tài)文明思想則明確地提出了“環(huán)境民生論”的命題，把人民群眾是否滿意和是否提升人民群眾的民生作為判斷我國生態(tài)文明建設(shè)得失成敗的唯一標(biāo)準，要求各級政府既要把生態(tài)治理和生態(tài)文明建設(shè)看作一個關(guān)系到社會穩(wěn)定的政治問題，又要把生態(tài)治理和生態(tài)文明建設(shè)看作關(guān)系到能否改善民生的重要的社會問題，這就決定了我國生態(tài)治理和生態(tài)文明建設(shè)的重點應(yīng)當(dāng)放到人民群眾反映強烈和突出的生態(tài)環(huán)境問題。這一命題是馬克思主義的群眾史觀、中國共產(chǎn)黨的群眾路線和群眾觀點的具體化和深化，鮮明地體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨“發(fā)展為了人民、發(fā)展成果由人民共享”的“以人民為中心”的思想的政治價值取向。而這也與生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于技術(shù)進步、經(jīng)濟增長和生態(tài)文明建設(shè)的目的是滿足人民的基本生活需要的主張具有內(nèi)在的一致性。

從我國生態(tài)文明理論的研究歷程和習(xí)近平生態(tài)文明思想的特質(zhì)之中，我們可以歸納出深化生態(tài)馬克思主義研究的意義在于以下幾點：其一，必須堅持自然觀和歷史觀辯證統(tǒng)一的歷史唯物主義生態(tài)共同體思維，從社會制度和生產(chǎn)方式入手考察生態(tài)危機的根源和解決途徑，而不能僅僅停留于對抽象的生態(tài)價值觀的考察，進而把生態(tài)問題簡單地歸結(jié)為一個價值觀問題。其二，必須正確認識和把握生態(tài)文明的本質(zhì)，其核心是如何看待技術(shù)進步、經(jīng)濟增長和生態(tài)文明建設(shè)的關(guān)系問題。西方生態(tài)思潮的失誤在于或者把生態(tài)文明的本質(zhì)理解為人類屈從于自然的生存狀態(tài)，進而把技術(shù)進步、經(jīng)濟增長和生態(tài)文明建設(shè)對立起來，而滿足于生態(tài)價值觀的變革和地方生態(tài)自治;或者把生態(tài)文明的本質(zhì)歸結(jié)為維系資本主義再生產(chǎn)之自然條件的環(huán)境保護，他們所倡導(dǎo)的技術(shù)進步、經(jīng)濟增長不僅不能解決生態(tài)危機，而且必然成為資本控制自然、控制人和追求利潤的工具。生態(tài)學(xué)馬克思主義則強調(diào)生態(tài)文明并不是要求人們回到窮鄉(xiāng)僻壤的生存狀態(tài)，而是要利用工業(yè)文明的技術(shù)成就，擺脫消費主義價值觀和生存方式的束縛，使技術(shù)進步、經(jīng)濟增長為人們提供更多的滿足形式和實現(xiàn)人與自然的共同發(fā)展。其三，生態(tài)文明理論研究和建設(shè)實踐必須堅持“環(huán)境正義”的價值取向，而不是西方生態(tài)思潮所倡導(dǎo)的抽象的“生態(tài)正義”的價值取向?！碍h(huán)境正義”的價值取向不僅決定了在當(dāng)代全球環(huán)境治理和生態(tài)治理中必須堅持發(fā)展中國家的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)，而且也意味著存在著發(fā)展中國家的“以生存為導(dǎo)向”和發(fā)達國家的“以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向”的兩種類型的生態(tài)文明理論和生態(tài)文明建設(shè)。區(qū)分這兩種類型的生態(tài)文明理論和生態(tài)文明建設(shè)對于我們擺脫生態(tài)文明理論的西方霸權(quán)話語，建構(gòu)符合中國發(fā)展實際的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論，并正確地把生態(tài)文明建設(shè)的目的和價值歸宿定位于滿足人民群眾的生活需要和對美好生活的向往，具有重要的意義。