滕冬紅 廣東省梅州市客家山歌傳承保護(hù)中心
客家山歌劇產(chǎn)生于廣東梅縣、興寧。流行于廣東的粵東、惠州、深圳、福建的閩西、江西贛州、廣西的賀州,客裔居住地亦有山歌劇表演活動。
客家山歌劇自它誕生之日起,講的就是“阿姆話”;唱的是“山歌腔”(含客家說唱、民間小調(diào)、廟堂音樂等);奏的是“客家絲弦”;演的是“客家風(fēng)情”;詞章是“山歌韻”;舞臺景物是“客家山水”。山歌劇在不斷進(jìn)化中吸收了傳統(tǒng)戲曲中的“唱、做、念”,又不斷從姊妹藝術(shù)中吸收營養(yǎng),能歌、能舞,融“歌、舞、劇”為一體,這就是客家山歌劇的表演風(fēng)格,也是當(dāng)?shù)厝罕娮钕猜剺芬姷纳礁鑴〕尸F(xiàn)形式。
客家山歌劇是從客家山歌中衍生和發(fā)展起來的,集戲劇文學(xué)、客家音樂、導(dǎo)、表演以及舞臺美術(shù)等于一體的一種地方劇種。它是客家地區(qū)的一朵藝術(shù)奇葩。來自于民間,植根于民間,是客家地區(qū)人們自己創(chuàng)造的一種地方戲曲。
客家山歌劇的音樂唱腔是在當(dāng)?shù)乜图颐耖g音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展形成起來的,它的音樂素材來源于客家山歌、客家說唱、客家小調(diào)、廟堂音樂、歌舞音樂等。
客家山歌劇是從客家山歌中衍生出來的一種劇種,它是劇種最明顯和最有特點(diǎn)的標(biāo)志。
客家山歌就是由客家先民在長期的生活勞作中所積累和創(chuàng)作出來,并在大眾中廣為流傳、用客家方言演唱的一種民間歌曲,是分布在客屬地區(qū)的一種古老民歌。它始生于農(nóng)耕,傳唱于嶺崗山坳、村落圩場。是客家先民在輾轉(zhuǎn)南遷過程中與當(dāng)?shù)赝林ì幾?、畬族)在生產(chǎn)、生活、語言和文化相互融合、相互滲透而形成。語言樸素生動,哲理性強(qiáng),且通俗易懂。它兼具社會學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)、審美學(xué)等各項(xiàng)學(xué)科研究價(jià)值,它具備民間文學(xué)的各項(xiàng)特征,它極具濃郁的地方特色,為客家人所喜愛,是極為寶貴的民間文學(xué)遺產(chǎn)。客家山歌聲調(diào)高亢嘹亮,節(jié)奏自由,常用上揚(yáng)的自由延長音來抒發(fā)感情;樂段結(jié)構(gòu)較簡單,樂句內(nèi)部的結(jié)構(gòu)變化手法較多。它擅長表現(xiàn)熱烈、爽快、坦率的情感。
客家山歌基本為五聲音階,有羽、徵、宮、商四種調(diào)式。但有些山歌僅用三聲、四聲,亦成規(guī)律,極富特色??图疑礁枵{(diào)式多為羽調(diào)式和徵調(diào)式;而梅州地區(qū)的客家山歌以羽調(diào)式居多。它有三聲羽調(diào)式為la-do-re;四聲羽調(diào)式為la-do-re-mi;五聲羽調(diào)式為la-do-re-mi-sol。徵調(diào)式為solla-do-re居多。曲調(diào)進(jìn)行時(shí),羽調(diào)式常采用la-re(反行是re-la)或la-mi(反行是mi-la);徵調(diào)式常采用sol-la-dore(反行是re-do-la-sol)。客家山歌的句結(jié)音、支撐音都具有它的獨(dú)特性,所以各地的客家山歌都分別具有其鮮明的旋律特點(diǎn)。
客家說唱是屬曲藝類音樂范疇,它是在客家歌謠的基礎(chǔ)上發(fā)展起來以唱為主、以說為輔、說唱相結(jié)合的一種敘事性音樂形式,它在客家山歌劇中應(yīng)用較為廣泛。
客家地區(qū)的說唱音樂從演唱類型看,大致有如下四種:第一是竹板歌(有五句板、四句板)它流行于閩、粵、贛、桂等省區(qū);第二種是南詞、北調(diào),主要流行于贛南、閩西;第三種是古文說唱,主要流行于贛南和閩西地區(qū)。
竹板歌(或稱夾塞歌),有五句板(由五句歌詞組成)和四句板(由四句歌詞組成),大體屬于板誦一類的說唱藝術(shù),它有深厚的群眾基礎(chǔ)。為客家地區(qū)廣大群眾所喜聞樂聽的一種藝術(shù)形式,頗具代表性和普遍性。從它的產(chǎn)生和歷史背景來看,在舊社會演唱竹板歌的藝人,一般情況來說,大多為貧困者和殘疾人,他們?yōu)榱松?,四處賣唱,祈求溫飽,因此,又稱“叫化歌”“乞食歌”。
五句板的唱詞是五句體。其句式為“二二三”,韻腳一般押在一、二、四、五句,第五句往往是第四句內(nèi)容的重復(fù)或補(bǔ)充。由于五句板多用“尾駁尾”的形式,故第五句就成為下一段唱詞的第一句。
五句板原為客家說唱曲調(diào),大都比較平和、低沉、與當(dāng)?shù)孛窀杳芮邢嚓P(guān)。在曲調(diào)進(jìn)行中,強(qiáng)調(diào)羽、商(la、re)兩音的功能和動力。五句板已成為客家山歌劇中重要的輔助唱腔,有羽調(diào)式和微調(diào)式兩種,羽調(diào)式常用,微調(diào)式相對較少,羽調(diào)式(五句板)又有l(wèi)a、do、re、mi四聲和la、do、re、mi、sol五聲之分,前者平和,敘述性強(qiáng),后者高昂激越。曲調(diào)原為五句體,前三句成為二“啟”一“承”,成為一“啟”二“承”,第四句為“轉(zhuǎn)”,第五句為“合”·〖五句板〗也有變體,在山歌劇音樂唱腔中多取其特征性樂句的色彩,其五句體曲體,多改成四句體,以適應(yīng)山歌劇的唱詞格式。
客家說唱在客家山歌劇中使用最多的是竹板歌。
客家小調(diào)也叫雜腔小調(diào),在山歌劇中使用十分廣泛,曲調(diào)也很豐富,按其來源,大致可分為如下幾類:源自民間說唱及吟誦調(diào)的曲調(diào)。有“猜調(diào)”“吟詩調(diào)”“蓮花落”“衣呀嘣”等。
(1)“猜調(diào)”:曲牌結(jié)構(gòu)為啟承轉(zhuǎn)合式四句體。有兩種調(diào)式:徵調(diào)式的(猜調(diào))為五聲音階,較常用,曲調(diào)變化也較豐富;羽調(diào)式的猜調(diào)僅用四聲,音列為la、do、re、mi,其它調(diào)式的猜調(diào)較少使用。
(2)“吟詩調(diào)”:是人們吟詩時(shí)所唱的音調(diào)。常見的是五言或七言詩詞,以古詩詞居多。音樂節(jié)奏平穩(wěn),曲調(diào)大多平直,口語化,前后樂句多有重復(fù)。
(3)“蓮花落”:上下句體,五聲音階,羽調(diào)式,原腔為先念快板,然后接唱并多用襯詞襯腔,曲調(diào)活潑輕松,具有載歌載歌的特點(diǎn),變體時(shí)也有只唱不念的。
(4)“衣呀嘣”,上下句體。五聲音階,徵調(diào)式。具有先念后唱的特征。
源自佛教音樂中的佛曲,如(亡魂曲)、“剪刀教”“普庵咒”及“起道場贊”等。這些佛曲以羽調(diào)式為主,旋法同山歌的基本曲調(diào)相近,常與客家山歌共同組合成基調(diào),廣泛使用??图疑礁鑴〕焕锝?jīng)常運(yùn)用到一些佛教、道教等廟堂音樂。
客家地區(qū)的歌舞與歌舞音樂豐富多彩,客家人在喜慶或重大節(jié)日時(shí)都會開展群體性的歌舞活動,由于各地的風(fēng)俗習(xí)慣不同,客家地區(qū)的歌舞與歌舞音樂大致分為“采茶”“燈彩”“花”“舞春?!薄氨ㄎ琛薄爸耨R”等。
在客家山歌劇音樂唱腔中經(jīng)常用到的歌舞音樂有如客家山歌劇《等郎妹》的“杯花”、客家山歌劇《山魂》中的“竹馬”、“舞春?!薄安刹琛钡纫魳?。
山歌劇中還有大量的創(chuàng)作曲,作品素材大都是來自于客家音樂素材。這些創(chuàng)作曲一般都具有較強(qiáng)的地方色彩,同時(shí)又富有時(shí)代氣息,已在群眾中普及,并為專業(yè)山歌劇編曲者經(jīng)常沿用。有根據(jù)梅縣松口山歌創(chuàng)作的“梅縣情歌”、有根據(jù)上杭地區(qū)的音樂素材創(chuàng)作的“雁姊放心眠”、有根據(jù)梅州客家地區(qū)客家山歌為素材創(chuàng)作的“月兒彎彎角尖尖……”
客家山歌劇唱腔的發(fā)展已經(jīng)將近百年歷史,積累了數(shù)百種具有一定傳承性的優(yōu)秀唱腔——母腔及其變體(子腔)。母腔是指基本曲調(diào)或原腔山歌,子腔是指在基本曲調(diào)或原腔山歌的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)作而成的各種變體。母腔和子腔使用成分的把握則根據(jù)劇本的題材和人物個(gè)性來決定。山歌劇這一音樂形態(tài),使音樂唱腔既保持濃郁的地域色彩(山歌味),又拓展了音樂的創(chuàng)作空間,大大增強(qiáng)了作為戲曲音樂的旋律表現(xiàn)力。所以不論是基本母腔或各種變體都具有典型的研究意義和傳承意義。
梅州客家山歌劇常用的創(chuàng)作變體(譜例略):
1.《梅縣松口山歌》變體
2.《興寧水口山歌》變體
3.《五華長布山歌》變體
4.《惠陽山歌》變體
5.《蕉嶺長潭山歌》變體
1.《豐順山歌》變體
2.《河源山歌》變體
1.《大埔西河山歌》變體
2.《連平山歌》變體
3.《和平山歌》變體
1.《北調(diào)》變體
2.《猜調(diào)》變體
3.《五句板》說唱變體。
客家山歌劇中常用的各種變體千變?nèi)f化,羽調(diào)式山歌及其變體中數(shù)“梅縣松口山歌”,它在客家山歌劇里是應(yīng)用最廣泛的一種聲腔,其變體最多,體裁也最豐富,經(jīng)過幾十年幾代人的共同努力創(chuàng)作和嘗試,涌現(xiàn)出了大量的新腔或變體。徵調(diào)式山歌及其變體中以“豐順山歌”“河源山歌”的變體居多。
作為新興劇種,客家山歌劇樂隊(duì)的樂器使用并無嚴(yán)格規(guī)定,組織形式也不是很穩(wěn)定,大致有以下幾種形式:
根據(jù)“因地制宜”“一專多能”原則,樂隊(duì)一般為十人左右。常用的樂器有中音板胡、高胡、二胡、椰胡、中胡、低胡、竹笛、笙、噴吶、洋琴、秦琴、月琴、三弦、琵琶。打擊樂器有板鼓、堂鼓、木魚、京鑼、蘇鑼、高邊鑼、乳鑼(又稱銅鐘)、小鑼、碗鑼、中釵、小釵、碰鈴等,從50年代起,這種形式就一直為各種小的業(yè)余劇團(tuán)所沿用。一些大的專業(yè)劇團(tuán)在建團(tuán)初期,基本上也是這種民樂為主的小型混合樂隊(duì),即在小型民樂隊(duì)的基礎(chǔ)上加進(jìn)少量的西洋樂器,形成小型混合樂隊(duì)。
60年代以后,各專業(yè)山歌劇團(tuán)常用的組織形式,如有為加強(qiáng)樂隊(duì)弓弦樂器的表現(xiàn)力而吸收小提琴;有為豐富樂隊(duì)色彩而增加長笛、單簧管和雙簧管;有為加強(qiáng)樂隊(duì)力度而用上小號或圓號;有為加強(qiáng)樂隊(duì)低音而將中胡、低胡改用大提琴、倍大提琴;有為了使樂隊(duì)和聲效果豐滿而吸收手風(fēng)琴等。80年代后,又逐漸引進(jìn)電子琴、電吉他、電貝司等少量電聲樂器,中西并重的混合樂隊(duì),人數(shù)最多時(shí)三十人左右,一般為二十人左右,民族樂器與西洋樂器數(shù)量相近,較完整的編制是板胡1、高胡1、二胡2、中胡1、洋琴1、琵琶1、古箏1,三弦1、笙1、竹笛兼長笛1、雙簧管1、單簧管1、大管兼嗩吶1、圓號2、小號1、小提琴4、大提2、低音大提琴1、手風(fēng)琴1、打擊樂3(人),設(shè)指揮1職。80年代,電子琴、電貝司、電吉他等也進(jìn)入混合樂隊(duì)。梅縣專區(qū)山歌劇團(tuán)(梅州市山歌劇團(tuán)的前稱)高峰時(shí)期的樂隊(duì)編制有50多人。
縱觀50年代至90年代來看的樂隊(duì)編制,中音板胡、高胡、二胡、中胡、洋琴、琵琶、三弦、笙、竹笛等民族樂器是必不可少的,在這段時(shí)期中音板胡是被多位作曲家作為客家山歌劇的主奏樂器(傳統(tǒng)戲劇叫頭弦樂器),打擊樂器是視劇目而定,但板鼓、堂鼓、木魚、小鑼、釵是基本固定的。
客家山歌劇音樂唱腔的創(chuàng)作普遍采取“套”(舊曲或原腔山歌沿用)、“編”(以原腔山歌為基礎(chǔ),進(jìn)行改編產(chǎn)生“新變體”)、“創(chuàng)”(以客家山歌特性音調(diào)為素材重新作曲)等幾種方法創(chuàng)作方式。
客家山歌劇音樂唱腔經(jīng)過幾代人創(chuàng)作實(shí)踐,已總結(jié)出一些相對成熟的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)和方法,積累和創(chuàng)編了大量成功的唱腔或變體。它們經(jīng)過歲月的冼禮,儼然成為山歌劇唱腔中的經(jīng)典名段,為山歌劇音樂創(chuàng)作者打開了思路,提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn),只要我們始終堅(jiān)持這條正確的路,客家山歌劇會從一個(gè)高原向高峰進(jìn)發(fā)。