楊旭東

(河南省社會(huì)科學(xué)院 社會(huì)發(fā)展研究所，河南 鄭州 450002)

《漢書(shū)?藝文志》云：“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。”[1]就是說(shuō)，孝乃天經(jīng)地義之事，沒(méi)有可以不踐行的余地。自古以來(lái)，無(wú)論是君王貴族，還是普羅大眾，對(duì)“孝”的認(rèn)知應(yīng)該說(shuō)是一致的，《禮記》《孝經(jīng)》等典籍對(duì)“孝”的闡釋，把“孝”提升到了所有倫理道德之上的地位，奠定了孝在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)倫理道德底色的地位，成為中國(guó)社會(huì)跨越階層、等級(jí)的共通價(jià)值觀，一直到今天，可以說(shuō)仍是全社會(huì)的共同價(jià)值遵循。近代以來(lái)，西風(fēng)東漸，中國(guó)社會(huì)長(zhǎng)期處于轉(zhuǎn)型過(guò)程中，傳統(tǒng)文化及其所包含的價(jià)值觀念受到批判和挑戰(zhàn)，作為傳統(tǒng)價(jià)值體系一部分的孝自然也在其中，孝道不彰日益凸顯。到了20世紀(jì)70年代末80年代初，國(guó)門漸開(kāi)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮席卷而來(lái)，個(gè)體意識(shí)覺(jué)醒，進(jìn)一步?jīng)_擊了傳統(tǒng)道德觀念，孝觀念更加衰落，并造成了諸多社會(huì)問(wèn)題。在新的歷史時(shí)期，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃中提出要“弘揚(yáng)中華孝道，強(qiáng)化孝敬父母、尊敬長(zhǎng)輩的社會(huì)風(fēng)尚”，而作為多年慣例的國(guó)家一號(hào)文件中也提出要對(duì)孝道式微、老無(wú)所養(yǎng)等不良社會(huì)風(fēng)氣進(jìn)行治理，“孝”的重要性再次得到凸顯。本文擬對(duì)當(dāng)代孝文化實(shí)踐做一整體的檢視，以期這一傳統(tǒng)道德能夠走出困境，找到出路。

一、孝文化的內(nèi)涵嬗變及幾個(gè)關(guān)鍵詞

1.孝文化釋疑。在孝道、孝順等與孝有關(guān)的表述中，本文為什么用孝文化呢？孝文化是否過(guò)于籠統(tǒng)和模糊？正如論者肖群忠所說(shuō)：以“孝”而非“孝道”為論題，原因在于孝在中國(guó)文化中的內(nèi)涵豐富，不僅僅是一種倫理觀念和規(guī)范，而且是包含了諸種社會(huì)意識(shí)形式的精神文化現(xiàn)象，如果僅僅從以往的“孝道”的單一倫理視角與方法，是不能很好地把握“孝文化”的全貌和本質(zhì)的。[2]需要強(qiáng)調(diào)的是，“孝”作為一種觀念發(fā)展到今天，它的內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，絕非“孝道”可以涵蓋。從現(xiàn)實(shí)的角度看，各種與孝有關(guān)的實(shí)踐，也不是純粹的“孝道”問(wèn)題，正是基于上述考慮，本文采用“孝文化”來(lái)展開(kāi)敘述和討論。

2.孝文化的嬗變。孝文化的源頭，學(xué)界已多有論述，較為一致的看法是：孝文化應(yīng)當(dāng)萌芽于父系氏族社會(huì)時(shí)期，殷商時(shí)期的孝觀念帶有神性色彩，主要包含著尊祖敬宗的內(nèi)涵。周代出現(xiàn)了個(gè)體家庭，“孝的含義就更多地從氏族社會(huì)的傳統(tǒng)宗教發(fā)展為家庭的親情倫理”[3]，而宗法制的形成既是孝文化發(fā)展的重要表現(xiàn)，也是承載孝文化的載體，“盡管以后宗法制解體，族權(quán)讓位父權(quán)成為孝文化的主導(dǎo)，但是周代形成的對(duì)先人和父兄的尊崇和孝順的理念卻成為后世孝文化的核心思想”[4]。東周“禮崩樂(lè)壞”，統(tǒng)治者和知識(shí)分子尋求恢復(fù)社會(huì)秩序之道，春秋時(shí)期，百家爭(zhēng)鳴，《周禮》《儀禮》《禮記》在這一時(shí)期的出現(xiàn)反映出當(dāng)時(shí)對(duì)于包括孝文化在內(nèi)的禮制文化的成熟。儒家的代表孔子，推崇周禮，認(rèn)為“孝弟也者， 其為仁之本也與”，把孝道視為“仁”的核心思想。這一時(shí)期實(shí)際上是孝文化的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展和朝代的興亡更替，孝的觀念也發(fā)生改變，從帶有鬼神色彩的祖先崇拜向人本方向轉(zhuǎn)化?！霸诳鬃涌磥?lái)，對(duì)先祖鬼神的祭祀只是儀式上的‘孝’，顯得虛空，他要擺脫殷商時(shí)代對(duì)鬼神的崇拜轉(zhuǎn)向?qū)υ谑栏改傅馁狆B(yǎng)，孟子以及以后的儒家學(xué)者繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的孝道思想從而將孝逐步人本化、政治化?！盵5]此后的孝文化，由家庭倫理擴(kuò)展為政治倫理和社會(huì)倫理，主要呈現(xiàn)為兩個(gè)發(fā)展方向：一是政治化。政治化的結(jié)果是董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，儒學(xué)思想的政治地位上升，并成為后世的主流意識(shí)，“以孝治天下”、將不孝者列入法律懲處的對(duì)象中是孝文化政治化的突出表現(xiàn)，即使是自王制轉(zhuǎn)向帝制的秦朝也采取了一系列措施促進(jìn)孝治，其“孝治”思想顯然從王制時(shí)代脫胎而來(lái)，是對(duì)春秋時(shí)期的儒家思想的接納，漢代將“以孝治天下”典范化，唐朝達(dá)到了鼎盛以后，幾乎歷朝歷代統(tǒng)治者均奉行孝道，包括少數(shù)民族入主中原的兩個(gè)政權(quán)元朝和清朝也概莫能外。二是人本化。孝文化不斷下沉，與社會(huì)大眾的生命、生活更為密切地結(jié)合起來(lái)，“孝”日益成為每個(gè)社會(huì)人的基本道德觀念、行為實(shí)踐和全體社會(huì)成員的軟約束(除去法律硬性規(guī)定之外的宗族文化內(nèi)核以及社會(huì)輿論的關(guān)注點(diǎn))，經(jīng)年累月，轉(zhuǎn)化為社會(huì)風(fēng)氣與習(xí)俗，這是其人本化方向的典型表現(xiàn)。到了今天，提及孝文化，更多的指向是道德與風(fēng)氣，更確切地說(shuō)，是個(gè)體具備孝的品質(zhì)與形成孝老愛(ài)親的社會(huì)環(huán)境。

梳理孝文化的內(nèi)涵嬗變軌跡可以看到，無(wú)論是早期的祖先神靈崇拜，還是發(fā)展到后來(lái)的政治化和人本化兩種進(jìn)路及其進(jìn)一步具象化的表現(xiàn)，本質(zhì)上，孝已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)文化血液中的民族文化基因，甚至可以說(shuō)是民族精神的一種標(biāo)識(shí)，黑格爾曾經(jīng)說(shuō)：“中國(guó)純粹建筑在這一種(指‘孝道’)道德結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’?！盵6]在黑格爾眼中，孝已然成為中國(guó)的國(guó)家特性。至少在傳統(tǒng)社會(huì)里，我們也可以說(shuō)，“孝”是全民的價(jià)值觀。

3.與“孝”有關(guān)的幾個(gè)關(guān)鍵詞。從語(yǔ)義上講，“孝”實(shí)際上是一個(gè)具有獨(dú)立意義的詞匯，它本身就表達(dá)了一個(gè)完整的意義單元，與之搭配的語(yǔ)匯并不多。在古代社會(huì)最為常見(jiàn)的為“孝悌”和“孝道”，前者實(shí)際上是兩個(gè)獨(dú)立語(yǔ)詞，孝對(duì)應(yīng)的是父母，悌則對(duì)應(yīng)的是兄長(zhǎng)，代表的是兩組關(guān)系；而孝道則是一種偏正式短語(yǔ)，可以理解為以孝為準(zhǔn)則，也可以理解為將孝的價(jià)值上升到“道”這一中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的最高層面，而且這一觀念全面滲透到日常生活中去，成為人之為人的底線?，F(xiàn)代社會(huì)里，與“孝”有關(guān)的詞匯主要有三種類型：一種是以孝為修飾語(yǔ)，比如孝心、孝子；一種是以孝為核心的具體行為規(guī)范，比如孝順、孝敬；還有一種是孝的行為對(duì)象，比如孝老、孝親等。

從這幾組關(guān)鍵詞來(lái)看，孝文化的表達(dá)方式有著明顯的變化，從一種普遍奉行的道德準(zhǔn)則趨向于更為具體的行為方式，這種變化的背后是整個(gè)社會(huì)思潮或者社會(huì)變革的映射。歷史性的觀察不難發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過(guò)“維新” “啟蒙” “革命”等一系列的社會(huì)運(yùn)動(dòng)以及政權(quán)更迭之后，傳統(tǒng)價(jià)值觀念中的核心內(nèi)容如綱常、孝道，從一開(kāi)始就被列入到改造、革除的對(duì)象之列，無(wú)論是啟蒙思潮下的自覺(jué)改變，還是革新、革命浪潮中的被迫放棄，它們?cè)谶@些主動(dòng)或被動(dòng)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)中逐漸喪失了在社會(huì)生活中的主導(dǎo)地位。新中國(guó)成立以后，對(duì)于舊有的制度和思想進(jìn)行了較為徹底的清除；進(jìn)入改革開(kāi)放時(shí)期，西方文化的涌入與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)日常生活的強(qiáng)力滲透，再一次沖擊著原本已經(jīng)脆弱的社會(huì)道德底線，這一波沖擊比之前的各類社會(huì)運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)道德的影響更為深遠(yuǎn)。孝在人們的道德范疇中已經(jīng)退居靠后的位次，隨著個(gè)體意識(shí)的不斷覺(jué)醒，與“孝”有關(guān)的幾個(gè)關(guān)鍵詞 “孝順”“孝敬”“孝心”等在現(xiàn)實(shí)生活中也在悄然發(fā)生著變化，年輕一代對(duì)這些關(guān)鍵詞內(nèi)涵的理解、踐行與上一代人的預(yù)期之間的落差也為家庭和睦、社會(huì)和諧埋下了隱患。

二、孝文化的本質(zhì)及當(dāng)代實(shí)踐形式

1.孝文化的本質(zhì)。無(wú)論是古代社會(huì)，還是當(dāng)代社會(huì)，“孝”作為一種價(jià)值觀念一直在傳承延續(xù)。所不同的是，隨著時(shí)代的變遷，對(duì)孝的理解和衡量標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了很大的變化?！抖Y記?檀弓下》說(shuō)：“孔子曰：啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝?！盵7]《孝經(jīng)》曰：“夫孝，德之本也”“教民親愛(ài)莫善于孝”。[8]《孟子?離婁下》曰：“世俗所謂不孝者五；惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”[9]孔孟圣賢從正反兩方面闡述了孝的內(nèi)涵。除此之外，“三禮”中還有諸多關(guān)于孝的表現(xiàn)、孝的標(biāo)準(zhǔn)。但“孝”究竟是什么？兼具東西方文化視野的費(fèi)孝通先生認(rèn)為“孔子并沒(méi)有抽象地加以說(shuō)明，而是列舉具體的行為，因人而異，答復(fù)了他的學(xué)生，最后甚至歸結(jié)到心安二字。做子女的得在日常接觸中去摸熟父母的性格，然后去承他們的歡，做到自己的心安”[10]。他進(jìn)而又說(shuō)：“儒家所注重的‘孝’道，其實(shí)是維持社會(huì)安定的手段，孝的解釋是‘無(wú)違’，那就是承認(rèn)長(zhǎng)老權(quán)力。長(zhǎng)老代表傳統(tǒng)，遵守傳統(tǒng)也就可以無(wú)違于父之教?！盵10]概括起來(lái)說(shuō)，所謂的“孝”就是心安和無(wú)違。心安是行孝之人的內(nèi)心世界，無(wú)違則是行孝之人的行為標(biāo)準(zhǔn)?？梢?jiàn)，費(fèi)孝通關(guān)于“孝”的論述，既是對(duì)孝的含義的理解，其實(shí)也是一種標(biāo)準(zhǔn)，這里并沒(méi)有提及行孝對(duì)象，完全從行孝之人的角度來(lái)說(shuō)?！靶ⅰ睂?shí)際上是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的一個(gè)雙向的行為關(guān)系，即行孝之人對(duì)行孝對(duì)象的行為包含了彼此對(duì)于同一行為的共同性認(rèn)知。而實(shí)踐中對(duì)“孝”的在意和強(qiáng)調(diào)關(guān)鍵有兩點(diǎn)：一是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩，此一點(diǎn)不必多說(shuō)，二是具有特定階段性。父母及祖輩在子孫年幼時(shí)不會(huì)強(qiáng)調(diào)孝的踐行，年齡越大，對(duì)孝的強(qiáng)調(diào)也多，需要子孫盡孝之處也越多，與贍養(yǎng)密不可分。我們通常所說(shuō)的“孝”也多是成年子孫對(duì)進(jìn)入老年階段父母及祖輩的一種自愿主動(dòng)行為。從這個(gè)意義上說(shuō)，孝的本質(zhì)是一種特殊時(shí)間段的家庭成員關(guān)系。我們?cè)購(gòu)男⒌谋举|(zhì)轉(zhuǎn)入孝文化的本質(zhì)，在中國(guó)文化的譜系中，孝是一種近乎基因性質(zhì)的元文化，這一點(diǎn)在孝文化的溯源中已經(jīng)論及，那么，對(duì)于這樣一種文化類型，無(wú)論外部環(huán)境如何改變，孝文化意味著晚輩對(duì)長(zhǎng)輩基于情感和文化雙重因素之下社會(huì)共同認(rèn)同和遵守的無(wú)形約束力。

2.孝文化的當(dāng)代實(shí)踐形式。本文不是把孝作為一種倫理學(xué)上的關(guān)鍵詞，進(jìn)行形而上的學(xué)理性辨析，或者僅僅對(duì)其進(jìn)行靜態(tài)的觀察，而是把孝作為一種可操作的社會(huì)行為，因此，我們更關(guān)注的是孝文化在當(dāng)代的實(shí)踐形式。

孝是一種實(shí)踐文化，它所依賴的是以家為主要空間的長(zhǎng)幼之間的行為實(shí)踐影響和熏陶，而非學(xué)校教育。如果說(shuō)過(guò)去作為批判對(duì)象的孝，對(duì)個(gè)體平等、自由等權(quán)力有所制約的話，那么，到了今天，更多被視為個(gè)體品德的孝可能走到了另一個(gè)極端，即過(guò)度強(qiáng)調(diào)平等自由而全然不顧基本人倫和法律規(guī)定的責(zé)任和義務(wù)。進(jìn)入近現(xiàn)代社會(huì)以來(lái)，特別是工業(yè)文明時(shí)代的到來(lái)，對(duì)農(nóng)耕文明帶來(lái)的沖擊是前所未有的，對(duì)傳統(tǒng)倫理道德觀念造成的影響和破壞也是空前的，至今仍處于歐風(fēng)美雨和資本、市場(chǎng)等現(xiàn)代化浪潮的滌蕩中?！靶ⅰ痹诋?dāng)下的社會(huì)背景下，已然成為社會(huì)稀缺的精神資源和個(gè)人品格，而對(duì)孝文化踐行的方式更是隨著時(shí)代的發(fā)展、社會(huì)的轉(zhuǎn)型出現(xiàn)了很大的變化，總體來(lái)說(shuō)，當(dāng)代孝文化的實(shí)踐形式大致有如下幾種：

(1)以和睦陪伴為核心的孝養(yǎng)。自20世紀(jì)80年代開(kāi)始，中國(guó)社會(huì)的人口流動(dòng)不斷加劇，人口流動(dòng)的直接后果之一是打破了原來(lái)廣大農(nóng)村地區(qū)傳統(tǒng)的家庭生產(chǎn)生活模式，生產(chǎn)上，從純農(nóng)業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)為半耕半工的生計(jì)模式；生活上，家庭成員由過(guò)去的終生相守一地逐漸轉(zhuǎn)向兩地或者多地分居生活，基本形成了老幼固守本土青壯年暫居他鄉(xiāng)的代際分工、城鄉(xiāng)分居的家庭模式。隨著第三代成年之后，第一代逐漸步入老年，自身的生存價(jià)值發(fā)揮到極限，身體健康狀況每況愈下。對(duì)于固守本土的第一代人，他們的晚年生活除了基本的生存需求之外，更多需要的是情感上的慰藉和滿足。但從當(dāng)下農(nóng)村的實(shí)際來(lái)看，老人晚年生活的孤單寂寞基本上成為了大多數(shù)鄉(xiāng)村的常見(jiàn)圖景。在城鄉(xiāng)差異和東西部差異、南北差異等區(qū)域不平衡現(xiàn)實(shí)面前，以生計(jì)為要?jiǎng)?wù)、以金錢為目標(biāo)的價(jià)值導(dǎo)向成為一種無(wú)需討論、不容置疑的社會(huì)默認(rèn)法則，“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”顯然已經(jīng)成了被時(shí)代淘汰的陳舊觀念。如果把當(dāng)下農(nóng)村老人的生存狀況分為三個(gè)層級(jí)的話，最低一個(gè)層級(jí)是孤身終老型，即從最初的夫婦相伴到喪偶之后獨(dú)自走到生命的盡頭，子女只在人生的最后階段送走父母，生前老年人基本獨(dú)居，缺少必要的陪伴。第二個(gè)層級(jí)是晚輩照料型。即某一晚輩，或兒子或兒媳，以兒媳居多，留守家中，承擔(dān)撫養(yǎng)孩子和照料老人基本生活的雙重任務(wù)，這一類型在鄉(xiāng)村社會(huì)生活中占據(jù)了相當(dāng)?shù)谋壤?。正是基于這樣的農(nóng)村家庭結(jié)構(gòu)，地方政府借由鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)、移風(fēng)易俗等名義，開(kāi)展了各種以弘揚(yáng)孝道為主題的實(shí)踐活動(dòng)和評(píng)選好婆婆、好媳婦、孝心好少年之類的公益活動(dòng)。此類官方行為的邏輯不難理解，就是鼓勵(lì)以和睦的家庭關(guān)系為基礎(chǔ)的孝養(yǎng)愛(ài)親模式。但不可否認(rèn)的是，中國(guó)社會(huì)由來(lái)已久的婆媳對(duì)立關(guān)系以及清官難斷家務(wù)事的心理積習(xí)下，這一模式在多大程度上能夠?qū)崿F(xiàn)孝養(yǎng)值得懷疑，或者說(shuō)實(shí)現(xiàn)孝養(yǎng)存在著家庭關(guān)系和文化積習(xí)的兩方面障礙。但與孤身終老相比，至少還存在著形式上的陪伴孝養(yǎng)。第一個(gè)層級(jí)，也是最符合中國(guó)老年人傳統(tǒng)心理預(yù)期的模式即居家生活多世同堂型。這種類型是傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)里人們對(duì)老年生活普遍的理想追求，老人日常與子孫后代共同生活，含飴弄孫，盡享天倫。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，盡管傳統(tǒng)的倫理道德和家庭模式遭遇巨大挑戰(zhàn)，但這一類型的社會(huì)思想基礎(chǔ)仍然存在，從新中國(guó)成立后兄弟分家?guī)?lái)的多子養(yǎng)老風(fēng)險(xiǎn)，到計(jì)劃生育造成的獨(dú)生子女家庭大量存在，家庭格局多次發(fā)生變化，客觀上有利于傳統(tǒng)家庭孝養(yǎng)模式的延續(xù)。現(xiàn)實(shí)情況則恰恰相反，這一類型的家庭占比較低，往往需要具備傳統(tǒng)家庭美德深厚、收入來(lái)源穩(wěn)定、多代之間關(guān)系和睦等多種條件才能實(shí)現(xiàn)。

(2)以疾病陪護(hù)為核心的孝醫(yī)。“久病床前無(wú)孝子”是中國(guó)民間的一句俗語(yǔ)，簡(jiǎn)練精當(dāng)?shù)氐莱隽死夏耆后w走向生命盡頭的窘境。在高度重視血緣關(guān)系的中國(guó)社會(huì)，即使是血緣關(guān)系最為深厚密切的父母和子女之間，長(zhǎng)期疾病困擾也會(huì)稀釋和淡化長(zhǎng)期養(yǎng)育、共同生活建立起來(lái)的親子關(guān)系。這從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了在子女行孝的實(shí)踐中，除了日常陪伴之外，生病期是衡量和體現(xiàn)子女孝道的重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)。生病期又分為短期患病和長(zhǎng)期患病，受制于子女自身的工作、家庭以及健康，短期生病一般比較容易克服，長(zhǎng)期生病則將子女和父母置于一種情感、利益、倫理道德等多種糾葛中。對(duì)于大多數(shù)普通家庭而言，父母晚年患病對(duì)少子女的一代人是一場(chǎng)巨大的考驗(yàn)，把孝道和醫(yī)治結(jié)合在了一起，積極為父母治病本身就是一種孝道，而患病時(shí)期的盡孝還包括負(fù)責(zé)飲食起居、緩解病患情緒、合理安排家屬陪護(hù)時(shí)間以及分擔(dān)醫(yī)療費(fèi)用等治療環(huán)節(jié)。從這個(gè)意義上說(shuō)，以疾病陪護(hù)為核心的孝醫(yī)也是孝文化的一種重要實(shí)踐形式。在新的時(shí)代背景下，無(wú)論城鄉(xiāng)，大多數(shù)青壯年都被納入到各自的時(shí)間制度中，不同的時(shí)間制度依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)不同，造成了不同職業(yè)和群體在遇到父母患病期間無(wú)法錯(cuò)時(shí)安排，由此引發(fā)了一系列的家庭、社會(huì)矛盾，最終結(jié)果往往犧牲了老年人享受子女陪護(hù)的基本需求。盡管國(guó)家的民生政策在不斷完善，比如獨(dú)生子女的陪護(hù)假期、探親假期等在不少地方已經(jīng)出臺(tái)政策予以保障，但并不能從根本上緩解假期的有限性與疾病的長(zhǎng)期性(有些甚至一直到父母離世)之間的矛盾。無(wú)論是市民還是農(nóng)民，慢性疾病或者不可逆病癥患者需要的是日復(fù)一日的醫(yī)院或家庭治療和陪護(hù)，我們所說(shuō)的孝醫(yī)更多指的是這個(gè)層面的意義。從2007年開(kāi)始，中共中央宣傳部、中央文明辦、解放軍總政治部、全國(guó)總工會(huì)、共青團(tuán)中央、全國(guó)婦聯(lián)共同主辦的全國(guó)道德模范評(píng)選，設(shè)有全國(guó)孝老愛(ài)親模范這一類別，而從已經(jīng)舉辦的七屆評(píng)選結(jié)果看，孝醫(yī)幾乎每一屆都有，占了相當(dāng)?shù)谋壤@充分說(shuō)明在所有的孝文化實(shí)踐中，孝醫(yī)的實(shí)踐難度，對(duì)人性所構(gòu)成的挑戰(zhàn)也讓它成為最考驗(yàn)人類良知和底線的道德點(diǎn)。如首屆道德模范中四川的曹于亞、廣西的韓瑜獻(xiàn)腎救父；河南的謝延信常年照料患病的岳父母；浙江的劉霆、廣西的黃來(lái)女、陜西的楊懷保、甘肅的張曉帶著患病父母上大學(xué)等(1)全國(guó)道德模范名單匯總 歷年全國(guó)道德模范榮譽(yù)稱號(hào)獲得者一覽https://www.maigoo.com/news/526014.html。。這些案例都是在父母醫(yī)治疾病的過(guò)程中彰顯了一種大愛(ài)至孝，既有特殊人生際遇的艱難抉擇，又有日復(fù)一日的繁重勞累，除了孝醫(yī)兼顧帶來(lái)的體力透支、精神壓力之外，關(guān)鍵在于這些行孝的實(shí)踐超越了尋常的親疏遠(yuǎn)近、血源厚薄，孝的背后其實(shí)都是人類共通的基于人性的愛(ài)，人性是沒(méi)有邊界的，兒媳割肝救治公爹之類的大愛(ài)孝舉讓人性的光輝在平凡人的生活世界中大放異彩，同時(shí)也更加說(shuō)明孝醫(yī)是孝文化的重要實(shí)踐形式，甚至內(nèi)在地成為了評(píng)價(jià)全國(guó)孝老愛(ài)親模范的重要參照內(nèi)容。

(3)以隆重送終為核心的孝葬。個(gè)人如何盡孝和外在如何看待行孝并不一致，比如在生前盡孝和死后盡孝的問(wèn)題上，民間社會(huì)對(duì)于孝道的評(píng)價(jià)長(zhǎng)期存在著一種悖論，對(duì)一般民眾而言，既在乎生前兒女的孝道質(zhì)量，也不排斥身后隆重送終的孝葬，至少會(huì)從喪事的操辦上評(píng)價(jià)子女。在現(xiàn)實(shí)生活中，真正兩全其美的孝養(yǎng)厚葬并不多，“活著不孝死了胡鬧”恰好是民眾對(duì)于這一矛盾現(xiàn)象的生動(dòng)總結(jié)，但無(wú)論歷史傳統(tǒng)，還是現(xiàn)實(shí)社會(huì)，仍然把孝葬視為孝文化的一個(gè)重要表現(xiàn)。我們也不否認(rèn)，子女對(duì)逝去父母喪事活動(dòng)的安排確實(shí)包含了孝道在其中，儒家思想中就有這樣的認(rèn)識(shí)?！墩撜Z(yǔ)·為政篇》曰“孟懿子問(wèn)孝，子曰：‘無(wú)違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰‘無(wú)違’。樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！笨梢?jiàn)，死而葬之以禮是儒家思想中孝的組成部分，只是禮到了民間社會(huì)，與俗交織一起，構(gòu)成了禮俗社會(huì)中的一系列復(fù)雜的喪葬文化。盡管喪葬文化在不同時(shí)期、不同地方、不同家庭的表現(xiàn)形式有所差異，但民間輿論一致認(rèn)為孝葬是孝道非常重要的表現(xiàn)形式。這也是近些年來(lái)社會(huì)所表現(xiàn)出的兩極化現(xiàn)象，一方面官方文件中公開(kāi)宣示要整治孝道式微，另一方面子孫以孝道之名進(jìn)行的紛繁復(fù)雜、奢侈浮華的葬禮。大多數(shù)情況下，不論生前如何對(duì)待老人，死后孝葬不僅不可省略，而且還必須予以高度重視。正是在這樣的社會(huì)傳統(tǒng)和輿論背景下，隆重操辦老人葬禮成為子女盡孝的最重要環(huán)節(jié)之一。雖然當(dāng)代社會(huì)的孝葬大多持續(xù)三天左右，特殊情況持續(xù)一周，已經(jīng)沒(méi)有了守孝三年、告假丁憂等內(nèi)容，但民間依然延續(xù)了逢七上墳、五七而止，周年祭、三周年祭等顯示孝葬的禮俗內(nèi)容。

(4)以傳承孝道為核心的孝育。孝道不昌是一個(gè)日趨嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題，這一點(diǎn)官方和民間是有共識(shí)的，因此，無(wú)論是政府還是民間，在弘揚(yáng)傳承孝道問(wèn)題上的態(tài)度是一致的，表現(xiàn)在政府對(duì)于子孫后代孝道行為的肯定性舉措，諸如從中央媒體(2)孝心少年展播_大型活動(dòng)_央視網(wǎng)(cctv.com) http://zmxxsn.cntv.cn/shaonianzhanbo/。到鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府(3)比如河南省西華縣奉母鎮(zhèn)，鎮(zhèn)名的由來(lái)就是一個(gè)孝親的動(dòng)人傳說(shuō)，該鎮(zhèn)多年堅(jiān)持在鎮(zhèn)中心小學(xué)評(píng)選獎(jiǎng)勵(lì)孝心少年，形成了孝文化代際傳承的機(jī)制，將歷史文化傳統(tǒng)延續(xù)到現(xiàn)實(shí)生活中。對(duì)孝心好少年群體的表彰，而民間則重點(diǎn)體現(xiàn)在家庭對(duì)孝道教育的重視。概括來(lái)說(shuō)，孝育在整個(gè)社會(huì)體系中大致在三個(gè)層面上進(jìn)行著：一是整個(gè)社會(huì)對(duì)孝道氛圍的營(yíng)造。客觀地說(shuō)，這種氛圍的營(yíng)造，既有引導(dǎo)社會(huì)風(fēng)氣的意圖，更多是強(qiáng)調(diào)其所產(chǎn)生的帶動(dòng)、效仿作用，尤其是對(duì)年輕一代能夠產(chǎn)生教育的功能，以此影響整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。而且孝道教育的形式是多樣的，真實(shí)的葬禮、影視節(jié)目、文學(xué)作品等都是社會(huì)教育的重要組成部分。二是學(xué)校教育中對(duì)孝道文化的傳承。學(xué)校教育涵蓋了小學(xué)到大學(xué)多個(gè)階段，而就孝道教育而言，隨著年齡的遞增，教育效果呈現(xiàn)出遞減的趨勢(shì)，就此而言，學(xué)校的孝育可能需要在較早階段進(jìn)行。以學(xué)校名義開(kāi)展的孝道教育以及老師的引導(dǎo)和課本相關(guān)內(nèi)容都是傳承孝道的可選擇途徑。三是家庭教育中對(duì)孝道精神潛移默化的傳遞。家庭永遠(yuǎn)是子女的第一課堂，一個(gè)人的基本品行和人格的養(yǎng)成很大程度上有賴于家庭環(huán)境的培育，在孝道基礎(chǔ)深厚的中國(guó)社會(huì)里，每一個(gè)正常家庭中的長(zhǎng)者都必不可少地會(huì)在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)對(duì)下一代進(jìn)行孝道教育。由于孝道本身就是一種家庭關(guān)系的反映，因此，孝文化在家庭生活中的代際傳遞是一種自然而然的狀態(tài)，并不需要刻意創(chuàng)設(shè)條件，卻可以隨時(shí)隨地在某一生活的場(chǎng)景中，比如長(zhǎng)輩生日、生病、節(jié)日、掃墓等環(huán)節(jié)，通過(guò)正向的身教和反向的糾錯(cuò)達(dá)到孝育的目的。

當(dāng)然，孝文化的實(shí)踐形式可能還不止上述四個(gè)方面，但從這幾個(gè)方面，我們可以深切感知孝文化的實(shí)踐性是其重要特征。因此，在破解孝道式微，傳承弘揚(yáng)孝道的問(wèn)題上，如何讓其成為公眾更加自愿主動(dòng)的個(gè)體實(shí)踐是問(wèn)題的關(guān)鍵。

三、孝文化的時(shí)代困境

無(wú)論是作為公共規(guī)范還是作為個(gè)人美德[11]，孝文化在中國(guó)社會(huì)一直不曾中斷，但不可否認(rèn)的是，隨著時(shí)代的變遷，所謂的傳統(tǒng)已經(jīng)在社會(huì)生活中發(fā)生著深刻的變化，從五四開(kāi)始啟蒙的民主與科學(xué)思想進(jìn)入私人生活領(lǐng)域，閻云翔早在20世紀(jì)末的調(diào)查中已經(jīng)敏銳地發(fā)現(xiàn)了“在老人贍養(yǎng)方面最重要的變化是中國(guó)傳統(tǒng)文化養(yǎng)老機(jī)制的關(guān)鍵——孝道的衰落”，他在《私人生活的變革》中毫不隱晦地說(shuō)：“兩代人之間的關(guān)系更多地是一種理性的、平衡的交換關(guān)系，雙方必須相互有對(duì)等地給予?！盵12]經(jīng)過(guò)21世紀(jì)又20年的發(fā)展，我們看到的是“孝道式微”的字樣不斷出現(xiàn)在了文件與媒體中，這在某種程度上折射出了孝文化所遭遇的前所未有的困境。

1.隔代孝道的窘迫。據(jù)國(guó)家衛(wèi)生健康委流動(dòng)人口數(shù)據(jù)平臺(tái)的統(tǒng)計(jì)顯示，2019年全國(guó)流動(dòng)人口的總數(shù)為2.36億(4)國(guó)家衛(wèi)生健康委流動(dòng)人口數(shù)據(jù)平臺(tái) https://www.chinaldrk.org.cn/wjw/#/home。，另?yè)?jù)《中國(guó)家庭發(fā)展報(bào)告2015》提供的數(shù)字看，全國(guó)有四成的家庭有老人共同居住，而父母共同照顧兒童日常生活的家庭僅占7.5%，農(nóng)村留守兒童占比超過(guò)1/3(5)全國(guó)家庭數(shù)據(jù)發(fā)布：農(nóng)村留守兒童占比超過(guò)1/3http://www.scio.gov.cn/zhzc/8/4/Document/1433950/1433950.htm。，這一系列數(shù)字的背后是留守老幼的隔代養(yǎng)育問(wèn)題以及由此產(chǎn)生的隔代孝道。對(duì)于孝道，雖然無(wú)明確界定在父母與子女之間，但一般意義上多指相鄰的兩代人。然而現(xiàn)實(shí)情況則是，除了稱謂上的區(qū)別之外，祖孫長(zhǎng)期共同生活所形成的關(guān)系模式實(shí)際上是一種父母子女之間的類親子關(guān)系模式，對(duì)于兒童而言，父母的稱謂只是法定監(jiān)護(hù)關(guān)系和血緣關(guān)系的表征，祖父母(或外祖父母)履行的是父母的職責(zé)，這在某種程度上不僅導(dǎo)致了情感的錯(cuò)位，而且也造成子代認(rèn)知的錯(cuò)位，比如盡孝的錯(cuò)位。祖父母(或外祖父母)與孫輩之間形成了事實(shí)上的親子關(guān)系格局，與之相反，父輩不僅在家庭生活中缺位，在行孝盡孝方面也是長(zhǎng)期缺失，甚至由于長(zhǎng)期與家庭疏離而出現(xiàn)了不在少數(shù)的不孝行為，這可算是當(dāng)代中國(guó)倫理道德的一大窘?jīng)r，也令孝文化的傳承面臨著隔代盡孝多、鄰代盡孝難的新問(wèn)題。

2.家庭教育的缺位。上文“父母共同照顧兒童日常生活的家庭僅占7.5%”的數(shù)據(jù)同樣可以說(shuō)明，家庭長(zhǎng)期的不完整性必然對(duì)家庭教育帶來(lái)負(fù)面影響。一般而言，除了隔代養(yǎng)育之外，父母一方(多為母親)的養(yǎng)育模式在留守家庭中也占了一定的比例，也就是說(shuō)，父親角色發(fā)揮不足的占比較大，父職缺失的問(wèn)題已經(jīng)多有討論，我們不再作過(guò)多分析。但可以肯定的是，在傳統(tǒng)社會(huì)中，孝文化的教育多由男性長(zhǎng)者通過(guò)訓(xùn)誡、祭祖、掃墓等形式潛移默化地完成對(duì)族中男性的孝文化教育。現(xiàn)代社會(huì)中，這些傳遞孝道傳統(tǒng)的式微，無(wú)論是父親或母親在家庭中長(zhǎng)期缺位，都將給留守的一方增加更多的家庭負(fù)擔(dān)，從而難以很好地履行父母教育兒女的職責(zé)，再加上社會(huì)環(huán)境的變化，獨(dú)生子女政策等因素的影響，重視書(shū)本學(xué)習(xí)、溺愛(ài)、放養(yǎng)等育兒模式取代了嚴(yán)格的家庭禮儀、家規(guī)祖訓(xùn)等內(nèi)容，各種因素綜合起來(lái)，讓本該是孝文化最佳的自然傳承空間——家庭，在孝道教育方面的功能被弱化甚至是扭曲了。

3.鄉(xiāng)村公共輿論的失效。本文著重關(guān)注農(nóng)村的孝道問(wèn)題，因此，我們必須注意農(nóng)村的特殊之處。費(fèi)孝通所說(shuō)的“長(zhǎng)老權(quán)力”在今天的中國(guó)已經(jīng)基本瓦解，農(nóng)村的原子化已經(jīng)成為鄉(xiāng)村的普遍狀態(tài)，每一個(gè)人、每一個(gè)家庭的獨(dú)立性都是前所未有的，盡管熟人社會(huì)依然是鄉(xiāng)村的特性，但現(xiàn)代文明的諸多要素也不斷地在鄉(xiāng)村傳播，影響著人們的日常生活。其中，在熟人社會(huì)中，村莊的公共輿論所發(fā)揮的作用并不亞于今天的網(wǎng)絡(luò)輿情制造出的某種力量。在大多數(shù)村民固守村莊的時(shí)代，子女的不孝行為將會(huì)給個(gè)人的生活帶來(lái)諸多的不便，村民茶余飯后的“閑話”會(huì)匯集成“淹死人的唾沫”，讓不孝子女在村落的集體生活中無(wú)法抬頭，再加上長(zhǎng)者面對(duì)面的指責(zé)，以及村民之間互動(dòng)交往都會(huì)把不孝子女置于一個(gè)村莊公共輿論的風(fēng)口浪尖上，這種輿論對(duì)個(gè)體產(chǎn)生的制約力隨著人口流動(dòng)的加劇和人們價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變，正在失去其影響力。學(xué)者楊華在對(duì)河南某地進(jìn)行調(diào)研后發(fā)現(xiàn)：“人們不再把道德性越軌當(dāng)成大事……子輩不孝成了家庭內(nèi)部的私事。村莊或家族社會(huì)結(jié)構(gòu)的收縮、松散，盡管綱常、倫理還存在，但已經(jīng)沒(méi)有了之前家族和村莊結(jié)構(gòu)的硬性約束，擺脫了籠罩在個(gè)體頭上的外在束縛?！盵13]村莊公共輿論的失效為老人的贍養(yǎng)減少了一道屏障，而家族的瓦解以及村干部權(quán)威的下降，同樣無(wú)法對(duì)不孝子女產(chǎn)生威懾。

4.法律途徑的局限。賀雪峰在對(duì)中國(guó)農(nóng)村進(jìn)行了大量調(diào)查后發(fā)現(xiàn)：“當(dāng)前中國(guó)農(nóng)村已經(jīng)出現(xiàn)了相當(dāng)普遍的子女不愿意贍養(yǎng)父母，甚至年邁的父母被子女趕出家門的情況……這個(gè)時(shí)候，農(nóng)民對(duì)更加現(xiàn)代的以保障個(gè)人權(quán)利為基礎(chǔ)的法律就有了現(xiàn)實(shí)的需要，但接受這種轉(zhuǎn)變也一定會(huì)是一個(gè)痛苦的過(guò)程。”[14]賀雪峰認(rèn)為，在孝道衰落的時(shí)代人們渴望通過(guò)法律來(lái)保障自己的合法權(quán)利。這符合現(xiàn)代社會(huì)的特征，法治應(yīng)該成為每一個(gè)公民維護(hù)權(quán)利的首要選擇。然而，一個(gè)不可忽視的現(xiàn)實(shí)是，一旦通過(guò)對(duì)簿公堂獲得了司法的支持，現(xiàn)實(shí)中可能將父母置于更加不利的處境，雙方關(guān)系也因此更加緊張。盡管法院的裁決結(jié)果保護(hù)了老人的合法權(quán)利，但孝文化還是一種情感存在，如果不孝子女不是真正從思想觀念上轉(zhuǎn)變，那么，司法判決可能存在執(zhí)行難的問(wèn)題，即使子女迫于法律的約束而履行贍養(yǎng)義務(wù)，也可能演變成為一種形式上的盡孝，缺乏真誠(chéng)的情感交流溝通，徒有贍養(yǎng)的形式。由此可以看出，法律的確可以保護(hù)個(gè)人合法權(quán)利不受侵害，但在以親情為基礎(chǔ)的孝道文化上，顯示了自身的局限和無(wú)奈。

四、孝文化的未來(lái)出路

如今重拾孝文化這一話題，對(duì)于學(xué)界和現(xiàn)實(shí)社會(huì)而言并不新鮮，卻異常沉重。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！薄袄衔崂稀币呀?jīng)成為問(wèn)題，何談“以及人之老”？但不可否認(rèn)，孝文化式微的同時(shí)，仍有深厚的社會(huì)基礎(chǔ)，無(wú)論是從傳統(tǒng)文化的傳承角度，還是從對(duì)不良風(fēng)氣的移風(fēng)易俗看，我們?nèi)孕枰獓?yán)肅面對(duì)這一問(wèn)題，它既關(guān)系著傳統(tǒng)道德倫理的延續(xù)，又關(guān)系著現(xiàn)代文明的建立，因此，從根本上說(shuō)，我們還是希望為這一植入到中華民族文化基因中的孝文化尋找一個(gè)光明的未來(lái)。

1.從國(guó)之孝向民之孝。中國(guó)古代不少皇帝都宣稱“以孝治天下”，大約從漢惠帝開(kāi)始，多位皇帝的謚號(hào)前被加上“孝”字，如孝惠帝、孝武帝等。到了東漢時(shí)期，察舉科目中有“孝廉”之目?；实鄣倪@種思想必然表現(xiàn)在他們的施政行為中，表彰孝道成為古代帝王的一項(xiàng)重要職責(zé)，無(wú)論是史書(shū)記載還是留存至今的文物古跡上，都可以看到皇帝對(duì)此問(wèn)題的熱衷，因“孝”而在史書(shū)上留名的文臣武將、孝義烈婦、士人鄉(xiāng)紳不勝枚舉，孝是治國(guó)思想，是政治手段。而在民間，孝也從帝王的孝治轉(zhuǎn)變成民之孝行，并相沿成俗，其中最著名的莫過(guò)于元代郭居敬將前代孝行故事加以精選，編成了流傳至今、褒貶不一的《二十四孝》，又有人在此基礎(chǔ)上插圖形成《二十四孝圖》?！爸翁煜隆敝靶ⅰ蹦耸且环N事君與事父類同的邏輯，夾帶著帝王的私欲，屬于一種公共性政治要求，但也反映了孝的公共性特征，因此，當(dāng)不孝招致公共權(quán)力對(duì)不孝之子的懲罰時(shí)，它的公共規(guī)范性就延伸到一般民眾身上。今天，雖然國(guó)家話語(yǔ)中，比如社會(huì)主義核心價(jià)值觀并未明確對(duì)孝道的提倡，但從領(lǐng)導(dǎo)人的言行中所傳遞的信息到各種政令文件的表述以及以推進(jìn)社會(huì)文明為職責(zé)的官方機(jī)構(gòu)的政策措施中都可以看到，國(guó)之孝已經(jīng)從對(duì)君之順從轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)國(guó)家文明進(jìn)程的推動(dòng)，從君王之統(tǒng)治思想轉(zhuǎn)變?yōu)樯钊朊癖娋袷澜绲男袨闇?zhǔn)則。當(dāng)然，民之孝更向前延伸則不純粹是一個(gè)民俗、民風(fēng)的問(wèn)題，而是公民基本道德規(guī)范的長(zhǎng)期培育。從這個(gè)意義上說(shuō)，國(guó)之孝與民之孝已經(jīng)發(fā)生了內(nèi)涵上的變化，國(guó)家對(duì)孝的倡導(dǎo)指向的是民對(duì)孝的積極響應(yīng)和履行，民對(duì)孝的再確認(rèn)和切實(shí)履行則重構(gòu)了家文化，這種變化最終應(yīng)該是兩者的合二為一，即家國(guó)天下。

2.從禮之孝向法之孝。《孝經(jīng)?廣要道》說(shuō)：“教民親愛(ài)，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌?！盵8]可見(jiàn)，孝悌是推行教化的重要內(nèi)容。前文論及，國(guó)之孝推行下去即是以“禮”的面目出現(xiàn)，而民之孝推廣開(kāi)來(lái)，則成為俗，禮俗交織，成為維系中國(guó)社會(huì)公共生活的重要法則。除此之外，為了產(chǎn)生威懾力和實(shí)效性，“孝”還被上升到“法”的高度，這樣一來(lái)，孝不僅成為硬性約束，不容有違，還是孝道實(shí)行的強(qiáng)制保障。早在先秦時(shí)期就有“不孝”罪?！吨芏Y·大司徒》中有 “以鄉(xiāng)八刑糾萬(wàn)民”，“八刑”中首刑就是“不孝之刑”。秦漢以降，國(guó)家立法更是將各種“不孝”內(nèi)容具體化、法典化。孝道之所以能夠在中國(guó)古代社會(huì)深入人心，并延續(xù)傳承至今，即使中間經(jīng)歷了很多的跌宕起伏，但其最終還是成為中華民族的文化傳統(tǒng)。關(guān)鍵在于，除了家庭、宗族的禮制約束，還有國(guó)家法律的強(qiáng)制懲戒，以及樹(shù)碑立傳、懸匾建坊、封賞旌表等方式的正面引導(dǎo)，從而構(gòu)成一個(gè)維護(hù)孝道的“系統(tǒng)工程”。這些舉措，用今天的眼光審視，我們不能否認(rèn)其歷史局限性或者說(shuō)其消極的一面，同時(shí)也應(yīng)該看到其值得借鑒的一面。孝道弘揚(yáng)，人心再造，禮與法是迥然不同的路徑，以禮化人可以上升為文明，以法約束、懲戒，似乎可以保護(hù)弱勢(shì)的老人，但失去了親情、人情，有可能南轅北轍，所以，一味強(qiáng)調(diào)法的力量，法的現(xiàn)代性，卻無(wú)法真正解決孝文化斷裂、瓦解的危機(jī)。因此，禮之孝與法之孝并非是由此至彼的單向路徑，偏禮輕法，不符合現(xiàn)代文明方向，偏法輕禮，親情的柔軟與法律的剛硬勢(shì)必沖突。唯有禮法互融同構(gòu)，才是更符合中國(guó)實(shí)際的正途。寄希望于法的健全帶來(lái)孝文化實(shí)踐的一勞永逸只能作為一種現(xiàn)代性的追求，而不能作為解決孝道式微的不二選擇。

3.從傳統(tǒng)之孝向現(xiàn)代之孝。傳統(tǒng)之孝為何？現(xiàn)代之孝何謂？有學(xué)者認(rèn)為是從“順從之孝”向“互愛(ài)之情”轉(zhuǎn)變[11]。孝道之所以在今日中國(guó)仍然是一個(gè)話題，就在于傳統(tǒng)的慣性在現(xiàn)代社會(huì)的進(jìn)程中仍然具有強(qiáng)大的影響力?，F(xiàn)代之孝只是互愛(ài)嗎？傳統(tǒng)之孝就沒(méi)有互愛(ài)嗎？顯然邏輯上是不通的，因此，傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝存在一個(gè)轉(zhuǎn)化，但也不是由此及彼，傳統(tǒng)之孝中有可取之處，現(xiàn)代之孝也不意味著對(duì)傳統(tǒng)之孝的全部顛覆。今天孝道淪喪的根本原因仍然是“傳統(tǒng)”與現(xiàn)代的沖突，傳統(tǒng)并沒(méi)有完全消失，現(xiàn)代文明仍未完全成為全社會(huì)的行為準(zhǔn)則。新舊交織，也就是我們常說(shuō)的社會(huì)轉(zhuǎn)型，這是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，伴隨著這一過(guò)程的是人們觀念的轉(zhuǎn)變以及行為方式進(jìn)而是價(jià)值觀念的改變。毫無(wú)疑問(wèn)，從不平等的等級(jí)制向平等、民主的社會(huì)轉(zhuǎn)型中，孝文化所隱含的不平等必須改變，但平等的父母子女關(guān)系是建立在法律意義上，而非整個(gè)共處時(shí)空的絕對(duì)平等，實(shí)際上從子女的幼年和父母的老年，這兩個(gè)時(shí)段是無(wú)法真正做到平等，所以個(gè)體化的成長(zhǎng)不是把平等絕對(duì)化。傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝是時(shí)間的區(qū)分，而非本質(zhì)意義的區(qū)分，其相通之處在于子女對(duì)晚年父母的一種出自本心的意愿與情感。

總之，無(wú)論是作為治國(guó)思想之孝還是民俗文化之孝，也無(wú)論是禮之孝還是法之孝，更毋庸說(shuō)傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝，只是角度的不同，真正的目的是落實(shí)到實(shí)踐之孝。因此，需要強(qiáng)調(diào)和引起重視的是，國(guó)家的倡導(dǎo)、政策、措施，最后都是引導(dǎo)民眾來(lái)踐行孝道，但如何把“要”和“愿”之間的間隙拉近，其可行與有效的路徑還是要讓孝文化重新獲得民眾的認(rèn)同與履行。從這個(gè)意義上說(shuō)，繼承、傳遞、弘揚(yáng)、踐行孝文化還必須有一個(gè)堅(jiān)定的民間立場(chǎng)。特別是民間詮釋孝道和教化孝道的傳統(tǒng)應(yīng)該重視，李光庭《鄉(xiāng)言解頤》卷四物部上“新年十事”里說(shuō)：“掃舍之后，便貼年畫(huà)，稚子之戲耳。然如《孝順圖》《莊稼忙》，令小兒看之，為之解說(shuō)，未嘗非養(yǎng)正之一端也?！盵15]這是一種自然的家庭孝文化教育，對(duì)于成年群體而言，挖掘、利用更合乎人性和民眾趣味的民間孝文化資源，才能真正讓孝文化的觀念走進(jìn)民眾的內(nèi)心深處。例如，戲曲《墻頭記》，民間故事《一袋石子》，河南墜子《老來(lái)難》《報(bào)娘恩》等深入人心的民間文藝形式遠(yuǎn)比以移風(fēng)易俗之名推行的各種評(píng)比和借助媒介的宣傳活動(dòng)更能打動(dòng)人心。而孝道，說(shuō)到底還是人心的問(wèn)題，是個(gè)人德性、品行的問(wèn)題。人心的再造，德性的養(yǎng)成，品行的培育，需要的是持續(xù)不斷的浸潤(rùn)、熏陶，日久方能產(chǎn)生實(shí)效。國(guó)家力量對(duì)此更多的是進(jìn)行一種倡導(dǎo)、呼吁、引導(dǎo)，營(yíng)造孝的社會(huì)氛圍，強(qiáng)制性的舉措對(duì)私德的干預(yù)可能既缺少法律依據(jù)，也難以奏效；把希望完全寄托于公民法律意識(shí)的提升和法律手段的解決，在中國(guó)的國(guó)情下則可能會(huì)讓孝文化陷入更加尷尬的境地。

五、結(jié) 語(yǔ)

在當(dāng)前大力實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，文化振興也是題中之義，孝文化的社會(huì)基礎(chǔ)在鄉(xiāng)村，薄弱之地也在鄉(xiāng)村，如何通過(guò)鄉(xiāng)村文化的振興，弘揚(yáng)孝道，激活鄉(xiāng)土社會(huì)的孝文化傳統(tǒng)是一個(gè)比較沉重的話題。隨著鄉(xiāng)村養(yǎng)老服務(wù)水平日益提升，人口流動(dòng)常態(tài)化，居家養(yǎng)老的比例逐步下降，社會(huì)養(yǎng)老的比重不斷上升，子女對(duì)孝文化的繼承和實(shí)踐不能僅僅停留在孝葬方面，而是更多地體現(xiàn)在孝養(yǎng)、孝醫(yī)上。這不僅是一個(gè)文化的問(wèn)題，還是一個(gè)發(fā)展的問(wèn)題，更是一個(gè)事關(guān)廣大農(nóng)民的重大民生問(wèn)題。在每一個(gè)生命走向終點(diǎn)的過(guò)程中，生命質(zhì)量的高低很大程度上取決于細(xì)致入微的孝道實(shí)踐。制度的配套支撐要比提高子女的盡孝意愿更容易實(shí)現(xiàn)，因此，孝文化的未來(lái)不能滿足于制度政策的制定，關(guān)鍵在于以怎樣的方式深深植入現(xiàn)代人的精神世界中，成為全社會(huì)的價(jià)值追求。