汪 為，余在海

(安徽師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

托拉西首次把“意識形態(tài)”概念引入西方哲學(xué)史，目的是創(chuàng)立“關(guān)于觀念的科學(xué)”，但他共和主義的政治立場，忤逆了獨裁政治家拿破侖，托拉西的“意識形態(tài)”成為拿破侖攻擊的對象，被貶低為虛假的脫離生活實際的否定性概念。而關(guān)于馬克思“意識形態(tài)”概念爭議的一個焦點問題就是：馬克思在使用“意識形態(tài)”概念時，是像拿破侖一樣，完全從否定的意義上來理解的，還是延續(xù)了托拉西作為觀念科學(xué)的原初含義，又或者是對二者既保留又超越。

一、馬克思關(guān)于“意識形態(tài)”概念的虛假性的論述

西方學(xué)者曼海姆、喬治·拉倫等人認(rèn)為，馬克思使用“意識形態(tài)”概念就是為了進(jìn)行意識形態(tài)批判，國內(nèi)同樣有學(xué)者持有類似觀點①。誠然，馬克思最初在使用“意識形態(tài)”這一概念時，是用來“闡明我們的見解與德國哲學(xué)的意識形態(tài)的見解的對立”[1]，從這一點上看，他似乎更傾向拿破侖的態(tài)度，對意識形態(tài)采取否定的、批判的態(tài)度。但與拿破侖不同的是，馬克思并沒有直接否定“意識形態(tài)”概念本身，而是認(rèn)為只有當(dāng)“意識形態(tài)”作為哲學(xué)范疇和上層建筑時才展現(xiàn)出其虛假性。

(一)“意識形態(tài)”作為哲學(xué)范疇的虛假性 當(dāng)“意識形態(tài)”作為一個哲學(xué)范疇時，馬克思強(qiáng)調(diào)其虛假性不是說概念本身是錯誤的，而是指責(zé)其顛倒性，“如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣。”[2]29。那么“為什么玄想家使一切本末倒置”？因為虛假的“意識形態(tài)”是一種歷史唯心主義的認(rèn)識方式，意識形態(tài)家們不可能厘清思維與存在、觀念與現(xiàn)實的真正關(guān)系，他們總是把思維和觀念置于首要的位置，甚至用觀念演化出現(xiàn)實?！耙庾R形態(tài)”的顛倒性也導(dǎo)致其呈現(xiàn)出神秘性和保守性，因為從純粹思維出發(fā)創(chuàng)造的意識形態(tài)必然要訴諸神秘的外觀和永恒的真理來維系。

意識形態(tài)的這種虛假性在哲學(xué)和宗教中表現(xiàn)得最為明顯，因為哲學(xué)和宗教這兩種意識形式離生產(chǎn)生活最遠(yuǎn)，好像同現(xiàn)實世界是無關(guān)的。而哲學(xué)和宗教總是交匯在一起，顛倒的“意識形態(tài)”就潛藏在其中，柏拉圖把它稱作“理念王國”，到中世紀(jì)變形成為奧古斯丁的“上帝之城”，這種交匯最后有了一個“頂點和結(jié)果”，就是黑格爾哲學(xué)。馬克思對意識形態(tài)虛假性的批判是以黑格爾哲學(xué)為切入口的，首先，馬克思指出了黑格爾哲學(xué)的顛倒性，黑格爾哲學(xué)的出發(fā)點是“絕對精神”，自然界是絕對精神外化的產(chǎn)物，人類是這種精神的有意識或無意識的承擔(dān)者，黑格爾哲學(xué)把自然界和人僅僅視為精神或觀念運動中的一個抽象的環(huán)節(jié)，完全顛倒了主客之間的關(guān)系。這種顛倒的內(nèi)容在現(xiàn)實中找不到盛放自己的“容器”，它必然要依托某種神秘的外觀，黑格爾的哲學(xué)具有濃厚的神秘主義傾向。馬克思指出:“思辨哲學(xué)，特別是黑格爾哲學(xué)認(rèn)為：一切問題，要能夠給以回答，就必須把它們從正常的人類理智的形式變?yōu)樗急胬硇缘男问?，并把現(xiàn)實的問題變?yōu)樗急娴膯栴}?！盵3]這意味著，黑格爾哲學(xué)認(rèn)為，任何問題我們都不能現(xiàn)實地得到答案，而要通過神秘的思辨體系去尋求。最后，黑格爾把腦海中建構(gòu)起來的思辨內(nèi)容視作永恒的真理，他宣布對絕對觀念的認(rèn)識在自己的哲學(xué)中就已經(jīng)達(dá)到，這樣所有他全部思辨的內(nèi)容就可以被視作“絕對真理”，哲學(xué)的認(rèn)識也無需再前進(jìn)一步。

黑格爾哲學(xué)的顛倒性、神秘性、保守性代表了整個舊意識形態(tài)的特點，意識形態(tài)家們總是從觀念出發(fā)，依靠觀念的演繹形成自己的學(xué)說，最后把這種學(xué)說視作永恒不變的。但“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”[4]。所以這種意識形態(tài)的邏輯起點就是顛倒的，并且整個意識形態(tài)的運動發(fā)生在純粹的思維中的，只能是虛假的或表面的運動，意識形態(tài)家們這樣創(chuàng)造出來的意識形態(tài)必然是虛假的。

(二)“意識形態(tài)”作為上層建筑的虛假性 馬克思通過哲學(xué)批判揭示了認(rèn)識論層面上意識形態(tài)的虛假性，但意識形態(tài)的虛假性不應(yīng)簡單理解為全都是意識形態(tài)家們空想出來的，因為那樣它就是一觸即潰的，根本不可能成為長久支配人們思想的精神力量。馬克思進(jìn)一步闡明了意識形態(tài)虛假性產(chǎn)生的根源：“如果這些個人的現(xiàn)實關(guān)系的有意識的表現(xiàn)是虛幻的，如果他們在自己的觀念中把自己的現(xiàn)實顛倒過來，那么這又是由他們狹隘的物質(zhì)活動方式以及由此而來的他們狹隘的社會關(guān)系造成的?！盵5]151馬克思指出了意識形態(tài)的虛假性根源于歷史和階級局限性，狹隘的物質(zhì)生活方式制約了意識形態(tài)家們的觀念，使他們自覺或不自覺地做出了種種虛假的論斷。

起初這些論斷還只存在于意識形態(tài)家們的腦?；蚴菚?，主要表現(xiàn)在法律思想、經(jīng)濟(jì)思想兩種意識形式中，這兩種意識形式以最直接的方式反映經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，它們之間也以最密切的關(guān)系相互影響。馬克思在批判資產(chǎn)階級的意識形態(tài)時，直接把矛頭對向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以及與之配套的法的思想。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中，馬克思指出：古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家只能片面地從資產(chǎn)階級的視角在資產(chǎn)階級的局限中考察經(jīng)濟(jì)生活，他們先驗地認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式是有史以來最好的生產(chǎn)方式，他們看不到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的實質(zhì)。然后“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們把人們的社會生產(chǎn)關(guān)系和受這些關(guān)系支配的物所獲得的規(guī)定性看作物的自然屬性，這種粗俗的唯物主義，是一種同樣粗俗的唯心主義，甚至是一種拜物教，它把社會關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物，從而使物神秘化”[6]。而這種神秘化的“物”在每個時代的表現(xiàn)都是同一的，因此，他們掩蓋了不同社會形態(tài)的歷史差異性，將資本主義視為永恒的制度。資產(chǎn)階級的法學(xué)家在闡述法律思想時也與此類似，總是把法律和統(tǒng)治階級分離開，使法律獨立化、神圣化，并把它們描繪成支配著整個社會的最高統(tǒng)治力量，仿佛資產(chǎn)階級的法律一但失去效力，整個社會就會崩潰。

當(dāng)它們成為剝削階級的統(tǒng)治工具，成為上層建筑的一部分發(fā)揮著社會功能，其虛假性就現(xiàn)實地表現(xiàn)出來了。意識形態(tài)作為上層建筑總是為統(tǒng)治階級服務(wù)的，意識形態(tài)是統(tǒng)治階級占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！盵2]52每個剝削階級在其作為革命階級的時候，其階級利益與廣大人民的利益是沒有沖突的，甚至在某些方面是一致的，這時意識形態(tài)是“共同利益的幻想，起初這種幻想是真實的”。然而一但這個階級取得物質(zhì)力量的統(tǒng)治，其特殊的階級利益勢必會和人民的利益相悖。這時他們的階級意識勢必與社會意識產(chǎn)生沖突，意識形態(tài)的階級性是客觀存在的，但這又是剝削階級不愿意承認(rèn)的，他們總是把自己的階級利益說成是社會普遍利益。隨著人們的生產(chǎn)生活不斷地發(fā)展和變化，局限的意識形態(tài)必然會與現(xiàn)實形成巨大的反差，這時的意識形態(tài)不過是統(tǒng)治階級給民眾的虛假幻想。

二、馬克思關(guān)于“意識形態(tài)”概念的科學(xué)性的論述

同樣，有許多學(xué)者認(rèn)為，馬克思的“意識形態(tài)”不僅僅是一個否定的概念，同時還保留著托拉西的本初含義，即“關(guān)于觀念的科學(xué)”②，并且進(jìn)一步論述了意識形態(tài)與科學(xué)性的關(guān)系③。托拉西的“科學(xué)”是指通過感覺經(jīng)驗的實證去研究認(rèn)識的起源、界限和認(rèn)識的可靠程度，馬克思對科學(xué)的理解完全不同，他認(rèn)為“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方”。科學(xué)的意識形態(tài)應(yīng)當(dāng)?shù)饺说默F(xiàn)實生活中去尋求。

(一)“意識形態(tài)”科學(xué)性的標(biāo)準(zhǔn) 我們已經(jīng)看到，像費爾巴哈式的簡單顛倒并不能賦予意識形態(tài)科學(xué)性。因為生產(chǎn)資料私有制的社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是虛假的意識形態(tài)賴以生存的土壤，不跳出私有制的框架進(jìn)行的意識形態(tài)批判，終究是不徹底的，虛假的意識仍會卷土重來?？茖W(xué)的意識形態(tài)必須有一個完全不同于舊意識形態(tài)的地方，就是其立論不能局限于某個特定的社會形態(tài)，而是要基于全部的社會形態(tài)。這樣一來，科學(xué)的意識形態(tài)反映的就不僅僅是某種特定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而是整個人類物質(zhì)生產(chǎn)活動及其交往的規(guī)律。

為了避免與自己批判的對象相混淆，馬克思和恩格斯將自己的學(xué)說稱為“我們用來與意識形態(tài)對照的抽象”[2]52，這種學(xué)說實際上就是馬克思和恩格斯的“意識形態(tài)”。馬克思深刻揭示了生產(chǎn)力和交往形式的關(guān)系。首先，交往是生產(chǎn)的前提，“生產(chǎn)本身是以個人之間的交往為前提的”，交往的擴(kuò)大，是生產(chǎn)力的擴(kuò)大的必不可少的調(diào)劑。而“這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”，在不同的社會形態(tài)中，交往的形式各不相同。其次，交往形式中的物質(zhì)交往形式就是市民社會，“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會”[2]40，這個“市民社會”具有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的含義，但不是特指某個社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。最后，生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾運動是社會發(fā)展進(jìn)步的動力，“交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊的交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達(dá)生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于更進(jìn)步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替；新的交往形式又會變成桎梏并為別的交往形式所代替”[2]81，因此，“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的沖突”[2]83。舊意識形態(tài)反映的是一個時代的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而馬克思的“意識形態(tài)”是對生產(chǎn)力和交往形式矛盾運動規(guī)律的闡明，它跳出了舊意識形態(tài)的局限。因為任何某種特定的社會形態(tài)和社會制度都不可能是永恒的，但生產(chǎn)力的發(fā)展是永不停息的，交往形式也隨之不斷改變。馬克思主義誕生于資本主義社會，但它并不僅僅反映資本主義社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，它揭示了人類生產(chǎn)活動的內(nèi)在矛盾，并把這種矛盾作為自己存在的根據(jù)。

列寧說過：“任何科學(xué)的意識形態(tài)(例如不同于宗教的意識形態(tài))都和客觀真理、絕對自然相符合，這是無條件的?！盵7]作為一種科學(xué)的意識形態(tài)，馬克思主義是建立在人類社會生產(chǎn)活動矛盾及其運動變化規(guī)律上的，它指明了生產(chǎn)力的發(fā)展動力、發(fā)展規(guī)律、前進(jìn)方向。馬克思主義在整體上把握物質(zhì)生產(chǎn)活動及其交往的真正規(guī)律，并以這種規(guī)律作為自己存在的基礎(chǔ)，這是任何一種舊意識形態(tài)都不能做得到的，正是這樣才使馬克思主義真正成為科學(xué)的意識形態(tài)。

(二)“意識形態(tài)”的科學(xué)性實現(xiàn) 虛假意識形態(tài)是在物質(zhì)上占統(tǒng)治地位的剝削階級的思想，破解意識形態(tài)的虛假性靠“批判的武器”是做不到的，只有摧毀虛假意識形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)，推翻統(tǒng)治階級，才能揚棄虛假意識形態(tài)。實現(xiàn)意識形態(tài)的科學(xué)性的手段只有革命，“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能建立社會的新基礎(chǔ)。”[2]78但是過去一切革命都沒有產(chǎn)生科學(xué)的意識形態(tài)，因為“過去的一切革命的占有都是有限制的；各個人的自主活動受到有局限性的生產(chǎn)工具和有局限的交往的束縛，他們所占有的是這種有局限性的生產(chǎn)工具，因此他們只是達(dá)到了新的局限性”[2]76。他們局限的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了其不可能超越自身的階級局限性，在推翻舊統(tǒng)治階級后自己又成為了新的剝削階級，這時，他們的思想又成為了新的虛假意識形態(tài)?？茖W(xué)意識形態(tài)的真正實現(xiàn)要依靠徹底的革命，即無產(chǎn)階級革命，為什么無產(chǎn)階級革命是徹底的呢？

一方面，無產(chǎn)階級革命是要廢除私有制的頂點，即資本主義，從而廢除整個私有制?！皬氐椎纳鐣锩峭?jīng)濟(jì)發(fā)展的一定歷史條件聯(lián)系著的；這些條件是社會革命的前提?！盵8]338首先，徹底的革命在生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平時才可能發(fā)生，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力比過去一切時代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵8]405資本主義大工業(yè)對自然力的利用，對機(jī)器的使用，創(chuàng)造了前所未有的生產(chǎn)力。無產(chǎn)階級是伴隨著資本主義工業(yè)產(chǎn)生的，無產(chǎn)階級生活在生產(chǎn)力最發(fā)達(dá)的時代。同時“只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式這兩個要素互相矛盾的時候，這種革命才有可能”[5]541。資本主義的不斷發(fā)展，生產(chǎn)力將巨大到一切生產(chǎn)資料私有制的生產(chǎn)關(guān)系都不能適應(yīng)的程度；也就是說，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系容納不下它所創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力，從而成為生產(chǎn)力繼續(xù)發(fā)展的阻礙。資本主義社會的基本矛盾，即生產(chǎn)的社會性和生產(chǎn)資料的資本主義占有形式之間的矛盾不斷激化，無產(chǎn)階級最直接地感受著矛盾激化給生活帶來的痛苦，從而能夠意識到破除現(xiàn)有私有制生產(chǎn)關(guān)系的必要性。另一方面，無產(chǎn)階級是這樣一個階級，他們完全不同于過去的一切剝削階級的階級。他們發(fā)動革命不僅僅為了本階級的利益，而且是為了社會普遍的利益，并且，他們本階級的利益與社會普遍的利益始終是同一的。無產(chǎn)階級的極端惡劣的生活條件，是私有制社會導(dǎo)致的必然結(jié)果。無產(chǎn)階級的貧困，不只是體現(xiàn)了階級的貧困，而且反映了私有制社會造成的人民的普遍貧困；同樣，無產(chǎn)階級的訴求，不只是體現(xiàn)了階級的訴求，而且是社會的普遍訴求。這個訴求就是消滅一切剝削和階級差別，無產(chǎn)階級“如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進(jìn)行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來”[5]257。無產(chǎn)階級革命是社會普遍利益的代表，只有它的革命才是真正徹底的革命。

在進(jìn)行徹底革命的過程中，無產(chǎn)階級推翻了虛假意識形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)，消除了虛假的意識形態(tài)，同時形成了自己的意識形態(tài)。這種意識形態(tài)建立在真正共同利益基礎(chǔ)上的，始終正確地反映著物質(zhì)生產(chǎn)活動及其交往的真正規(guī)律，無產(chǎn)階級的意識形態(tài)必然是科學(xué)的意識形態(tài)。

三、維護(hù)社會主義社會意識形態(tài)的科學(xué)性

在當(dāng)代中國，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民已經(jīng)完成了無產(chǎn)階級革命，取得了國家政權(quán)，建成了社會主義社會。但在社會主義社會中，意識形態(tài)仍然具有復(fù)雜性。作為總體的社會主義社會意識形態(tài)，其中既包含了科學(xué)的無產(chǎn)階級意識形態(tài)即社會主義意識形態(tài)，也包含了種種虛假的意識形態(tài)，如舊社會殘留下來的意識形態(tài)、外國勢力入侵的意識形態(tài)，這就為我們維護(hù)好意識形態(tài)的科學(xué)性提出了挑戰(zhàn)。

(一)堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心 馬克思告訴我們，虛假的意識形態(tài)產(chǎn)生的根源是“虛假的”物質(zhì)基礎(chǔ)，是不可能通過單純的批判就可以加以克服的，只有從根本上摧毀虛假的意識形態(tài)寄生的落后的物質(zhì)基礎(chǔ)，才能最終消滅它們。

因此，社會主義社會意識形態(tài)想要具有科學(xué)性，就要建立在先進(jìn)的發(fā)達(dá)的物質(zhì)基礎(chǔ)上?！叭蟾脑臁蓖瓿珊?，十一屆三中全會之前，國內(nèi)的生產(chǎn)力水平很低，但黨的工作中心一直在階級斗爭上，十分重視意識形態(tài)領(lǐng)域里的階級斗爭，甚至在一段時期把這種斗爭無限擴(kuò)大化。歷史證明，這種把意識形態(tài)斗爭中心化的做法，不僅不能維護(hù)社會主義社會意識形態(tài)的科學(xué)性，反而會造就了諸多虛假的意識形態(tài)。十一屆三中全會把黨的工作中心放到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來，要求解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，從根本上糾正了把意識形態(tài)斗爭中心化的錯誤，為建設(shè)真正科學(xué)的意識形態(tài)指明了方向。要維護(hù)好意識形態(tài)的科學(xué)性，不是把意識形態(tài)放在首要地位，而是要堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，這不僅是馬克思主義告訴我們的基本原理，也是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政總結(jié)出來的重要歷史經(jīng)驗。

在全國宣傳思想工作會議上的重要講話中，習(xí)近平總書記首先講述的不是如何開展意識形態(tài)工作，而是強(qiáng)調(diào)：“黨的十一屆三中全會以來，我們黨始終堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，集中精力把經(jīng)濟(jì)建設(shè)搞上去、把人民生活搞上去。只要國內(nèi)外大勢沒有發(fā)生根本變化，堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心就不能也不應(yīng)該改變。這是堅持黨的基本路線100年不動搖的根本要求，也是解決當(dāng)代中國一切問題的根本要求?！盵9]因為意識形態(tài)工作做得再好，人民的生活水平?jīng)]有得到提高，所有的宣傳只會淪為空話，意識形態(tài)也只能淪為虛假的精神慰藉。想要維護(hù)好社會主義社會意識形態(tài)的科學(xué)性，就是要建設(shè)好社會主義經(jīng)濟(jì)，發(fā)展社會主義意識形態(tài)。一方面，建設(shè)好社會主義經(jīng)濟(jì)，可以消滅舊社會殘留下來的意識形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)，從而消滅舊意識形態(tài)本身。另一方面，建設(shè)好社會主義經(jīng)濟(jì)，可以抵御外來虛假意識形態(tài)的頻頻入侵。在1989年，我們遭遇了最嚴(yán)重的一次虛假意識形態(tài)入侵，但為什么這個難關(guān)我們能夠闖過去？“就是因為我們搞了改革開放，促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人民的生活得到了改善”[10]，人民認(rèn)識到了社會主義的優(yōu)越性，從而自覺地?fù)碜o(hù)社會主義意識形態(tài)。

(二)重視開展意識形態(tài)工作 堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，是解決當(dāng)代中國一切問題的根本路徑，但這不意味著經(jīng)濟(jì)建設(shè)可以直接地解決一切問題。馬克思指出，意識形態(tài)具有相對獨立性，經(jīng)濟(jì)發(fā)展對它的改變有一定的滯后性，同時它還可以反過來影響經(jīng)濟(jì)發(fā)展。在當(dāng)代中國，意識形態(tài)既可以是服務(wù)于社會主義建設(shè)的，也可以與社會主義發(fā)展背道而馳。我國現(xiàn)階段，中國特色社會主義進(jìn)入新時代，對內(nèi)改革進(jìn)入深水區(qū)，對外開放的大門越開越大，各種社會矛盾和問題更加復(fù)雜，人民的思想領(lǐng)域發(fā)生了空前深刻的變化。思想領(lǐng)域出現(xiàn)了不可忽視的問題，一些落后腐朽的虛假意識形態(tài)沉渣泛起，資產(chǎn)階級自由化思想隨著資本的輸入侵蝕著社會主義思想。東歐劇變和蘇聯(lián)解體的教訓(xùn)告訴我們，在社會主義建設(shè)的過程中，如果虛假的意識形態(tài)突破了思想防線，其他領(lǐng)域也會受到其影響，一個政權(quán)被顛覆的開端往往是意識形態(tài)領(lǐng)域失守。因此，習(xí)近平指出：“意識形態(tài)工作是黨的一項極端重要的工作”[9]。

當(dāng)然，開展意識形態(tài)工作不是要“用詞句來反對詞句”，而是要維護(hù)好社會主義社會意識形態(tài)的科學(xué)性，從而使意識形態(tài)自覺地服務(wù)于社會主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。首先，要鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，發(fā)揮馬克思主義意識形態(tài)的辯護(hù)功能。所謂意識形態(tài)服務(wù)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，就是要在思想上維護(hù)我們的道路、理論、制度、文化。當(dāng)代中國實行的是中國特色社會主義市場經(jīng)濟(jì)，這與一切傳統(tǒng)的社會主義計劃經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代的西方市場經(jīng)濟(jì)完全不同，這種經(jīng)濟(jì)體制需要一個更強(qiáng)大的理論武器為它辯護(hù)，能做到這一點的只有馬克思主義。馬克思主義是以科學(xué)社會主義為核心的思想體系，它指明了社會主義代替資本主義和最后實現(xiàn)共產(chǎn)主義的歷史前進(jìn)方向。同時馬克思主義是與時俱進(jìn)的學(xué)說，能根據(jù)社會主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)情況，提出合時宜的新論斷。其次，要增強(qiáng)人民群眾對社會主義意識形態(tài)認(rèn)同，使科學(xué)的意識形態(tài)成為社會普遍的精神力量。社會主義的建設(shè)是要依靠人民的，社會主義意識形態(tài)也是要服務(wù)于人民的。我們的意識形態(tài)工作就是要“豐富人民精神世界，增強(qiáng)人民精神力量，滿足人民精神需求”，人民認(rèn)同與否是我們意識形態(tài)工作開展好壞的檢驗標(biāo)準(zhǔn)。人民發(fā)自內(nèi)心對社會主義意識形態(tài)認(rèn)可了，在進(jìn)行社會主義建設(shè)時就會心往一處想，勁往一處使。

注釋：

①參閱喬治·拉倫：《馬克思主義與意識形態(tài)：馬克思主義意識形態(tài)論研究》，張秀琴譯，北京師范大學(xué)出版社，2013，第54頁；曼海姆:《意識形態(tài)與烏托邦》，黎鳴等譯，商務(wù)印書館，2000，第72頁；張秀琴:《馬克思意識形態(tài)批判的向度和問題域》，《河南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第1期。

②參閱吳勝鋒:《馬克思意識形態(tài)概念辨析——基于<德意志意識形態(tài)>文本的解讀》，《馬克思主義研究》2016年第6期。作者從馬克思意識形態(tài)概念的思想發(fā)生史、《德意志意識形態(tài)》的文本考察、馬克思主義自身的意識形態(tài)地位三個方面論證了馬克思承認(rèn)關(guān)于觀念科學(xué)的意識形態(tài)概念。

③徐海波.“意識形態(tài)”與科學(xué)性[J].學(xué)術(shù)界,2002(92).