崔 燕

（1.內(nèi)蒙古民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，內(nèi)蒙古 通遼 028001；2.吉林大學(xué) 文學(xué)院，吉林 長春 130015）

一、引言

區(qū)域文化遺產(chǎn)是特定歷史條件和文化背景下，在特定區(qū)域內(nèi)形成、發(fā)展和傳承的文化財(cái)富，是人類文化多樣性的重要組成部分。隨著全球化進(jìn)程的加速，各國之間的文化交流日趨頻繁，人類文化受到一體化、單一化挑戰(zhàn)，區(qū)域文化面臨消失威脅。作為區(qū)域性文化遺產(chǎn)典型代表的內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兼具民族性和地域特征，其內(nèi)涵豐富，種類繁多，具有悠久的歷史和文化傳承價(jià)值，包括以口頭傳說和表述為主的蒙語誦經(jīng)，傳統(tǒng)手工藝技能蒙古族毛紡織及搟制技藝，表演藝術(shù)類的科爾沁敘事民歌等，均是中華民族文化的重要組成部分，這些獨(dú)特的民族文化遺產(chǎn)見證了民族文化特有的發(fā)展軌跡。因而，重視內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)、文化內(nèi)涵的凝練與提升，對于區(qū)域文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、搶救與衍生開發(fā)均有著重要意義。

目前，不容忽視的情況是，內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化傳承與傳播過程中面臨著現(xiàn)實(shí)困境和傳承危機(jī)，主要是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳、弘揚(yáng)力度不夠，某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人出現(xiàn)斷代等問題。正視這些問題，深入分析影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、傳播以及創(chuàng)新發(fā)展的關(guān)鍵因素，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長遠(yuǎn)保護(hù)與傳承至關(guān)重要。以往的學(xué)術(shù)研究中，學(xué)者的研究集中在針對某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展的案例研究和田野調(diào)查，比如對科爾沁左翼中旗傳統(tǒng)民間文學(xué)、蒙古族長篇敘事民歌《嘎達(dá)梅林》的歷史記憶研究，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)開發(fā)探索以及遺產(chǎn)價(jià)值評估等，這種研究方式可以對某一類型文化遺產(chǎn)提出針對性的保護(hù)措施和創(chuàng)新發(fā)展方式。但是，個(gè)案研究具有一定局限性，即無法展示內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨的共性問題，無法提供非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全貌和系統(tǒng)性梳理。基于此情況，本研究以內(nèi)蒙古自治區(qū)第一批至第七批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目傳承人為樣本，分析其傳承過程中遇到的問題，尋找解決對策，以期為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、開發(fā)、利用提供參考。

二、文化、空間和歷史維度下的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃厚的草原文化特征，是生活在草原地區(qū)的“先民、部落、民族共同創(chuàng)造的與草原環(huán)境相適應(yīng)的、以崇尚自然為根本特質(zhì)的生態(tài)文化[1]”的非物質(zhì)形式的遺存。草原環(huán)境和地域文化體現(xiàn)出內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性特征，體現(xiàn)出獨(dú)特的空間維度，表明該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域范圍為內(nèi)蒙古自治區(qū)境內(nèi)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征反映了生活在內(nèi)蒙古地區(qū)的先民的生活習(xí)慣、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式等?？臻g體現(xiàn)和人的生活環(huán)境的互動(dòng)是其區(qū)別于其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本內(nèi)核。隸屬于時(shí)間范疇的歷史維度是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心維度。歷史上流傳下來的包含著先民智慧和生活習(xí)慣、文化信息的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以多樣的形式被再創(chuàng)造，并為廣大群眾持續(xù)認(rèn)同，既是民族文化的見證，也是特定時(shí)空范疇內(nèi)民族歷史的展示。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是北方游牧民族游牧、狩獵、貿(mào)易和耕作等獨(dú)特生產(chǎn)生活方式的見證，蘊(yùn)含著古代先民的精神信仰、價(jià)值觀、生活智慧、與自然的互動(dòng)和生活方式的變遷，通過想象與幻想對自然現(xiàn)象的解讀，在漫長的歷史長河中逐漸沉淀積累并以非物質(zhì)文明成果的形式保留至今。

國家級(jí)非遺名錄將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為十一個(gè)門類，分別為民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗。經(jīng)概括，內(nèi)蒙古的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為四大類，即民間文學(xué)類，民間表演藝術(shù)類，民間風(fēng)俗類，民間傳統(tǒng)手工技能類。民間文學(xué)類可細(xì)化為神話、詩歌、民間故事、祝贊詞等，如2017年內(nèi)蒙古自治區(qū)批準(zhǔn)了第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共計(jì)140項(xiàng)，其中阿魯科爾沁旗、鄂爾多斯市的祝贊詞，呼和浩特市的王昭君傳說等屬于該類；民間表演藝術(shù)類，包括民間音樂、舞蹈、戲曲、民歌等子類，典型代表如2017年內(nèi)蒙古自治區(qū)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通遼市的科爾沁敘事民歌，武川縣、烏拉特前旗、杭錦后旗的爬山調(diào)，以及筷子舞、頂碗舞、達(dá)斡爾族魯日格勒舞等，藝術(shù)形式豐富多樣；民間風(fēng)俗類，如禮俗、民間醫(yī)藥、信仰等屬于該類型，典型代表有烏拉特前旗蒙醫(yī)色布蘇療術(shù)，通遼市蒙醫(yī)烏拉灸術(shù)等；民間傳統(tǒng)手工技能類，包括傳統(tǒng)手工藝品制作、民間美術(shù)和民間體育競技活動(dòng)等，如東烏珠穆沁旗、阿魯科爾沁旗傳統(tǒng)技藝蒙古族勒勒車制作技藝，鄂倫春自治旗的鄂倫春首批制作技藝、極具民族特色的額濟(jì)納旗的蒙古族駝具制作工藝等[2]。第一批到第六批內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)門類，其中民俗類項(xiàng)目占比最高，共有122項(xiàng)，占比25.05%，該門類在第一、二、三批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)門類項(xiàng)目數(shù)量分別高于同批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其他門類項(xiàng)目數(shù)量。第四批次開始，該門類項(xiàng)目數(shù)量略有下降，傳統(tǒng)技藝類項(xiàng)目數(shù)量有所上升，總計(jì)占比21.56%。第六批內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，民間表演藝術(shù)類共計(jì)占比18.89%。由此可看出，盡管近幾批民間風(fēng)俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量有所下降，但風(fēng)俗類仍然在內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總數(shù)中占比最大。民俗類非遺往往是某一地域或群體的標(biāo)志性文化事象[3]，具有群眾性和典型文化、空間和歷史維度特征，體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“強(qiáng)調(diào)活態(tài)傳承”的特征。

由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在結(jié)構(gòu)形態(tài)上是活態(tài)流變的，需要某種載體呈現(xiàn)和表達(dá)，因此作為創(chuàng)造主體的“人”在非遺的傳承過程中發(fā)揮著重要作用，通過“人”的經(jīng)驗(yàn)、技藝和精神世代相傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往更注重“人”的行為。

三、內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨傳承人困境

（一）非遺“保護(hù)”與傳承人“保護(hù)”

“活態(tài)傳承”是非遺得以保存的最大保障[4]。近幾年，文物保護(hù)部門加大了對內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和扶持力度，采用錄制視頻、音頻等多媒體方式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行數(shù)字化改造。雖然這些方式能夠有效對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行記錄和保存，但是在現(xiàn)實(shí)中仍面臨某些問題，因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的，只有在特定情境下才能被信息接受者理解、接受和傳播，同時(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的文化背景和文化環(huán)境因素，需要置于“當(dāng)?shù)匚幕奶囟▓鼍爸?，與當(dāng)?shù)厝嘶顒?dòng)、心理、情感[5]”聯(lián)系在一起。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人通過傳習(xí)活動(dòng)進(jìn)而掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)和精湛技藝。2019年頒布實(shí)施的《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的責(zé)任與義務(wù)進(jìn)行了規(guī)定，同時(shí)也規(guī)定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人具有的權(quán)益和可獲得的支持。非遺傳承人概念具有兩方面內(nèi)涵，一方面通過師徒或家族傳承的方式成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝的繼承人，具有延續(xù)和發(fā)展某項(xiàng)非遺項(xiàng)目的技藝和能力。另一方面，非遺傳承人需要通過專家審核評議，才能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法定傳承人。有學(xué)者認(rèn)為，傳承人職能包括傳承民族歷史知識(shí)的職能、傳承傳統(tǒng)工藝技術(shù)的職能、傳承傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)的職能和傳承民族精神與傳統(tǒng)道德的職能[6]。以烏拉特蒙語誦經(jīng)為例，烏拉特蒙語誦經(jīng)是指用蒙古語進(jìn)行藏傳佛教誦經(jīng)。20世紀(jì)90年代，由梅力更召傳承的烏拉特蒙語誦經(jīng)已被列入內(nèi)蒙古自治區(qū)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。其起源地與傳承寺院——梅力更召寺廟是目前已知的全世界唯一一座用蒙語誦經(jīng)的寺廟，已經(jīng)有300余年歷史。蒙語誦經(jīng)通過語言為媒介進(jìn)行傳承，離不開傳承者的口傳心授，蒙語韻律誦經(jīng)是一種特有的民族文化現(xiàn)象，是通過誦經(jīng)形成的民眾信仰儀式和民俗活動(dòng)。目前，梅力更召正面臨傳承斷代危機(jī)，能夠唱誦蒙古語經(jīng)文者不足10人，且年齡偏大，盡管寺廟已經(jīng)通過錄音等方式搶錄了部分蒙語誦經(jīng)錄音資料，但是由于人員流失嚴(yán)重，蒙語誦經(jīng)仍然到了瀕臨失傳的邊緣。不僅僅是蒙語誦經(jīng)，內(nèi)蒙古自治區(qū)一些其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也面臨斷代危機(jī)。根據(jù)表1數(shù)據(jù)，2015年到2019年共計(jì)有21項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危項(xiàng)目，其中傳統(tǒng)音樂類占比最高，超過了50%。僅2015年就有5項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目面臨瀕危境地，分別為巴德瑪（長調(diào)）、扎格達(dá)蘇榮（長調(diào)）、芒來（潮爾道-多聲部民歌）、布林（馬頭琴音樂）、孟伊達(dá)嗎（四胡音樂）。長調(diào)作為內(nèi)蒙古自治區(qū)民間口頭傳承文化，基本是通過口傳心授的方式以家庭、師徒或血緣方式傳承[7]，表演者的背景、參與方式、表演行為甚至是表演場合都會(huì)影響長調(diào)的演出。其相對應(yīng)的物質(zhì)部分“樂譜和歌詞”少有文字記載，與之相比，傳統(tǒng)美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有國家級(jí)瀕危文化遺產(chǎn)搶救項(xiàng)目。與傳統(tǒng)美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種表演藝術(shù)，依賴人的表演“行為”和表演“形式”，重視突出表演者的主體地位，而“與之相關(guān)聯(lián)的物質(zhì)”部分并非主要部分。隨著時(shí)間的推移和歷史、習(xí)俗等因素的變化，其自身也會(huì)發(fā)生相應(yīng)變化，使其兼具空間和歷史雙重維度特征。因此，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，不能僅僅保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容，還應(yīng)對傳承人進(jìn)行保護(hù)和研究。

表1 內(nèi)蒙古自治區(qū)國家級(jí)瀕危文化遺產(chǎn)搶救項(xiàng)目數(shù)量

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人人數(shù)不足

2007年起，我國分批公布了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單，通過各地推薦、申報(bào)、專家評審等方式，各地政府文化主管部門確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。2008年，內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳公布了首批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單，共計(jì)十個(gè)大類208人。2009年公布了第二批傳承人名單。截至2021年2月共計(jì)公布了七批名單，共計(jì)1088人。

“項(xiàng)目代表性傳承人”是從眾多非遺傳承人中遴選出來的，最有資格代表非遺項(xiàng)目的傳承人[8]。因此，了解內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承狀況，有必要對其現(xiàn)狀進(jìn)行梳理和調(diào)查。本研究選取2008年10月至2021年2月內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承名單為研究對象（詳見表2），通過傳承人數(shù)量，非遺類型，傳承人年齡分布、民族、性別、職務(wù)等，分析內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非遺傳承人面臨的問題。

表2 內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非遺傳承人

目前，傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人數(shù)量最多，共計(jì)204人，占全部非遺項(xiàng)目傳承人18.89%；其次為民俗類，共計(jì)有196位傳承人，占比18.15%；排名第三的為傳統(tǒng)技藝類，該項(xiàng)目傳承人數(shù)量為193人，占全部傳承人人數(shù)的17.87%，以上三項(xiàng)合計(jì)占比54.91%，超過了全部非遺傳承人的半數(shù)。經(jīng)過對比非遺項(xiàng)目和非遺項(xiàng)目傳承人數(shù)量發(fā)現(xiàn)，非遺項(xiàng)目數(shù)量略低于非遺項(xiàng)目代表性傳承人數(shù)量，民俗類和傳統(tǒng)技藝類非遺項(xiàng)目數(shù)量大約是傳承人人數(shù)的70%左右。除傳統(tǒng)音樂類非遺項(xiàng)目，其他非遺項(xiàng)目數(shù)量大約是傳承人數(shù)量的50%左右。傳統(tǒng)音樂類非遺項(xiàng)目數(shù)量與傳承人人數(shù)比值約為1：3。某類目下非遺項(xiàng)目數(shù)量與傳承人人數(shù)比例越接近，說明該類目下的非遺項(xiàng)目代表性傳承人越少。也就是說，除傳統(tǒng)音樂類，其他門類非遺項(xiàng)目傳承人平均人數(shù)甚至不足兩人。傳承人總體數(shù)量并不樂觀。

（三）非遺項(xiàng)目傳承人人口特征分析

本研究依據(jù)所獲得數(shù)據(jù)，對內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人進(jìn)行人口特征描述性統(tǒng)計(jì)分析，包括性別、民族、年齡、從藝年限和申報(bào)單位（見表3）。

表3 樣本人口統(tǒng)計(jì)特征

從非遺項(xiàng)目傳承人性別分布情況看，七批非遺代表性傳承人中，男性725人，約占樣本總量的66.6%，女性363人，約占樣本總量的33.4%?？梢钥闯?，在非遺項(xiàng)目傳承過程中，男性占優(yōu)勢，女性參與非遺項(xiàng)目的程度不高。這與中國傳統(tǒng)社會(huì)分工有關(guān)，非遺項(xiàng)目來源于民俗活動(dòng)，在傳統(tǒng)社會(huì)，民俗活動(dòng)和社會(huì)生活息息相關(guān)，如傳統(tǒng)音樂、戲曲、體育項(xiàng)目等。中國古代社會(huì)有按照性別分配民俗活動(dòng)個(gè)體分工的傳統(tǒng)，將個(gè)體按照性別歸納到不同的民俗傳承中。因此，這些活動(dòng)在傳承過程中體現(xiàn)出性別差異。造成非遺項(xiàng)目傳承性別差異的原因是，非遺項(xiàng)目傳承人主要考慮個(gè)體傳承，對性別差異的考量較少，未能考慮對女性非遺傳承者的針對性保護(hù)。

從民族構(gòu)成分析，蒙古族傳承人為755人，占總量的69.4%，是內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人的主要群體；其次為漢族，208人，占比為19.1%；達(dá)斡爾、鄂倫春等其他民族傳承人人數(shù)比例較為接近。該結(jié)果與內(nèi)蒙古自治區(qū)的民族構(gòu)成相符。

從年齡構(gòu)成上看，傳承人老齡化趨勢明顯。根據(jù)世界衛(wèi)生組織老年人劃分定義，60-74歲的老人有436人，占比40.1%，是內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人的主要力量；其次為45-59歲年齡群體，占比38.1%。七批傳承人中，60歲以上傳承人占比為59.3%；44歲以下的傳承人僅28人，占比為2.6%，傳承人呈現(xiàn)明顯老齡化趨勢。非遺傳承是“活態(tài)”的，人的因素是保證傳承順利進(jìn)行的重要因素，這種情況下，傳承的延續(xù)性極有可能出現(xiàn)危機(jī)。

從藝年限方面，第5批傳承人名單開始統(tǒng)計(jì)從藝年限。大部分傳承人從藝超過25年，其中從藝36-50年的傳承人最多，共214人，占比40.9%；其次為從藝26-35年和51年以上的傳承人，占比分別為28.5%和20.7%，從藝年限越長，傳承人在非遺傳承實(shí)踐活動(dòng)中的參與度越高，對非遺傳承本質(zhì)和內(nèi)涵的理解越豐富，就越有利于傳承活動(dòng)順利開展。

最后應(yīng)關(guān)注的是申報(bào)單位。申報(bào)單位可看作是非遺傳承的保護(hù)主體，即負(fù)有保護(hù)責(zé)任、從事非遺保護(hù)工作的組織。從相關(guān)數(shù)據(jù)中可看出，文化館（站）、群眾藝術(shù)館、博物館和非遺保護(hù)中心成為非遺代表性項(xiàng)目傳承人申報(bào)的主要機(jī)構(gòu)，共計(jì)申報(bào)602人，占比55.3%，其申報(bào)的傳承人超過全體傳承人的半數(shù)。文化館、非遺保護(hù)中心等作為文化事業(yè)機(jī)構(gòu)，承擔(dān)繁榮群眾文化的作用，擔(dān)負(fù)著非遺宣傳、教育、項(xiàng)目培訓(xùn)和理論研究等工作。其余申報(bào)單位來源較分散，如非遺項(xiàng)目協(xié)會(huì)、研究會(huì)、企業(yè)單位、社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)等都成為非遺代表性項(xiàng)目傳承人申報(bào)單位，研究對象比例較為接近，申報(bào)人數(shù)較少，一定程度反映了保護(hù)主體沒有充分發(fā)揮自身優(yōu)勢和作用。

綜上所述，根據(jù)研究對象人口特征描述性統(tǒng)計(jì)結(jié)果，內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人群體中，男性傳承人多于女性，民族分布以蒙古族為主，傳承人年齡分布呈現(xiàn)老齡化趨勢，傳承人普遍從藝時(shí)間較長，文化館、非遺研究中心是非遺申報(bào)的主要單位。

（四）不同非遺項(xiàng)目傳承人人口特征比較

通過交叉分析，可以判斷不同非遺項(xiàng)目之間人口特征差異，對非遺項(xiàng)目傳承人危機(jī)進(jìn)行進(jìn)一步分析發(fā)現(xiàn)，前文提及的非遺項(xiàng)目男性傳承人在數(shù)量上更具優(yōu)勢。依據(jù)表3可知，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技門類男性傳承人數(shù)量明顯多于女性傳承人數(shù)量，達(dá)到88.7%，其次為曲藝和民間文學(xué)類，男性傳承人數(shù)量均超過8成（82.9%和82.4%），女性傳承人比例分別為17.1%和17.6%。除傳統(tǒng)美術(shù)門類（女性傳承人比例為56.8%），其他門類男性傳承人數(shù)量皆高于女性傳承人（X2＝70.901，df＝9，p＜.001）。分析其原因，不同性別的傳承人具有行為差異，女性的性格特征和生活方式使其對技藝的理解更加貼近生活，家庭中的慶?；顒?dòng)和居家飲食等都由女性操持，如非遺項(xiàng)目蒙古族刺繡（烏蘭毛都刺繡）、蒙古族民間剪紙等與生活息息相關(guān)的項(xiàng)目女性占有優(yōu)勢，需要體力的傳統(tǒng)技藝如蒙古族馬具制作技藝、蒙古族傳統(tǒng)牛角弓制作技藝等，男性傳承人具有先天優(yōu)勢。也就是說并不是所有門類男性傳承人數(shù)量都占有優(yōu)勢。因此，應(yīng)根據(jù)不同門類非遺項(xiàng)目特征制定相應(yīng)傳承人保護(hù)措施。

年齡分布方面，傳統(tǒng)舞蹈類年齡差異最大，60歲以上傳承者的數(shù)量超過了8成（占比80.6%）；其次為民俗、民間音樂和民間文學(xué)類，60歲以上傳承人數(shù)量皆高于59歲及以下傳承人數(shù)量（63.2%-67.9%），傳統(tǒng)戲劇，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技和傳統(tǒng)技藝門類60歲以上傳承人數(shù)量與59歲及以下傳承人數(shù)量較為接近。傳統(tǒng)醫(yī)藥和傳統(tǒng)美術(shù)門類傳承人數(shù)量呈現(xiàn)不同趨勢，低年齡組人數(shù)超過高年齡組人數(shù)，占比分別達(dá)到了63.9%和55.3%（X2＝48.622，df＝9，p＜.001）。分析其原因，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺傳承人大部分來源于醫(yī)院等工作崗位，其在日常工作中積累和傳承了與非遺相關(guān)的工作經(jīng)驗(yàn)，在實(shí)踐中有較高的參與度。而傳統(tǒng)美術(shù)的非遺項(xiàng)目，如唐卡、木雕、面塑、刺繡和書法等，與日常生活聯(lián)系較為緊密，有可能通過家庭內(nèi)部的熏陶開展“自然傳承”。

四、結(jié)論與建議

（一）加強(qiáng)對女性非遺傳承人的保護(hù)

通過分析發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)美術(shù)類非遺門類沒有國家級(jí)瀕危文化遺產(chǎn)搶救項(xiàng)目，對人口特征的分析表明，該門類傳承人年齡結(jié)構(gòu)以59歲及以下人口為主，女性傳承人比例高于男性。分析其原因，傳統(tǒng)美術(shù)類型的非遺項(xiàng)目大部分來源于生活，而女性的家庭角色促使其可以在日常生活中潛移默化地進(jìn)行“自然傳承”，這種傳承過程持續(xù)時(shí)間較長，效果更好，傳承鏈條更為穩(wěn)定。因此，在非遺傳承過程中應(yīng)突出“性別保護(hù)”理念，使更多的女性成為非遺項(xiàng)目傳承的積極參與者。

值得注意的是，女性非遺傳承人面臨著更大的社會(huì)和生活壓力，其處境比男性傳承人更為復(fù)雜。女性傳承人更容易受到家庭角色影響，如女性在家庭中的角色定位可能會(huì)制約女性傳承人的非遺實(shí)踐活動(dòng)。如果家庭成員不能支持女性傳承人走出家庭，那么其對非遺實(shí)踐的參與程度會(huì)大幅減少。因此，對非遺傳承人的保護(hù)應(yīng)從提升女性傳承人的數(shù)量開始，在性別差異較少的門類，如民間音樂、民間舞蹈、民俗等門類中增加女性傳承人的數(shù)量，給予女性傳承人公平參與的機(jī)會(huì)。通過社區(qū)交流、培訓(xùn)等活動(dòng)方式提升女性非遺傳承人的參與度和主觀能動(dòng)性。通過政策支持和構(gòu)建社會(huì)文化環(huán)境的方式為女性非遺傳承人營造傳承空間。

（二）非遺產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)化

非遺項(xiàng)目的產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)化有利于優(yōu)化非遺傳承人年齡結(jié)構(gòu)，將非遺傳承教育由繼承傳承向產(chǎn)業(yè)化和就業(yè)教育方向轉(zhuǎn)化，可緩解非遺項(xiàng)目的年齡斷代危機(jī)。由于技術(shù)流失，年輕人不愿意傳承非遺技術(shù)，由此帶來的傳承鏈斷裂為非遺保護(hù)帶來了困難。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目具有一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，才能吸引更多的年輕人參與其中，一方面非遺為其帶來了新的就業(yè)機(jī)會(huì)，促進(jìn)非遺的良性傳承；另一方面年輕人主動(dòng)尋求新的非遺傳承方式可以促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承效果的整體提升。與現(xiàn)代工業(yè)化的加工模式相比較，非遺項(xiàng)目更多來源于家庭手工業(yè)者，多是小規(guī)模生產(chǎn)經(jīng)營，對市場的把控能力較弱。因此，政府以及相關(guān)部門應(yīng)給予相應(yīng)傾斜援助，制定產(chǎn)業(yè)發(fā)展政策，促進(jìn)非遺傳承人的就業(yè)，完善非遺項(xiàng)目相關(guān)配套設(shè)施，鼓勵(lì)民眾參與，提供培訓(xùn)機(jī)會(huì)等。目前非遺門類的產(chǎn)業(yè)化往往集中于非遺產(chǎn)品本身，如非遺手工制品、醫(yī)藥等，對于物質(zhì)材料搭載較少的民俗、舞蹈、曲藝等非遺門類產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程并不明顯，該門類的非遺年齡斷代更為突出。對此可嘗試采取融合、跨門類等方式將非遺傳統(tǒng)的表現(xiàn)手法與現(xiàn)代不同領(lǐng)域相結(jié)合，進(jìn)一步促進(jìn)非遺項(xiàng)目的良性發(fā)展。如非遺舞蹈門類可以嘗試在非遺項(xiàng)目中融入現(xiàn)代數(shù)字化舞臺(tái)技術(shù)，與傳統(tǒng)的非遺表現(xiàn)形式相結(jié)合，以開放和包容的心態(tài)應(yīng)對非遺傳承的應(yīng)用，為非遺項(xiàng)目的持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造條件。

（三）充分發(fā)揮申報(bào)單位優(yōu)勢

《內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》規(guī)定，申報(bào)單位制定并實(shí)施非遺項(xiàng)目保護(hù)計(jì)劃并為非遺傳承人活動(dòng)提供必要場所。換言之，申報(bào)單位是非遺傳承人保護(hù)的重要機(jī)構(gòu)，根據(jù)本文研究結(jié)果可知，專職非遺保護(hù)單位是非遺保護(hù)單位的主要類型，部分申報(bào)單位同時(shí)保護(hù)多個(gè)非遺內(nèi)容。不同的非遺項(xiàng)目都有自己獨(dú)特的保護(hù)和傳承方式，由于保護(hù)單位不同，資金投入和保護(hù)環(huán)境、保護(hù)方式都不同，專職保護(hù)單位在非遺數(shù)據(jù)的存儲(chǔ)、歸檔、出版、展出、歷史研究、人才培養(yǎng)方面具有優(yōu)勢。而非專職保護(hù)單位在技藝傳承方面更具特色。目前非專職申報(bào)單位數(shù)量過少，不利于非遺傳承人的保護(hù)，特別是民間表演藝術(shù)類非遺類型，此類項(xiàng)目來源于民間，隨著生活方式的變化，其傳播范式窄化，在舊有的師徒或家庭傳承逐漸消失后，沒有形成新的有效的傳承機(jī)制，如果不能進(jìn)行有效的“活態(tài)”傳承，經(jīng)過數(shù)字化的加工后會(huì)逐漸成為“靜態(tài)”資料。因此，應(yīng)充分發(fā)揮非遺項(xiàng)目申報(bào)單位的差異優(yōu)勢，提升非專職申報(bào)單位數(shù)量；專職保護(hù)單位要對非專職保護(hù)單位提供幫助，如通過加大對非遺項(xiàng)目的傳播和開展相應(yīng)的傳承活動(dòng)給予政策支持，協(xié)同保護(hù)相關(guān)非遺傳承場所等，并與非專職保護(hù)單位共同建立動(dòng)態(tài)與靜態(tài)相結(jié)合且行之有效的保護(hù)與開發(fā)體系。通過以上方式，增加非遺傳承人整體數(shù)量，切實(shí)解決內(nèi)蒙古區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目傳承人數(shù)量不足以及斷代危機(jī)的問題，構(gòu)建有序且穩(wěn)固的非遺傳承鏈條。