李誠(chéng)

巴蜀本為一古代地理概念，兩地人情風(fēng)俗自古迥異。然而以岷江、長(zhǎng)江為主之豐沛水系，卻從文化上將兩地挽結(jié)一起，生生不息，古往今來(lái)，為華夏文化建構(gòu)注入不竭的生命之源。論及此源，則不能不及于古之洪水。洪水，是世界神話傳說(shuō)共同之主題。華夏傳統(tǒng)文化中，凡論及治理洪水，則不能不提及鯀、禹;在巴蜀文化中論及治理洪水，則必提及鱉靈。治巴蜀神話傳說(shuō)者皆不會(huì)忽略一基本事實(shí)：華夏族神話傳說(shuō)中幾位與治理洪水有關(guān)者，皆與巴蜀有密切關(guān)系，如共工、鯀、禹、鱉靈等;且禹與鱉靈治水傳說(shuō)皆遍及巴蜀?？梢院敛豢鋸埖卣f(shuō)，倘舍去巴蜀神話傳說(shuō)中治水者，則華夏族神話傳說(shuō)中將無(wú)洪水神話可言。因此，我懷疑華夏族那古老的洪水神話，作為華夏文化建構(gòu)重要之一環(huán)，就起源于巴蜀。如此重大命題，本文或不足厭人心，僅草此以為引玉之資，并寄念于尚未引起足夠重視之巴蜀文化。

一、巴蜀治水神話傳說(shuō)的流傳區(qū)域

欲考巴蜀神話傳說(shuō)流傳區(qū)域，不能不自鱉靈治水始。

《太平御覽》卷八百八十八引《蜀王本紀(jì)》云：“荊有一人名鱉靈。其尸亡去，荊人求之不得。鱉靈尸至蜀復(fù)生，蜀王以為相。時(shí)玉山出水，若堯之洪水。望帝不能治水，使鱉靈決玉山，民得陸處?！盵1]此所謂“玉山”，當(dāng)即《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》所說(shuō)“會(huì)有水災(zāi)，其相開明決玉壘山以除水害”[2]之“玉壘山”。不過(guò)鱉靈治水之地，卻又并不僅限于此?！端?jīng)注》卷三十三引來(lái)敏《本蜀論》云：“時(shí)巫山峽而蜀水不流，帝使鱉令鑿巫峽通水，蜀得陸處?！盵3]故有學(xué)者爭(zhēng)論鱉靈治水之所，認(rèn)為“玉”乃因與“巫”字形近而誤，當(dāng)作“巫山”;亦有學(xué)者以為“巫山在巴國(guó)之東，蜀王何能使人鑿?fù)ㄖ盵4]。實(shí)則此皆不過(guò)以歷史準(zhǔn)神話傳說(shuō)的推測(cè)之詞，正如以下所列，無(wú)論鱉靈，抑或夏禹，治水之跡在傳說(shuō)中絕非一處。倘以今之常識(shí)衡之，實(shí)難揆之以理，故不必予以坐實(shí)。治神話傳說(shuō)關(guān)注者，乃在是否有此傳說(shuō)，何以有此傳說(shuō)。上引《水經(jīng)注》并非一時(shí)誤會(huì)，其卷三十四經(jīng)文云“江水又東徑巫峽”，注云：“杜宇所鑿以通江水也”[5]，此處“杜宇”當(dāng)然指杜宇相鱉靈，蓋古書恒例，將臣下所為之事以君名記之。是鱉靈治水，在傳說(shuō)中鑿巫峽與鑿玉山乃可以并行不悖，不必取此而舍彼。

如若謂“鑿巫峽”乃疏通長(zhǎng)江，此所謂“決玉壘山”乃疏通何處呢？《水經(jīng)》卷三十三有答：“江水又東別為沱?！盵6]酈注云：“開明之所鑿也。郭景純所謂玉壘。”[7]是則傳說(shuō)中開明治水之跡又及于沱江，沱江即其所鑿長(zhǎng)江支流。由此開頭，順流而下，清嘉慶修《金堂縣志》記載云：“金堂峽，在金堂山南。相傳望帝相鱉令所鑿?！盵8]金堂峽位于金堂縣境內(nèi)西部。沱江自北而南縱貫金堂西部，峽呈S形。據(jù)傳至今金堂峽左岸炮臺(tái)山與右岸云頂山山腰各存一巨大石刻腳印，乃當(dāng)年鱉靈以雙足蹬開峽口所留。[9]而前引《金堂縣志》更有如下一段記載：“三皇灘上有廟，神像猙獰可畏，相傳祀李二郎。然他處二郎像皆白面少年，應(yīng)系訛傳也。此峽乃望帝相鱉令所鑿，事出三代，洪荒未開，故至今廟祀稱“三皇像”，或其然歟?！盵10]是長(zhǎng)江、沱江皆有鱉靈治水足跡。

又民國(guó)修《蘆山縣志》言蘆山縣有開明城，“相傳蜀開明王建”[11]。蘆山當(dāng)青衣江上流。

又《水經(jīng)注》卷三十三言南安（今四川樂(lè)山）“即蜀王開明故治”[12]。而樂(lè)山正當(dāng)大渡河、青衣江、岷江三水交匯處。

又《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》云：“僰道（今四川宜賓）有故蜀王兵闌?！盵13]“兵闌”即“兵欄”，謂兵營(yíng)之外所設(shè)置之障礙物。此“蜀王”雖未明言為何人，但既與治水相關(guān)，則此“蜀王”當(dāng)指鱉靈。而宜賓正當(dāng)金沙江、岷江匯合之處。

又《太平寰宇記》卷八十六記閬中云：“仙穴山在縣東北十里?！吨艿貓D記》云：靈山峰多雜樹，昔蜀王鱉靈帝登此，因名靈山。山東南有五女搗練石，山頂有池常清;有洞穴絕微，有一小徑通舊靈山。天寶六年敕改為仙穴山。”[14]是川北閬中亦曾有鱉靈足跡，而如上引書所言，“閬中縣，閬水迂曲經(jīng)其三面，居其中，蓋取為縣名”。而民國(guó)修《閬中縣志》則云：“鱉靈祠在縣東十里靈山上。久廢?！盵15]或許正由于神話傳說(shuō)中鱉靈治水之跡遍巴、蜀，故北宋張俞所撰《郫縣蜀叢帝新廟碑記》頗有總結(jié)之意，其言略云：“當(dāng)是時(shí)，巫山龍戰(zhàn)，崩山壅江，水逆襄陵，蜀沉于海。望帝乃命鱉靈鑿巫山，開三峽，決江、沱，通綿、洛，合漢、沔，濟(jì)荊、揚(yáng)，然后蜀得陸處，人保厥命。”[16]

且再觀禹治水之跡。禹治水曾至江州（今重慶市）、三峽，傳說(shuō)甚多，僅舉一例以見一斑：

《華陽(yáng)國(guó)志》曰：禹娶于涂山。今江州涂山帝禹之廟銘存焉。又曰：山有禹王祠及涂后祠。陶弘景《水仙賦》云：涂山石帳，天后翠幙，夏禹所以集群臣也。按《倦游錄》：三門禹廟，神儀侍衛(wèi)極肅。后殿一氈裘像，侍衛(wèi)皆胡人，云是禹婦翁。今不存。[17]

《尚書·禹貢》記載了禹治水所到之跡，亦有涉及巴蜀處：“岷山導(dǎo)江，東別為沱。”[18]又云：“岷嶓既藝，沱潛既道。”[19]不過(guò)，“沱”在前引《水經(jīng)注》中，酈注卻說(shuō)是“開明之所鑿”。此說(shuō)雖可以討論，但禹開鑿了沱江之說(shuō)卻確實(shí)存乎于典籍。

又民國(guó)修《灌縣（今都江堰市）志》載：“《吳越春秋》云：禹治水至牧德之山，見神人。曰：我有靈寶五符以役蛇龍水豹。子事畢，可秘于靈山。后龍威丈人得符獻(xiàn)之吳王闔閭。李膺《益州記》云：天皇真人授帝嚳五符文于此山牧德之臺(tái)，謂禹所至之牧德山即青城也?！薄扒喑巧健闭诮穸冀呤校航纱诉M(jìn)入成都平原。是知傳說(shuō)中李冰在此治水前，禹治水亦過(guò)此。

又《蜀中廣記》卷二十四云：“縣（今四川南部縣）東南與蓬州相接三十里為禹跡山?！吨尽吩疲河碇嗡?jīng)也。山頂平衍，有小石泉，鑿石為像，層樓覆之。宋紹興何汝賢有《禹跡山院記》?！盵20]

又民國(guó)修《閬中縣志》載有“禹跡寺”[21]，又有“禹跡山”，且云：“舊稱禹治水經(jīng)此，故名?！盵22]是皆在川北，以理推之，其所治應(yīng)為流經(jīng)閬中、南部之嘉陵江。

由此看，神話傳說(shuō)中，禹在巴蜀治水所經(jīng)歷之地乃與鱉靈可以重合而絕非風(fēng)馬牛不相及。

二、巴蜀治水神話傳說(shuō)的洪水起因

洪水神話傳說(shuō)中，洪水起因是十分重要的問(wèn)題。西方神話中洪水由上帝發(fā)動(dòng)，乃為懲戒人類邪惡與不良。中國(guó)南方少數(shù)民族中，也流傳有神向人類報(bào)復(fù)，發(fā)起洪水毀滅人類的故事。然華夏族神話中，洪水卻由天神之間爭(zhēng)奪帝位而引起?！痘茨献印ぬ煳摹吩疲骸拔粽吖补づc顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山。天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉;地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！盵23]同書《本經(jīng)》又云：“舜之時(shí)，共工振滔洪水以薄空桑?！盵24]這一神話令人聯(lián)想起流傳在今阿壩藏族羌族自治州汶川縣羌族人民中的神話故事《羌戈大戰(zhàn)》。故事說(shuō)羌人與戈基人發(fā)生了氏族之間的沖突，天神幫助羌人戰(zhàn)勝、殲滅了戈基人，然后“天神發(fā)起了滔天洪水，把呷爾布（即戈基人）發(fā)臭的尸體沖得干干凈凈，羌人就在此地安居樂(lè)業(yè)了?！盵25]兩個(gè)洪水故事都有氏族之間爭(zhēng)斗的背景，似是一個(gè)神話系統(tǒng)不同變異的兩個(gè)類型。

那么鱉靈時(shí)代的洪水是如何形成的呢？來(lái)敏《本蜀論》謂“巫山峽而蜀水不流”[26]，原因則張俞《郫縣蜀叢帝新廟碑記》謂“巫山龍戰(zhàn)，崩山壅江”[27]。所謂“巫山龍戰(zhàn)”，即龍族在此搏斗，造成巫山崩塌。這里雖然沒有揭示“龍戰(zhàn)”的雙方，但其中之一，應(yīng)即前引《淮南子》所載“共工”之流?！渡胶＝?jīng)》郭璞注引《歸藏·啟筮》云：“共工，人面蛇身朱發(fā)也。”[28]又《淮南子》高誘注亦云：“共工，天神也。人面蛇身。”[29]蛇其實(shí)即龍，那么他就是造成鯀、禹或鱉靈時(shí)代洪水的原因和罪魁禍?zhǔn)琢?。清光緒修《巫山縣志》有記載：“斬龍臺(tái)：治西南八十里錯(cuò)開峽一石特立。相傳禹王導(dǎo)水至此，一龍錯(cuò)行水道，遂斬之。故峽名‘錯(cuò)開，臺(tái)名‘?dāng)佚??！盵30]“龍錯(cuò)行”“龍戰(zhàn)”這些情節(jié)皆出現(xiàn)于禹和鱉靈治水的故事中，或非偶然。因此，傳說(shuō)中，鯀、禹和鱉靈所遭遇的洪水的起因是共同的。

三、巴蜀治水神話傳說(shuō)中的神女

清光緒修《巫山縣志》云：“泗瀼，縣西南七十里，澗水橫通大江，兩山對(duì)峙，一名錯(cuò)開峽。峽距大江五里，有斬龍臺(tái)。俗傳大禹錯(cuò)開，神女授冊(cè)，始劈三峽?！盵31]此深澗一名“泗瀼”，一名“錯(cuò)開峽”，顯然即前所引禹斬龍之所在。那么“神女授冊(cè)”又是如何呢？《太平廣記》卷五十六引前蜀杜光庭《墉城集仙錄》云：

云華夫人……名瑤姬……嘗東海游還過(guò)江上……時(shí)大禹理水駐山下，大風(fēng)卒至，崖振谷隕不可制，因與夫人相值，拜而求助。即敕侍女授禹策召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等助禹斫石疏波，決塞導(dǎo)厄，以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之顛，顧盼之際，化而為石，或倏然飛騰，散為輕云，油然而止，聚為夕雨?；蚧锡垼?yàn)橄楮Q，千態(tài)萬(wàn)狀，不可親也……因命侍女陵云華出丹玉之籍，開上清寶文以授。禹拜受而去，又得庚辰、虞余之助，遂能導(dǎo)波決川，以成其功。[32]

這一故事較之前引《巫山縣志》所載，誠(chéng)然已完全仙化了。但是巫山神女之傳說(shuō)宋玉《高唐》《神女》二賦即有之，顯然出自遠(yuǎn)古神話，又豈能因仙化而一筆抹煞？神話傳說(shuō)自有其傳播之生命力在。是南宋陸游《入蜀記》卷四有如許記載：

二十三日，過(guò)巫山凝真觀，謁妙用真人祠。真人即世所謂巫山神女也。祠正對(duì)巫山，峰巒上入霄漢，山腳直插江中，議者謂太華、衡、廬皆無(wú)此奇。然十二峰者不可悉見，所見八九峰，惟神女峰最為纖麗奇峭，宜為仙真所托。祝史云：每八月十五夜月明時(shí)，有絲竹之音往來(lái)峰頂。山猿皆鳴，達(dá)旦方漸止。廟后山半有石壇平曠。傳云夏禹見神女授符書于此。壇上觀十二峰，宛如屏障。是日天宇晴霽，四顧無(wú)纖翳，惟神女峰上有白云數(shù)片，如鸞鶴翔舞徘徊，久之不散，亦可異也。[33]

倘將陸游所記與前引《巫山縣志》相較，可謂詳略相異，卻來(lái)源相同。禹于治水過(guò)程中曾得女神幫助，乃源遠(yuǎn)流長(zhǎng)之神話傳說(shuō)。于是好事者遂有意造作。清道光修《夔州府志》載巫山縣有神女廟岣嶁碑，并云：“《縣志》：夏后自題七十七字于衡山岣嶁峰，為岣嶁碑。明國(guó)子監(jiān)沈鎰為豎碑于神女廟。”[34]是皆證明歷來(lái)確有禹治水得神女相助傳說(shuō)。那么鱉靈治水是否也曾有女神相助呢？本文前引《太平寰宇記》卷八十六記今閬中有鱉靈所登之“靈山”，“山東南有五女搗練石，山頂有池常清”。明曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷二十四又引《志》云：

一峰峭拔，介宋江嘉陵之間。上有鱉靈墓。元稹八月六日與僧如展、前松滋主簿韋戴同游碧澗寺，賦得扉字。引云：寺臨蜀江，內(nèi)有碧澗穿注兩廊，又有龍女洞，能興云雨。詩(shī)中噴字以平聲韻。詩(shī)云……他生莫忘靈山別，滿壁人名后會(huì)稀。[35]

是知靈山之上，確有鱉靈墓，亦有“五女搗練石”及“能興云雨”之“龍女洞”，是鱉靈之治水，豈亦有神女相助乎？

前亦論及傳說(shuō)中大禹治水曾經(jīng)由南部縣。而南部縣尚有“離堆山”，明曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷二十四稱其為“蜀三離堆之一”[36]，且記云唐顏真卿謫蓬州（今四川蓬安縣），在此撰并書有《磨崖記》，于唐寶應(yīng)年立碑，當(dāng)即此之地。清道光修《保寧府志》記南部縣：“磨崖碑亭在縣東南離堆山。鰲山亭在縣南跨鰲山下?！盵37]“鰲”“鱉”皆屬龜類，且與“離堆”相鄰，“跨鰲”云云當(dāng)亦屬與治水有關(guān)的神話傳說(shuō)無(wú)疑。曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷八引《方輿勝覽》云，仁壽（今四川仁壽）亦有跨鰲山：

跨鰲山上有跨鰲亭。每歲上元、重九，太守率僚屬燕其上。有石佬在山頂，歲旱，里人轉(zhuǎn)徙之，天即黯叆，雨四注。[38]

“轉(zhuǎn)徙之”，可以理解為一種祈禱的方式如中外鄉(xiāng)土之人祈雨常抬龍、舞龍之類。那么這里的石姥，當(dāng)是能呼風(fēng)喚雨之神了。正如前引《墉城集仙錄》記巫山神女 “或?yàn)橛锡?，或?yàn)橄楮Q;既化為石，又化為人”;也如陸游《入蜀記》卷四所記：“入瞿塘峽……過(guò)圣姥泉，蓋石上一罅。人大呼于旁則泉出，屢呼則屢出，可怪也?！盵39]“石姥”“圣姥”，惟可賜人雨露，即得列神女之列。如是鱉靈逗留之地，確有“五女”“龍女”“石姥”等女神出入，且皆與水有密切關(guān)系。

是無(wú)論禹之治水，或鱉靈治水，皆不離神女之助了。

不僅如此，有時(shí)候，傳說(shuō)中，女神竟將禹和鱉靈聯(lián)系在一起。民國(guó)修《什邡縣志》記什邡縣紅廟場(chǎng)有“禹母廟”，“立三楹肖禹母及大禹神像于內(nèi)”[40]。而其白廟場(chǎng)則有“龜靈廟”?！吨尽吩疲?/p>

烏龜石，治北八十余里白廟場(chǎng)上。場(chǎng)有廟曰“龜靈”。龕下有一天然生成石龜，大與圓桌相等，頭、尾、足酷肖，背上橫斜紋路甚多。其坪內(nèi)農(nóng)人常常挖出石塊大如碗者甚多，形狀紋路頗似大龜。土人相傳為大龜所產(chǎn)者，往往送存其廟。但此龜不知產(chǎn)自何時(shí)，鄉(xiāng)人但知呼其地名曰“烏龜石”，祀其神曰“龜靈”，廟神肖老姥像。

“龜靈”其實(shí)就是“鱉靈”。蜀中各地“炳靈廟”“鱉靈寺”者多有之。此處鱉靈與女神（老姥）竟成一而二，二而一之神靈。且白廟場(chǎng)、紅廟場(chǎng)遙遙相對(duì)，禹母、老姥，鱉靈、大禹相映成趣。據(jù)《什邡縣志》，所謂“禹母祠”雖清光緒七年所建，然乃“以九聯(lián)坪之祠宇基址早經(jīng)埋沒，恐后來(lái)無(wú)有知者”而建，“祠雖鄙陋而古跡賴以保存”，是什邡九聯(lián)坪自古即有禹跡及其傳說(shuō)，禹母、老姥，鱉靈、大禹于此地傳說(shuō)中缺一不可也。

四、巴蜀治水神話傳說(shuō)中的幻形

神話傳說(shuō)中，治水者往往化為非人形態(tài)，方能擔(dān)當(dāng)非常工程。以鱉靈而言，僅就其名字，似乎已經(jīng)足以說(shuō)明問(wèn)題。再以他能溯江而上，至岷山腳下方蘇醒這一點(diǎn)看，神話傳說(shuō)中，他無(wú)疑就是一只龜，因此治水方成為其特長(zhǎng)。前引民國(guó)修《什邡縣志》所載“龜靈廟”已是很好的說(shuō)明。至于鯀、禹治水神話傳說(shuō)中之幻形，則當(dāng)從鯀說(shuō)起。以其名字結(jié)構(gòu)而言，“鯀”實(shí)魚類。“鯀”字又或作“鮌”，則“玄”正龜類，古稱“玄武”即龜形。正由于鯀乃水族，故其最后結(jié)局，多言沉于羽淵。至于沉于羽淵之形態(tài)，則諸書或言化為“黃熊”，或言化為“黃能”。然以唐陸德明《左傳》音義說(shuō)最辨：

“黃熊”音“雄”，獸名。亦作“能”，如字，一音奴來(lái)反。三足鱉也。解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既為神，何妨是獸。案《說(shuō)文》及《字林》皆云：能，熊屬。足似鹿。然則能既熊屬，又為鱉類。今本作“能”者勝也。東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，斯豈鯀化為二物乎？[41]

《史記·夏本紀(jì)》唐張守節(jié)《正義》之說(shuō)亦可與陸氏說(shuō)相發(fā)明：

鯀之羽山，化為黃熊，入于羽淵?！靶堋币裟藖?lái)反，下三點(diǎn)為三足也。束皙《發(fā)蒙紀(jì)》云：“鱉三足曰熊。”[42]

由是可知，在神話傳說(shuō)中禹父鯀如鱉靈，就是一只三足龜類動(dòng)物。因而晉王嘉《拾遺記》卷二云：

堯命夏鯀治水，九載無(wú)績(jī)，鯀自沉于羽淵，化為玄魚。時(shí)揚(yáng)鬐振鱗，橫游波上，見者謂為河精。羽淵與河、海通源也，海民于羽山之中修立鯀廟，四時(shí)以致祭祀。常見玄魚與蛟龍?zhí)S而出，觀者驚而畏之。至舜命禹疏川奠岳，濟(jì)巨海則黿鼉而為梁，逾峻山則神龍而為馭。行遍日月之墟，惟不踐羽山之地，皆圣德感鮌之靈化。其事互說(shuō)，神變猶一而色狀不同。玄、魚、黃熊，四音相亂，傳寫流文，鯀字或魚邊玄也。群疑眾說(shuō)，并略記焉。[43]

應(yīng)感謝《拾遺記》“群疑眾說(shuō)，并略記焉”的態(tài)度，為后人保留了可貴的神話傳說(shuō)資料，使知確有鯀為龜鱉之說(shuō)。因此毫不奇怪，屈原《天問(wèn)》說(shuō)：“鴟龜曳銜，鯀何聽焉”[44]一語(yǔ)，雖然迄今為止，并未獲得確詁，但鯀治水與龜有關(guān)，則治《楚辭》者向來(lái)并無(wú)異議。

禹的情況較為復(fù)雜一些。傳說(shuō)中禹治水幻形，有為“熊”者，如洪興祖引?！啊痘茨稀吩唬河碇硒櫵?，通轅山，化為熊。謂涂山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲乃來(lái)。禹跳石，誤中鼓。涂山氏往，見禹方作熊，慚而去。至嵩高山下化為石?！盵45]根據(jù)以上對(duì)鯀幻形的探討，以及鯀、禹之間的關(guān)系，我懷疑禹所化“熊”可能也應(yīng)如張守節(jié)所說(shuō)，讀“來(lái)乃反”，字形則如束皙所說(shuō)“下三點(diǎn)為三足也”，實(shí)乃三足鱉。這雖然只是一種推斷，但典籍所載禹步態(tài)，似乎從側(cè)面提供了旁證?！盾髯印し窍唷吩疲骸坝硖?，湯偏”。唐楊倞注云：“《尹子》曰：禹之勞，十年不窺其家。手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過(guò)，人曰禹步?！盵46]又明董斯張《廣博物志》卷二十五引《帝王世紀(jì)》亦云：“世傳禹病偏枯，足不相過(guò)，至今巫稱禹步是也。”[47]

何謂“禹步”？后人以想象推之，皆曰乃跛行。但是既為巫所遵從，可見其源流有自，應(yīng)有一定規(guī)范。如今世鄉(xiāng)間道士、端公之流，作法時(shí)亦稱“禹步”。何謂“禹步”？其說(shuō)甚多，元陶宗儀《說(shuō)郛》卷七十四下引晉葛洪《登涉符箓》所云最為明瞭：

禹步法：正立，右足在前，左足在后，次復(fù)前右足，以左足后右足并，是一步也;次復(fù)前右足次前左足，以右足從左足并，是一步也;次復(fù)前右足，以左足從右足并，是三步也。如此，禹步之道畢矣。[48]

揆之，其法乃左、右足交替向前，而后足所邁不超前足，即所謂“足不相過(guò)”也。與跛足者行走之狀所不同者，跛足者恒先邁好足，次邁病足，故而左足病則右足恒先邁;右足病則左足恒先邁。“禹步”者，則左、右交替先邁。此正龜鱉蛙類爬行之狀。此類說(shuō)法、作法，在遠(yuǎn)古巫術(shù)時(shí)代（亦神話傳說(shuō)時(shí)代），毫不足奇。

文化尚處較原始或保留較多古風(fēng)民俗之民族在其本民族節(jié)日儀式中，尚恒有模仿與本民族生活有與關(guān)之動(dòng)物狀貌及行為之舞蹈。“足不相過(guò)”，乃后人所保留的禹神話傳說(shuō)中禹步態(tài)之記載，其理甚明，無(wú)庸多辯。

綜上所述，禹治水時(shí)幻形或亦如其父，為魚鱉之類。《拾遺記》卷二即載龜鱉助禹治水：

禹盡力溝洫，導(dǎo)引川夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負(fù)青泥于后。玄龜，河精之使者也。龜頷下有印文，皆古篆字，作九州山川之字。禹所穿鑿之處，皆以青泥封記其所，使玄龜印其上。今人聚土為界，此之遺像也。[49]

較之其父鯀“鴟龜曳銜”之簡(jiǎn)約，此段神話傳說(shuō)道龜鱉助禹治水，更為詳盡。是鯀、禹、鱉靈治水，皆以龜鱉為其幻形。

五、余論

以上通過(guò)巴蜀治水神話傳說(shuō)，我從治水區(qū)域、洪水起因、治水中的女神、治水幻形四個(gè)方面討論了鱉靈與禹（亦兼及其父鯀）的相似之處。若進(jìn)一步梳理文史及神話傳說(shuō)，將洪水神話傳說(shuō)中鱉靈作為一方，而將鯀、禹、啟作為另一方，則兩方還有更多相似之處不遑細(xì)論，茲列成下表：

上表之比較或難免惹人牽強(qiáng)之譏。但它不能不令人深思：鱉令就是鯀、禹、啟中之一？抑或其合體？傳說(shuō)中華夏族這些神或先人與巴蜀到底關(guān)系如何？《史記·五帝本紀(jì)》云：“黃帝……娶于西陵之女，是為嫘祖……生二子……其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高陽(yáng)?！薄叭羲痹诮袼拇ň硟?nèi)。因此若以為帝高陽(yáng)顓頊即蜀人，恐非妄言。太史公上述之說(shuō)自有其據(jù)，諸書皆無(wú)異言，故可信從。徐文靖《竹書紀(jì)年統(tǒng)箋》卷一云：“三十年，（高陽(yáng)）帝產(chǎn)伯鯀，居天穆之陽(yáng)?！盵50]夏祖鯀乃顓頊之后，故楚人尊崇之?！疤炷轮?yáng)”何在？郭璞注《山海經(jīng)》引《古本竹書紀(jì)年》云：“顓頊產(chǎn)伯鯀，是維若陽(yáng)，居天穆之陽(yáng)?！薄叭絷?yáng)”，即若水之北。是鯀亦生于蜀，為蜀人。

至于禹，則唐張守節(jié)《正義》引揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》云：“禹本汶山郡廣柔縣人也，生于石紐?！?/p>

禹生于蜀，亦為蜀人。

至于啟，其生地雖有爭(zhēng)議，然其父為蜀人，母為巴人，又曾受巴虎乳，且活動(dòng)于蜀?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》云：“西南海之外，赤水之南，流沙之西……此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》。”此“天穆之野”正略同于“天穆之陽(yáng)”，故啟亦由巴、蜀而起，歸宿為華夏之主。

《史記·夏本紀(jì)》起始即稱：“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也?！笔谴艘皇老嫡c巴蜀有著神秘關(guān)系，而以治水昭著于史冊(cè)和神話傳說(shuō)中之鯀、禹皆在其中。又不但中國(guó)神話傳說(shuō)中治水者在蜀地，即傳說(shuō)中造成洪水之罪魁共工似亦與蜀有關(guān)。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“祝融降于江水，生共工。”“江水”雖非盡在蜀地，然《水經(jīng)》言“江水”，始則曰“岷山在蜀郡氐道縣，大江所出”;終則曰“又東，左得青林口”[51]，依酈注在今安徽。春秋之世，今湖北以下尚為蠻夷之地，何況祝融、共工時(shí)？故共工所生“江水”，要皆不出巴、蜀、楚。巴蜀正華夏洪水神話傳說(shuō)發(fā)祥之地也。是當(dāng)鯀、禹、啟等所在部族由西部邊陲順江而下進(jìn)入中原腹地后，其神話傳說(shuō)亦隨之播遷于其他部族中，發(fā)生了新的變化，呈現(xiàn)出新的面目，被打上了新的文化烙印。傳世歷史文獻(xiàn)中所記載禹之治水等等，或即這些新的“變化”“面目”“烙印”之歷史的呈現(xiàn)?；蛞詾椋鲜鲞@一神話傳說(shuō)播遷之跡何以不可以逆流而上？換言之，巴蜀治水神話傳說(shuō)為何不可以是禹治水神話之改造、復(fù)制呢？誠(chéng)如是，則吾等首先須回答，何以唯有巴蜀之地會(huì)流傳與鯀、禹治水并行不悖之神話傳說(shuō)？其次須解釋，何以古代文獻(xiàn)中所記載諸神或祖先之出生多與巴蜀有如許神秘之關(guān)系？

正是巴蜀治水神話傳說(shuō)之遺存，使筆者受到極大啟示，意識(shí)到中國(guó)神話傳說(shuō)中鯀、禹治水發(fā)生之源頭，并進(jìn)而思考華夏上古傳說(shuō)時(shí)代文化分化融合建構(gòu)諸問(wèn)題。由此而言，盡管上述或難免狂悖之譏，但能將討論引向至此，筆者亦可略感滿意矣。

注釋：

[1]（宋）李昉等：《太平御覽》，中華書局1960年版，第3944頁(yè)。

[2][4][13]（晉）常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注》，上海古籍出版社1987年版，第118頁(yè)，第122頁(yè)，第133頁(yè)。

[3][5][6][7][12][26][51]王國(guó)維：《水經(jīng)注校》，上海人民出版社1984年版，第1045頁(yè)，第1066頁(yè)，第1038頁(yè)，第1038頁(yè)，第1045頁(yè)，第1045頁(yè)，第1108頁(yè)。

[8][10]（清）《金堂縣志》，《中國(guó)地方志集成》，巴蜀書社、江蘇古籍出版社、上海書店1992年版，第83頁(yè)，第91頁(yè)。引者按：以下凡引府、縣志者，皆出此《集成》，僅具具體《志》名及頁(yè)碼。

[9]馮廣宏：《洪水傳說(shuō)與鱉靈治水》，載李紹明、林向、徐南洲主編《巴蜀歷史·民族·考古·文化》，巴蜀書社1991年版，290頁(yè)。

[11]《蘆山縣志》，第137頁(yè)。

[14]（宋）樂(lè)史：《太平寰宇記》，《文淵閣四庫(kù)全書》，上海古籍出版社1987年影印版，第469冊(cè)，第696頁(yè)。

[15][21][22]《閬中縣志》，第669頁(yè)，第686頁(yè)，第639頁(yè)。

[16][27]（宋）袁說(shuō)友等編，趙曉蘭整理《成都文類》，中華書局2011年版，第631頁(yè)，第631頁(yè)。

[17]（明）曹學(xué)佺：《蜀中廣記》，《文淵閣四庫(kù)全書》，上海古籍出版社1987年影印版，第591冊(cè)，第206頁(yè)。

[18][19][41]（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第152頁(yè)，第150頁(yè)，第2049頁(yè)。

[20][32][33][36][38][39][43][47][48][49]《四庫(kù)全書》，第591冊(cè)第312頁(yè)，第1043冊(cè)第281—283頁(yè)，第460冊(cè)第920—921頁(yè)，第591冊(cè)第312頁(yè)，第591冊(cè)第109頁(yè)，第460冊(cè)第921頁(yè)，第1042冊(cè)第320頁(yè)，第980冊(cè)第524頁(yè)，第880冊(cè)第187頁(yè)，第1042冊(cè)第320頁(yè)。

[23][24][28][29][46][50]浙江書局匯刻本《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第1215頁(yè)，第1239頁(yè)，第1382頁(yè)，第1224頁(yè)，第295頁(yè)，第1049頁(yè)。

[25]林向：《巴蜀文化新論》，成都出版社1995年版，第242頁(yè)。引者按：故事由汶川縣文化館長(zhǎng)汪有倫先生（羌族）口述，林向先生1980年5月記錄。

[30][31]《巫山縣志》，第483頁(yè)，第314頁(yè)。

[34]《夔州府志》，第625頁(yè)。

[35]《四庫(kù)全書》，第591冊(cè)第307頁(yè)。引者按：曹學(xué)佺引元稹詩(shī)載《元氏長(zhǎng)慶集》卷十八。

[37]《保寧府志》，第103頁(yè)。

[40]《什邡縣志》，第336頁(yè)。

[42]（漢）司馬遷：《史記》，中華書局1959年版，第50頁(yè)。

[44]（宋）洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》，中華書局1983年版，第89頁(yè)。

[45]（宋）洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》，第97頁(yè)。引者按：此文乃洪氏補(bǔ)注所引，亦見于宋趙明誠(chéng)《金石錄》卷二十四。今《淮南子》傳本無(wú)此語(yǔ)。

作者：四川省人民政府文史研究館特約館員