劉玉堂 吳艷榮
與“龍”的主體是“蛇”相似,“鳳”的主體是“鳥”。河南安陽殷墟出土的殷商甲骨文中的“鳳”字,為象形文字,具備了鳥的特征,整體看上去像一只孔雀,冠、羽和長尾俱全。鳥是東夷部落的圖騰,在神話傳說中,東夷部落由少昊建立,其臣僚百官全是鳥,儼然鳥的王國,鳳凰為其做總管①,鳳即是多種鳥類的集合體。
鳳凰的誕生一直是一個(gè)眾說紛紜的話題,依據(jù)文獻(xiàn)記載,許多鳥類與其他生物都是鳳凰的原型之一,或是化作了鳳凰身形的一部分。漢代許慎《說文解字》云:“鳳,神鳥也,天老曰:鳳之象也,鴻前麐(麟)后,蛇頸魚尾,鸛顙(額)鴛思(腮),龍文龜背,燕頷雞喙,五色備舉?!碑?dāng)代學(xué)者研究認(rèn)為鳳凰家族有鳳、鸞、鹓鶵、鸑鷟、鵠、天翟、重睛鳥、鯤鵬、馬頭鳳、鹔鹴、發(fā)明、焦明、幽昌、玄鳥、踆烏、皇鳥、孟鳥、滅蒙鳥、天雞、鸛鳥等約50 種,并將鳳凰的起源歸為鶉雞類、鷹梟類、踆烏三類鳥。②亦有學(xué)者指出鳳的別名和鳳屬神鳥有皇鳥、鵬、鸑鷟、朱鳥、鹓鶵、鸞鳥及其他等。③民間藝人筆下鳳的形象可概括為:錦雞首、鸚鵡嘴、孔雀脖、鴛鴦身、大鵬翅、仙鶴足、孔雀毛、如意勝冠。
顯然,鳳凰是屬于“雜取種種,揉成一個(gè)”的生靈,雖說我們不能清晰地知道這個(gè)“揉成”的詳細(xì)過程,但可以換一個(gè)角度,即探尋鳳凰崇拜的觀念之源。如果沒有核心的信仰與觀念作為凝聚力量,怎么能雜取種種生物的特征而融成一個(gè)獨(dú)特的生靈——鳳凰呢?所幸神話傳說、考古發(fā)現(xiàn)為我們探尋鳳凰崇拜的觀念之源提供了雙重視角。
神話是民族文化因子的儲(chǔ)存,當(dāng)人們追尋民族心理、文化傳統(tǒng)、自然觀念、歷史意識(shí)、哲學(xué)宗教、文學(xué)藝術(shù)時(shí),無一例外地要上溯到神話傳說;正是這樣一種充滿虛幻色彩的話(話語)說(言說),在很長一段時(shí)間中具有不可置疑的權(quán)威性和有效性,對(duì)中國文明產(chǎn)生了不可替代的影響。④神話傳說與信仰往往有著密切的聯(lián)系,神話傳說中敘述的超自然力和事件,至少從其產(chǎn)生來說,被認(rèn)為是遠(yuǎn)古時(shí)代確曾存在和發(fā)生過。對(duì)神圣存在的虔敬和信仰,使神話傳說具有神圣的性質(zhì),往往與世俗的生活范疇分開,而與人們的宗教信仰緊密相連,甚至成為宗教信仰的有機(jī)組成部分。⑤追溯鳳凰崇拜的觀念之源,必然繞不開神話傳說。
自然崇拜是原始時(shí)期人類生活中的普遍信仰,自然崇拜中又首推太陽崇拜,殷墟卜辭即記載有商人朝迎日出、暮送日入的禮儀。中華民族的族名“華”,乃是由古文字“曄”演變而成,《說文解字》記:“曄,日光也?!?所謂華族,就是崇拜太陽和光明的民族。古人將太陽視為神靈,《禮記·郊特牲》 記載:“郊之祭也,迎長日之至也,大報(bào)天而主日也。”鄭玄注:“天之神,日為尊?!笨追f達(dá)疏:“天之諸神唯日為尊,故此祭者,日為諸神之主,故云主日也。”“天之諸神,莫大于日。祭諸神之時(shí),日居諸神之首?!鄙瞎艜r(shí)代,中國大地曾廣為流行對(duì)太陽神的崇拜,中華民族的主要圖騰標(biāo)志“龍”和“鳳”,皆是太陽神的隱喻象征⑥。
1.十日神話與日中有烏
相傳古代天上有10 個(gè)太陽,分別命名為:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。10 個(gè)天陽在湯谷扶桑居住,每天會(huì)有一個(gè)太陽照臨人間,以10 天為一輪值,即一旬?!渡胶=?jīng)·大荒東經(jīng)》:“大荒之中,有山名曰孽搖頵羝,上有扶木,柱三百里,其葉如芥。有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木。一日方至,一日方出,皆載于烏?!睘?,郭璞注:“(日)中有三足烏”,《淮南子·精神篇》云:“日中有踆烏”。⑦
在古代神話思維里,太陽被人們想象成了一個(gè)生命存在,如太陽的東升與“生”或“復(fù)生”相聯(lián)系,太陽的西落則被視為衰老與死亡。先民認(rèn)為有10 個(gè)太陽居住在海中神樹扶桑上,它們輪流升空,早上太陽升(生)于海中,晚上入(死)于海中,太陽有生也有死,依靠扶桑——宇宙樹、生命樹和大海生死循環(huán),生生不已。⑧而太陽之所以能在時(shí)空中運(yùn)行,乃“皆載于烏”。這里的烏,應(yīng)該是一種與太陽伴生的神鳥,為鳳凰的原型之一。《初學(xué)記》卷30 引《春秋元命苞》:“日中有三足烏,陽精?!庇袑W(xué)者認(rèn)為“三足烏”實(shí)際上是雄鳥雙足和生殖器的比喻性說法,日中的鳥、烏、踆、踆烏都是以男根來象征日神之精。⑨而陽之精并不是單一的,古人意識(shí)里鳳鳥、火均為陽之精,《藝文類聚》卷80 引《春秋考異郵》:“火者,陽之精也?!本?0 引《鹖冠子》 曰:“鳳,鶉火禽,陽之精也?!本?9 又引《春秋元命苞》曰:“火離為鳳?!薄兑住罚骸半x為火?!笨梢婙P鳥、火不僅為陽之精可以與太陽伴生,還可以在特殊的時(shí)空寓意中與太陽有等同置換的象征意義。
2.廣泛流傳的 “太陽鳥傳說”
遠(yuǎn)古先民相信太陽與鳥相生相息,不可分離。流傳在畬族民間的傳說《陽兆鳥》,將陽鳥與太陽密不可分的關(guān)系,以及太陽對(duì)陽鳥的依賴,描繪得淋漓盡致。而且陽鳥的英勇氣概,顯然代表著太陽本身的力量,傳說里陽鳥與太陽分為二物,精神內(nèi)涵實(shí)為一體。陽鳥與太陽,前者為后者的靈魂與象征。畬族民眾以對(duì)鳥類的崇敬,嬗化為對(duì)太陽的崇信,而對(duì)太陽的深情,又變成了對(duì)太陽式鳥類的愛戀和信奉。⑩無獨(dú)有偶,在黑龍江下游生活的赫哲人族群中亦有《三只日鳥》的神話流傳。
1.伏羲的日神形象
伏羲和女媧是漢族和某些少數(shù)民族共同尊奉的華夏始祖夫婦。何新認(rèn)為中國的原始先民曾普遍有過太陽神信仰,伏羲之“伏”即“溥”也就是“偉大”之意,而“羲”亦即“羲俄”和太陽神“羲和”是同一名號(hào)。伏羲的本名作溥曦,即偉大的“曦”神——太陽神。在漢畫像里,多見伏羲手舉日、女媧手舉月的神像,可以進(jìn)一步證明伏羲本是一位太陽神。
2.太的皋與少的皋的鳥 (鳳)神兼日神形象
太皞與少皞是古代東夷族崇拜的天神,都是太陽神。皞或作“昊”、“皓”,《爾雅·釋詁》:“晧,光也?!?《說文》:“皞,晧旰也?!倍斡癫米ⅲ骸梆╆?,謂絜白光明之貌?!碧柹咸炜?,陽光灑滿大地,天地間一片光明,所以“皞”正是指明亮的太陽光芒。
《史記·補(bǔ)三皇本紀(jì)》言太皞“風(fēng)姓”,童書業(yè)認(rèn)為,“太皞風(fēng)姓之‘風(fēng)’,即‘鳳’ (甲骨文及古書中均有證)。少皞之立,鳳鳥適至,二皞之世必相繼?!碧傄浴帮L(fēng)”為姓,暗示了太皞與鳳鳥的密切聯(lián)系。太皞作為太陽神,其形象正是鳳鳥。少皞乃太皞之后裔,《左傳·昭公十七年》 載:“我高祖少皞摯之立也,鳳鳥適至”,少皞立國,“鳳鳥適至”,正與《尸子》所載“少昊金天氏邑于窮桑,日五色,互照窮?!毕嗤?,太陽神化作五彩的鳳鳥降臨人間,佑護(hù)其在人間的子孫。鳳鳥在《山海經(jīng)》中被稱為“五彩鳥”,顯然,鳥的五彩與日的五色是一致的,五彩鳥與五色日也是相同的,鳥(鳳)正是太陽(神)的化身。從古史傳說的角度看,太皞與少皞都是東夷族古代神話傳說中的太陽神,太皞在先,少皞在后,二者通過太陽建立了“血緣”的聯(lián)系。從神話傳說的角度看,太皞與少皞的太陽神性都是通過鳥的形象展示出來的,五彩的鳳鳥是太皞的化身,而“諸鳥”則是少皞的“屬臣”。前者是幻想的產(chǎn)物,后者則是現(xiàn)實(shí)的部族。由幻想到現(xiàn)實(shí),由五彩的鳳鳥到現(xiàn)實(shí)的部族,由鳳鳥的化身到群鳥的“首領(lǐng)”,既是遠(yuǎn)古先民傳說歷史的演變,又是太陽神話中太陽神形象發(fā)展、演變的軌跡。
3.高陽的日神形象
《史記·楚世家》載:“高陽者,黃帝之孫,昌意之子也?!背朔罡哧枮橄茸?,高陽即是太陽神?!峨x騷》:“帝高陽之苗裔”之“高陽”,即高懸云天之太陽也?!邦呿溇褪歉哧柺?,也是崇拜太陽的部落?!遍L沙馬王堆三號(hào)漢墓出土的帛書《十六經(jīng)》中黃帝的別名也是高陽,而“所謂黃帝……其本意正是太陽神”,“中國古代神話中的伏羲—太昊—高陽—帝俊(帝嚳)—黃帝,都是同一個(gè)神即太陽神的別名?!?/p>
4.帝俊的鳥 (鳳)神兼日神形象
帝?。ㄒ嗉吹蹏浚皦妗睘轼B形。俊字在甲骨文中,頭部為鳥頭。帝俊正是一位以鳳鳥自居的、人化的太陽神鳥圖騰的首領(lǐng)?!渡胶=?jīng)》中直接出現(xiàn)帝俊不下15 處,并有“五采之鳥”——鳳鳥相隨?!拔┑劭∠掠选?,道出了鳳與俊鳥人合一的圖騰實(shí)景。
5.祝融的鳥 (鳳)神兼日神形象
祝融為太陽神?!妒酚洝こ兰摇酚忻鞔_記載?!秶Z·鄭語》記西周末鄭國的史伯說:“夫黎為高辛氏火正,以淳耀敦大,天明帝德,光照四海,故命之曰祝融。其功大矣。祝融亦能昭顯天地之光明,以生柔嘉材者也?!薄蹲髠鳌ふ压拍辍范抛ⅲ骸白H?,明貌也?!边@些無疑都是太陽的基本特征。“祝融為火神,亦即日神也?!背朔钭H跒槭甲?,《史記·楚世家》 和《國語·鄭語》 均指出,祝融是帝高辛氏火正,即帝俊與祝融之間傳說中的君臣關(guān)系,反映了兩個(gè)分別奉帝俊和祝融始祖的部落集團(tuán)之間的主從關(guān)系?!栋谆⑼āの逍衅酚涊d:“祝融”,“其精為鳥,離為鸞”,鸞即鳳,祝融顯然是鳳的化身。作為始祖之神的祝融與作為始祖之靈的鳳,二位一體。楚文化的主流,是它的始祖——祝融部屬從帝俊那邊移植過來的,所以才會(huì)有太陽鳥的形象。
感生,即無性生殖;而感生神話,當(dāng)是指女性不與男子性交,而與動(dòng)物或者植物、無生物等發(fā)生接觸或者是心靈感應(yīng)等而懷孕生子的神話。許慎《五經(jīng)異義》引《春秋公羊傳》云:“圣人皆無父,感天而生?!敝袊糯猩裨捵顬橹氖巧?、周、秦三代始祖的誕生。
1.生命之源的追溯
中國古代神話傳說中流傳著各種類型的創(chuàng)生神話,創(chuàng)生神話與圖騰信仰有著密切的聯(lián)系。圖騰生育信仰是圖騰信仰中的一個(gè)重要內(nèi)容,常見兩種類型:一為感生信仰,如《竹書紀(jì)年》中有“舜母見大虹,感而生舜”;另一種為吞食圖騰物,如“玄鳥生商”的神話。此外還有吞食植物果實(shí)等。
太陽鳥信仰蘊(yùn)含著先民對(duì)自身生命之源的探尋和皈依,人類都曾產(chǎn)生過一種強(qiáng)烈的愿望和沖動(dòng),即想知道我是誰?我從哪里來?太陽鳥信仰正反映了先民追尋自我生命源的玄想和臆斷:人的性命是太陽鳥的繁衍與演化的結(jié)晶。在部族始祖通過“卵生”的形式而誕生的東夷族諸成員共有的圖騰神話中,如浙江紹興地區(qū)流傳的一則《盤古開辟天地》說,是大鳥蛋孕育了盤古,盤古化出了日月天地萬物,人也由此而得到萌生與繁衍。又如族屬上與浙江古越先民同源的壯族創(chuàng)世大神姆洛甲神話云:“宇宙間旋轉(zhuǎn)著一團(tuán)大氣,漸漸變成了一個(gè)圓蛋,蛋中三個(gè)蛋黃,突然爆成三片,上片為天,下片為大地,大地長起一朵花,花中長出一個(gè)女人——壯族的始祖姆洛甲?!?/p>
兩個(gè)神話故事結(jié)合起來,呈現(xiàn)在我們面前的是人的命根子是由鳥、卵(蛋)一線牽連的。太陽以鳥的形態(tài)出現(xiàn),或者以鳥為太陽始作俑者,產(chǎn)蛋或卵而化生人類,這是遍及中國南方、東南方乃至渤海灣沿海地區(qū)太陽鳥信仰的一個(gè)重要內(nèi)涵。
2.太陽、鳥卵與商祖契的誕生
《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》載有“天命玄鳥,降而生商”的神話,玄鳥是燕子,也是殷商崇拜的圖騰,這一神話在《呂氏春秋·音初》中有更為詳細(xì)的記載:“有娀氏有二佚女,為之九成之臺(tái),飲食必以鼓。帝令燕往視之,鳴若謚謚,二女愛而爭搏之,覆以玉筐。少選,發(fā)而視之,燕遺二卵,北飛,遂不反。”《拾遺記》卷2 也有詳細(xì)記載。
從上述文字中可以看出契的誕生是緣于簡狄“懷”有鳥卵。“懷”鳥卵意味著以身體溫度溫暖鳥卵,這正是“卵生”形式的象征。而且“懷”鳥卵這樣的情節(jié),與太陽照射鳥卵或太陽(神)以鳥的形式溫暖鳥卵等神話情節(jié)在本質(zhì)上也是一致的。顯然,玄鳥生商神話在情節(jié)以及神話所包涵的圖騰卵生部族始祖的圖騰生人觀念等方面,與姜嫄神話后半部分是一致的?!稘摲蛘摗の宓轮尽吩疲骸吧侔偂甲鲿酢!蓖瘯鴺I(yè)將少皞解作殷商神話始祖契:“則少皞即殷祖契?!峨x騷》:‘望瑤臺(tái)之偃蹇兮,見有娀之佚女?!P皇既受詒兮,恐高辛之先我。’《天問》:‘簡狄在臺(tái)嚳何宜?玄鳥致貽女何喜?’則鳳鳥亦即玄鳥。‘少皞摯之立也,鳳鳥適至’,即‘天命玄鳥’‘帝立子生商’也?!毙B即是鳳鳥,也就是太陽神,如此推論,契為太陽神的后裔無疑。
3.太陽、鳥與周人始祖后稷的誕生
《詩經(jīng)·大雅·生民》記載了周人始祖后稷感太陽圖騰而誕生的神話:
厥初生民,時(shí)維姜嫄。生民如何,克禋克祀,以弗無子。履帝武敏歆,攸介攸止,載震載夙,載生載育,時(shí)維后稷。誕彌厥月,先生如達(dá),不坼不副,無菑無害。以赫厥靈,上帝不寧,不康禋祀?居然生子!誕寘之隘巷,牛羊腓字之。誕置之平林,會(huì)伐平林。誕置之寒冰,鳥覆翼之。鳥乃去矣,后稷呱唉!實(shí)覃實(shí)訏,厥聲載路?!瓍n盛于豆,于豆于登。其香始升,上帝居歆……
姜嫄“履帝武敏歆”,應(yīng)是一種巫術(shù)行為,以求太陽帝保佑兒子出生、氏族興旺和百谷生長、莊稼豐收。后稷的神奇出生以及他出生后發(fā)展農(nóng)業(yè)、被稱為農(nóng)神,乃是得到了太陽帝的認(rèn)可和保佑的結(jié)果。所以詩的結(jié)尾寫到了后稷以豐碩的農(nóng)業(yè)成果來祭祀太陽帝:“卬盛于豆,于豆于登。其香始升,上帝居歆?!彼^“帝武敏”,即指太陽圣跡。古人認(rèn)為,死后的祖先會(huì)時(shí)常回來看望子孫,回來時(shí)留下的異常足跡,被認(rèn)為是“圣足跡”“神足跡”,一旦有婦女踩了這種足跡,祖先神便降臨到她的身上致其懷孕。亦有學(xué)者認(rèn)為,從神話的具體情節(jié)中可以看到,不論是姜嫄懷孕,還是后稷誕生,都有神異的“力量”在幕后操縱。前者是神異的力量促使姜嫄無夫而孕,后者是神異的力量給后稷以生命;前者的神異力量來自“大人跡”,而后者的神異力量來自“鳥”。而從神話的深層內(nèi)涵來說,前者表現(xiàn)為周族所崇拜的圖騰,是周人的圖騰祖先使姜嫄懷上新的生命;后者表現(xiàn)為太陽神,是太陽神以鳥的形式使姜嫄生下的“肉胎”得以成活(誕生)。
雖然后稷是帝嚳的兒子這一說法存疑,但是認(rèn)為“周氏族是從帝嚳的氏族派生出來,大致可靠”。而帝嚳(?。┱侨丈窦骧B神的形象。
4.玄鳥卵與秦先祖的誕生
《史記·秦本記》云:“秦之先,帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織,玄鳥隕卵,女修吞之,生子大業(yè)?!卑创藗髡f,秦代先祖的由來,與商先祖的出生如出一轍。這不是傳說故事的偶合,而是同一鳥信仰部族信仰文化朦朧的記憶。秦本淮夷支族,故亦有東方鳥圖騰之神話也。以太陽為圖騰,太陽神幻化為“鳥”的形象是原始圖騰信仰的特點(diǎn);而人的誕生與圖騰物(鳥)的繁殖方式相同,即卵生,則屬于原始圖騰神話。
“神話既不是騙子的謊話,也不是無謂的幻想物,它們不如說是人類思維的樸素和自發(fā)的形式之一。只有當(dāng)我們猜中了這些神話對(duì)于原始人和他們?cè)谠S多世紀(jì)以來喪失掉的那種意義的時(shí)候,我們才能理解人類的童年?!苯裉炜磥聿环峡茖W(xué)邏輯的“日鳥”神話,卻驚人的在考古發(fā)現(xiàn)中得到了印證。在長江流域與黃河流域,“鳥(鳳)日伴生”的原始圖像是一個(gè)常見的圖式。如湖南黔陽高廟遺址、浙江余姚河姆渡遺址、良渚文化遺址等長江流域的考古發(fā)現(xiàn)中,均出土了引人注目的“鳥(鳳)日伴生”圖像。同類但不同造型的“鳥(鳳)日伴生”圖像在黃河流域,出現(xiàn)在如仰韶文化的陜西華縣泉護(hù)村、山西大禹渡、河南陜縣廟底溝等遺址,以及山東莒縣、諸城的大汶口文化遺址等。
1.高廟文化:迄今考古發(fā)現(xiàn)最早的 “鳳鳥載日” 圖
高廟文化屬于新石器時(shí)代文化,其年代上限大致為距今7800年左右。高廟遺址位于湖南省懷化市原黔陽縣,遺址中出土的一件H 型的夾砂褐紅陶罐上,有頸部飾篦點(diǎn)組成的“鳳鳥載日”圖像,鳳鳥長冠勾喙,兩側(cè)雙翼各載一個(gè)光芒四射的太陽。
圖1 “鳳鳥載日” 的陶罐
2.河姆渡文化:精美的 “雙鳳負(fù)日” 與 “雙鳳朝陽” 圖
東南沿海地區(qū)是中國古代鳥崇拜的地理文化重心,鳥形象是該地區(qū)原始藝術(shù)創(chuàng)作中的重要元素。河姆渡文化為上限距今7000年左右的新石器時(shí)代文化。河姆渡一期遺址出土一件骨匕,上有兩組相近的圖案:兩鳥相背而立,鳥身相連,嘴喙曲而尖長,鳥眼均以未鉆透的圓窩代替,頭上有冠羽;鳥身中間也有相同的圓窩,外側(cè)有同心單圈紋,單圈紋上中部刻有“介”字形紋樣。
圖2 河姆渡文化 “雙鳳負(fù)日” 紋骨匕
河姆渡二期遺址出土一件象牙雕刻,其正面部位用陰線雕刻出一組圖案:中心為一組大小不等的同心圓,外圓邊雕刻有似烈焰光芒,兩側(cè)雕有昂首相望的雙鳥,形態(tài)逼真,同時(shí)還鉆有6 個(gè)小圓孔。考古發(fā)掘報(bào)告的作者認(rèn)為這是一組“雙鳥朝陽”形象。
圖3 河姆渡文化 “雙鳳 (鳥)朝陽” 象牙雕刻
3.廟底溝文化:“鳥 (鳳)在日中”、“鳳鳥載日” 與 “飛鳳逐日” 圖
在考古界,通常將廟底溝(類型)歸屬于仰韶文化中的一個(gè)類型,從文化學(xué)的角度,又有廟底溝文化的說法。廟底溝文化以河南陜縣廟底溝一期為代表,絕對(duì)年代約在公元前 4000—3500年(下限或許更晚)。廟底溝文化彩陶不僅僅只是器具的裝飾藝術(shù),而應(yīng)該是一種象征藝術(shù)。陽文鳥紋在廟底溝類型中流行了很長時(shí)間,揭示了鳥與人們的生產(chǎn)、生活頗為密切的關(guān)系。
河南陜縣廟底溝遺址出土了一大批彩陶,其中的一片彩陶殘片上的圖案,是在黑彩圍成的一個(gè)橢圓形空白的中部,繪有一只雙翅展開飛翔的陽文鳥紋,三足。不完整的橢圓形空白,應(yīng)該是太陽,三足的踆烏飛翔在太陽之中。
圖4 廟底溝飾 “鳥在日中” 彩陶片
陜西華縣泉護(hù)村遺址發(fā)現(xiàn)了8 例各種彩陶盆、彩陶缽上的陽文鳥紋。其中泉護(hù)村一期Ⅰ段的H165:402 彩陶盆殘片上,有側(cè)視的飛翔鳥紋,鳥嘴微啟,眼睛張開,形象生動(dòng);鳥背上部繪有大黑圓點(diǎn),似有鳥在驕陽之下飛翔的意境。
圖5 華縣泉護(hù)村一期飾 “鳳鳥載日” 陶盆殘片
泉護(hù)村一期Ⅲ段的H22:04 彩陶盆殘片上繪一側(cè)視鳥紋,鳥前方有一橢圓形黑點(diǎn),應(yīng)該是太陽,故這一圖像可以視為“飛鳳(鳥)逐日” 圖。泉護(hù)村一期還發(fā)現(xiàn)了其他各種沒有與太陽伴生的鳥紋,包括側(cè)視飛翔鳥紋、側(cè)視站姿(行走狀)鳥紋、側(cè)視一足站立另一足微抬啄食狀鳥紋、側(cè)視站姿抖動(dòng)雙翅鳥紋等。
圖6 華縣泉護(hù)村一期飾 “飛鳥逐日” 陶盆殘片
4.大汶口文化:日、鳥 (鳳)、山組合圖
大汶口文化距今大約6200年至4200年之間,主要分布在以汶、泗流域?yàn)橹行牡纳綎|半島地區(qū),北到遼東半島南端,東至膠東半島,西達(dá)河南中部,南抵江蘇和安徽北部。大汶口陶符發(fā)現(xiàn)于20世紀(jì)50年代的山東莒縣陵陽河遺址、諸城前寨遺址,為“日”、“鳥”復(fù)合和“日”、“鳥”、“山”復(fù)合及殘存“山”的徽識(shí),是大汶口文化晚期的重要文化遺產(chǎn),為古代少昊部落集團(tuán)的文化遺存。
圖 7 陵陽河出土陶器上的 “日、鳥、山” 陶符
對(duì)于大汶口陶符的內(nèi)涵,有學(xué)者認(rèn)為這是初民心靈中對(duì)太陽鳥意象的形象展現(xiàn)。大汶口文化年代較河姆渡文化稍晚,二者同屬濱海鳥信仰風(fēng)俗圈,此陶符應(yīng)是先民對(duì)日鳥同出自然物候景觀的形象記錄,可以說是最早的文字,而且是一個(gè)復(fù)合詞,如可視為“太陽鳥”的寫照,可讀作“太陽鳥在山頂升起”或“太陽鳥在海上升起”。
良渚文化是已經(jīng)進(jìn)入國家形態(tài)的古代文明,在時(shí)間維度上,良渚文化始于距今5300年,終于距今4300年,存續(xù)時(shí)間約為千年。中華民族遠(yuǎn)古不同的部落有不同的圖騰,在部落融合的過程中,其圖騰也實(shí)現(xiàn)融合。中華民族主要圖騰龍和鳳均是融合了諸多動(dòng)物元素的產(chǎn)物,良渚人對(duì)鳥的崇拜應(yīng)看成是中華民族鳳崇拜的先聲。
1.良渚 “神徽”
浙江省余杭市反山遺址12 號(hào)墓出土了一件玉琮 (M12 ∶98),其造型為矮方柱體,其射徑達(dá)17.1—17.6 厘米,孔徑僅 4.9 厘米,高 8.8 厘米,重達(dá) 6.5 公斤。這件玉琮為目前已知良渚玉琮之最,堪稱“琮王”。這件玉琮上雕刻了極為精美的紋飾,除了以前常見的獸面紋及鳥紋外,在四個(gè)正面的直槽內(nèi)上下各有一個(gè)神人與獸面的復(fù)合像,共8 個(gè)。神人臉面作倒梯形,重圈為眼,兩側(cè)有短線象征眼角;寬鼻,以弧線勾劃鼻翼;闊嘴,內(nèi)以橫長線再加直短線分割,表示牙齒;頭戴高聳寬大的羽冠。其上肢形態(tài)為聳肩、平臂、彎肘、五指平張叉向腰部;下肢作蹲距狀,腳為三爪的鳥足。在神人的胸腹部以淺浮雕突出威嚴(yán)的獸面紋:重圈為眼,外圈如蛋形,表示眼眶和眼瞼。寬鼻闊嘴,嘴中間以小三角表示牙齒,兩側(cè)外伸兩對(duì)獠牙。整個(gè)紋飾高約3 厘米、寬約4 厘米,線條極其精巧纖細(xì)。這種神人獸面復(fù)合像應(yīng)是良渚人崇拜的“神徽”。不僅良渚文化玉琮上幾乎都刻有這種“神徽”,而且這種圖像還見于良渚文化的鉞、冠狀器、三叉形器、半圓飾、璜等其他玉器上,有繁有簡,只是“琮王”堪稱其中最繁復(fù)完備者。
不少學(xué)者認(rèn)為該神徽包含了鳥的復(fù)合形象。如周南泉認(rèn)為所謂玉琮上的人獸復(fù)合紋實(shí)質(zhì)都應(yīng)為鳥紋,只不過在表現(xiàn)時(shí),它們是正視而不是側(cè)視的,對(duì)其形象盡量夸大其兇猛奇特,以樹其威。是以稱“人獸復(fù)合紋”者,皆宜稱“人鳥復(fù)合紋”。蔣樂平也認(rèn)為良諸“神人”的完整形式是一具戴冠的人面鳥身復(fù)合神形象。趙國華認(rèn)為該神像是對(duì)“鳥”的神化,表現(xiàn)了良諸人對(duì)鳥的崇拜之情。
這一鳥的復(fù)合形象所指為何?“鳥祖”說即鳥神和日神結(jié)合而成的鳥祖形象是主流觀點(diǎn)。如黃厚明認(rèn)為“神徽”是一種人格化的鳥神和日神結(jié)合而成的鳥祖形象:首先,神像表現(xiàn)的是一個(gè)完整的鳥祖形象,鳥的屬性既體現(xiàn)在鳥祖的頭部、上肢,也體現(xiàn)在鳥祖的軀體和下肢。其次,神像又是可以分解的,其上部的紋樣表現(xiàn)的是一個(gè)人格化的鳥神形象,意義指向等同于鳥祖;下部的紋樣表現(xiàn)的是自然鳥神和日(月)神的復(fù)合形象,其造型已滲入人的因素。這兩種層次在內(nèi)涵上既是統(tǒng)一的,同時(shí)又是彼此獨(dú)立的。兩者的統(tǒng)一性反映在“鳥”和“人”兩個(gè)方面,這是兩種層次內(nèi)在邏輯關(guān)系的具體體現(xiàn),也是兩種不同圖式能夠結(jié)合在一起的根本原因;兩者的獨(dú)立性則是由良渚人原始宗教形態(tài)的多維性決定的。
2.“陽鳥祭壇圖”
“陽鳥祭壇圖”是一種復(fù)雜的圖像,保存在良渚“重器”玉琮、玉璧等玉器上。完整圖像一般為:壇體邊框線內(nèi)有“陽鳥負(fù)日”或“太陽神徽”圖像,“陽鳥負(fù)日”圖即一只神鳥展翅飛翔,背上馱負(fù)一輪太陽;“太陽神徽”圖包括由一個(gè)圓圈與月牙狀火焰紋構(gòu)成的完整徽像和簡化成類似古文“日”字的圖形。壇體上部有三層對(duì)稱臺(tái)階,壇頂中央樹立一柱,柱下部由3—5 個(gè)圓圈組成,柱上部呈杵狀,柱頂佇立一鳥。除了完整圖像以外,“陽鳥祭壇圖”還被拆分為多種零碎符號(hào)刻在有關(guān)玉器上??傮w來說“陽鳥祭壇圖”實(shí)際上就是一幅良渚人在祭壇上舉行祭祀的場(chǎng)景圖畫,除了祭壇本身以外,與祭祀有關(guān)的是壇頂上的神鳥、壇體上的太陽神徽或“陽鳥負(fù)日?qǐng)D”。
追溯鳳凰崇拜觀念的起源,從神話傳說、考古發(fā)現(xiàn)兼及文獻(xiàn)記載、民俗傳承等角度考察,均指向原始宗教中的自然崇拜、生殖崇拜、鳥祖信仰、權(quán)力與社會(huì)秩序的構(gòu)建等。
“太陽鳥”與早期人類的生存需求息息相關(guān),萬物生長與人們的生產(chǎn)生活離不開“太陽鳥”。太陽是一個(gè)永恒的知識(shí)主體,中國上古時(shí)代的思想體系,是圍繞太陽的運(yùn)動(dòng)而結(jié)構(gòu)起來的??脊虐l(fā)現(xiàn)的很多巖畫都反映了太陽崇拜的內(nèi)容,如內(nèi)蒙古陰山和廣西寧明花山巖畫的拜日?qǐng)D中,禮拜者高舉雙手或雙膝跪地雙手合十高舉頭頂向太陽作祈禱狀。此外,江蘇連云港將軍崖、云南滄源、四川珙縣等地都有形象生動(dòng)的太陽崇拜巖畫,說明了太陽崇拜在大江南北是一個(gè)普遍存在的現(xiàn)象。人類萬物由生到死、再由死復(fù)生的過程恰好與太陽每天的東升西落相契合:日出帶來的光明和溫暖給世間萬物以無限生機(jī),日落造成的黑暗和陰冷則是死亡的象征。而且由于人和有血?jiǎng)游锏难憾际羌t色的,所以紅色被認(rèn)為是生命的顏色,通常太陽給人的視覺呈現(xiàn)是紅彤彤的,由此對(duì)太陽的崇拜亦是對(duì)生命的崇拜。
中華古老的東夷族團(tuán)和殷商先民均有鳥圖騰崇拜,所謂“日中有三足烏”、“日之精”,均指鳥類(鳳鳥)是太陽的化身。太陽是宇宙世界、人間社會(huì)生命的中心與源泉,人們對(duì)賴以燃燒、賴以呼吸、賴以產(chǎn)生食物的生命源泉的探索,應(yīng)該是從人類一產(chǎn)生就開始了的。鳥與稻作農(nóng)業(yè)密切相關(guān),鳥類與時(shí)序的變化至為敏感,古人以為鳳是知?dú)v的,因而有“鳳歷”之號(hào)?!蹲髠鳌ふ压吣辍酚涆白釉唬骸拔腋咦嫔訇粨粗⒁?,鳳鳥適至,故紀(jì)於鳥,為鳥師而鳥名。鳳鳥氏,歷正也”。還有“鳥耕禹田”的傳說,王充《論衡》:“禹葬會(huì)稽,鳥為之田?!彼^“鳥田”,即是覓食的鳥類,特別是候鳥季節(jié)性的在田中捉蟲、啄草根,起到滅蟲害、疏松土壤的效果,從而為稻谷的播種打下了基礎(chǔ)。在考古發(fā)現(xiàn)中,長江流域的高廟遺址、河姆渡遺址、良渚遺址均有稻作農(nóng)業(yè)的文化遺存,也反映了鳥(鳳)、日、稻作農(nóng)業(yè)間的密切聯(lián)系。
那么,鳥(鳳)日伴生這個(gè)恒定而悠久的藝術(shù)題材反映了人類怎樣一種觀念意識(shí)呢?何星亮認(rèn)為它是人類“圖騰崇拜和自然崇拜的相互整合”。人們現(xiàn)在所習(xí)稱的原始藝術(shù),實(shí)際上應(yīng)當(dāng)分別為兩種不同的藝術(shù):一種是原始自然藝術(shù),即原始社會(huì)的先民們?cè)谏a(chǎn)和生活實(shí)踐中運(yùn)用其天賦能力與實(shí)踐技藝自發(fā)地、即興地創(chuàng)作的藝術(shù);另一種是象征形式的藝術(shù),是業(yè)已被吸收到原始禮儀體系中,從屬于巫術(shù)制度,既負(fù)載著社會(huì)價(jià)值觀念和信仰又具備著規(guī)范的因襲。鳥(鳳)日伴生圖像應(yīng)該是自然藝術(shù)與象征藝術(shù)的綜合。
神話之所以會(huì)形成“天人同構(gòu)”、“物我同一”的觀念,乃是因?yàn)椤吧裨捠乔楦械漠a(chǎn)物,它的情感背景使它的所有產(chǎn)品都染上了它自己所特有的色彩。原始人絕不缺乏把握事物的經(jīng)驗(yàn)區(qū)別能力,但是在他關(guān)于自然與生命的概念中,所有這些區(qū)別都被一種更強(qiáng)烈的情感湮沒了:他深深地相信,有一種基本的不可磨滅的生命一體化溝通了多種多樣、形形色色的個(gè)別生命形式。所有生命形式都有親族關(guān)系似乎是神話思維的一個(gè)普遍預(yù)設(shè)”。
1.創(chuàng)世與氏族起源
遠(yuǎn)古神話是一個(gè)民族童年生活的寫照,是人類原始生活和原始心理的影像。從華夏古帝的日神兼鳥神形象以及商、周、秦先祖的感生神話中,我們可以窺見原始信仰中,太陽、鳥(卵)與世界的創(chuàng)生、氏族的起源之間的密切聯(lián)系。感日卵生之太陽神崇拜與團(tuán)蛋——宇宙卵,表現(xiàn)出中華古族之初,太陽神作為生殖之神、生命之神,主宰著中華古族的生命意識(shí),體現(xiàn)了中華古族對(duì)生命起源、民族起源的認(rèn)知與探索,從生物卵到宇宙卵,是為宇宙生命之源,中華古族就是在這個(gè)巨大的宇宙卵——胎胞中誕生的,則團(tuán)蛋、卵生為氏族創(chuàng)生之根,這也是中華古族的創(chuàng)世觀念與創(chuàng)生觀念。太陽與太陽神崇拜是一個(gè)世界性的文化現(xiàn)象,太陽——鳳鳥作為中華大地的開辟神與創(chuàng)生神,正揭示出中華文化的一致性與相融性。早期人類將自然物當(dāng)作具有生命、意志和巨大創(chuàng)造力的對(duì)象加以崇拜,并將天地萬物的形成和人類的起源當(dāng)作自然演化或自然孕育的結(jié)果,這樣便產(chǎn)生了自然或自然之力生成天地萬物和人類的神話,包括自然演化、自然生人等。
2.生命不息與生殖崇拜
太陽崇拜與生殖崇拜相關(guān)聯(lián),中國古代神話把太陽與扶桑聯(lián)系到一起,認(rèn)為扶桑是日出之處,扶桑的桑林是女陰的象征,而作為太陽象征的三足烏則是男根的象征,日出扶桑,猶言男出于女也。所以代表太陽落入黑暗世界的“冥”被認(rèn)為是太陽和一切事物的生死轉(zhuǎn)折點(diǎn),在甲骨文中,“冥”也被寫為子宮和生育的象形。
河姆渡文化中太陽和雙鳥連體圖像是一種復(fù)合形式,這種圖式的產(chǎn)生與原始意象思維的分解、組合有著密切的關(guān)系。對(duì)于河姆渡人而言,太陽和鳥都是其觀念系統(tǒng)中的相對(duì)獨(dú)立的意象維。根據(jù)相似性原則,兩者的共生關(guān)系體現(xiàn)了圖式背后內(nèi)在意義的邏輯聯(lián)動(dòng)。日、鳥圖像的組合不是因?yàn)殡p鳥負(fù)日或擎日,而是人們對(duì)其共性的認(rèn)識(shí)在形象思維上所取得的統(tǒng)一。由于世間萬物的生長皆離不開太陽,河姆渡人在抽象思維過程中會(huì)把太陽看成是有生命和生殖能力的神秘物體。在兩側(cè)配置生殖鳥形象,一方面為了突出太陽的永生性質(zhì),另一方面也是強(qiáng)化鳥的生殖能力。生命延續(xù)的渴望產(chǎn)生種族繁衍的使命感,種族繁衍的使命感產(chǎn)生生殖崇拜,生殖崇拜又會(huì)產(chǎn)生對(duì)最初祖先的確認(rèn)與英雄祖先崇拜。有了祖先崇拜,原始先民就會(huì)把生命延續(xù)的希望寄托在英雄祖先身上,經(jīng)常祈禱英雄祖先保護(hù)子孫后代,維持聚落組織的存在,“這是一種群體意義上對(duì)生命延續(xù)、生生不息的要求”。上述觀點(diǎn)在人文始祖伏羲的崇拜上得到了印證,如李福清認(rèn)為,伏羲形象產(chǎn)生于華東的黃河下游地區(qū),是以鳥為圖騰的東夷族最早的文化英雄,后來在華夏民族統(tǒng)一的神話體系形成過程中,才出現(xiàn)了他與女媧婚配的神話。據(jù)史籍所載,伏羲為風(fēng)姓,是風(fēng)姓之祖,而女媧亦風(fēng)姓。風(fēng)姓的另一含義,即異姓相吸、雌雄相誘,也就是史籍所言的“牝牡相誘”,如《左傳》之“風(fēng)馬牛不相及”,孔穎達(dá)疏引服虔:“風(fēng),放也,牝牡相誘謂之風(fēng)?!庇纱丝闯鲲L(fēng)姓本身就是伏羲女媧交尾像具有生殖含義的例證。
3.鳥 (鳳)祖信仰與祖先崇拜
祖先崇拜是一種以崇祀死去祖先亡靈而祈求庇護(hù)為核心內(nèi)容,由圖騰崇拜、生殖崇拜、靈魂崇拜復(fù)合而成的原始宗教,是遠(yuǎn)古時(shí)代統(tǒng)協(xié)原始先民群體意志,有效地進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)和人類自身的生產(chǎn)的不可缺少的重要精神力量,在人類文明發(fā)展史上產(chǎn)生了極為廣泛而深遠(yuǎn)的影響。祖靈意識(shí)是貫穿中國上古文化的一條思想主線,產(chǎn)生于原始社會(huì),是原始人圖騰觀念個(gè)人化的結(jié)果,即某一先妣或先祖與圖騰之間的結(jié)合所演化出的最初的人格祖先觀念。
早先的鳥神、日神都應(yīng)該是女神,到了原始父系社會(huì),鳥神才變成了男神。在陜西泉護(hù)村仰韶文化彩陶殘片上的“飛鳥負(fù)日?qǐng)D”中,那只負(fù)著日神在天空中由東向西飛行的“金烏”,是一只“二足金烏”;而河南廟底溝仰韶文化彩陶殘片上的“金烏”則是“三足金烏”,漢人石刻畫像太陽中的“金烏”也是“三足金烏”。為什么同樣是鳥神兼日神,“金烏”卻有二足、三足之別呢?較合理的解釋或許是,“二足金烏”是女鳥神、女太陽神,用《爾雅·釋鳥》的說法,就是“雌皇”;“三足金烏”才是仰韶先民的男根、男性、男神。兩種“金烏”圖同時(shí)并存的情況表明,仰韶文化時(shí)期,是生活在這里的古老氏族由母權(quán)制向父權(quán)制過渡的時(shí)期。在原始母系社會(huì)早期,日神和鳥神都是女神、先妣神的象征,隨著男子的地位逐步提高,日神和鳥神又逐步成為男神、先祖神的代稱,即以“鳥”為男子、男神、先祖神、帝王神的象征。但女鳥神、女太陽神在傳統(tǒng)民俗中依然有所體現(xiàn),如湯果村女子太陽節(jié)舉行的時(shí)間為每年農(nóng)歷二月初一,祭祀對(duì)象是“乜湯婉”(太陽神鳥),從祭祀的實(shí)際目的看,這個(gè)對(duì)象既可以視為女性太陽,也可以看作是太陽母鳥或女性太陽神。祭祀的核心地點(diǎn)為該村東部以一棵太陽神樹為標(biāo)志的太陽棲息地以及村西太陽山山頂?shù)奶柹旒缐?。參與者主體是該村成年女性,一般是16 歲以上的成年女子。
在考古發(fā)現(xiàn)中,良渚“神徽”被認(rèn)為是良渚人的始祖形象?!吧窕铡弊铒@著的特征是神人頭戴大羽冠,這種大羽冠即是古代的“皇”。據(jù)郭沫若研究,“皇”字的本義原為插有五彩羽的王冠;李學(xué)勤也認(rèn)為原始的“皇”或許就是一種用羽毛裝飾的冠。所謂“皇”,既指象征權(quán)力地位的大羽冠,又可引申為擁有大羽冠者的稱號(hào)——皇王。良渚文化的神人徽像應(yīng)是良渚人始祖的神像,也即當(dāng)時(shí)戴著大羽冠的皇王。而那神獸,大約是與始祖起源有關(guān)系的神靈動(dòng)物 ( 圖騰神),譬如商、秦始祖起源傳說中的玄鳥。
圖騰神話與祖先神話都是生殖崇拜的產(chǎn)物,從圖騰神話里分化出祖先神話,二者曾一度交合,但其發(fā)展線索還是獨(dú)立的。圖騰神話體現(xiàn)出民族精神,祖先神話表露出王朝意志,而最終它們都倒進(jìn)了政治神話的懷抱。作為祖先崇拜、民族起源的感生神話,正是來源于對(duì)女、男祖先生殖力崇拜的生殖崇拜??傊?,感生神話、圖騰崇拜、祖先崇拜都源于生殖崇拜。
中國哲學(xué)里天人關(guān)系的形成和發(fā)展經(jīng)歷了物我一體的自然化、人敬畏天的宗教化及人反思天的哲學(xué)化三個(gè)階段。與其相適應(yīng),天人關(guān)系也分別表現(xiàn)為天人相通、天尊人卑及天人合一、天人相分。這一文化嬗變?cè)趯?shí)質(zhì)上乃是人類理性的進(jìn)步和現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度變遷的折射。時(shí)至今日,仍具有很重要的文化意義。
按照某些學(xué)者的看法,原始信仰與崇拜主要可分為自然崇拜、靈魂崇拜、生殖崇拜、圖騰崇拜與祖先崇拜等等。而自然崇拜、靈魂崇拜與祖先崇拜則越來越占據(jù)主導(dǎo)地位而成為遠(yuǎn)古先民的主要崇拜內(nèi)容,影響著人們生活的方方面面,迄今猶存。
河姆渡文化的雙頭鳥紋除了與河姆渡先民的生殖巫術(shù)和太陽崇拜有關(guān)以外,還蘊(yùn)含著深層次的文化含義。雙頭鳥被河姆渡先民視為人與天、地、神靈的溝通者,在河姆渡先民的祭祀行為中發(fā)揮著特殊的作用。從河姆渡象牙蝶形器正面紋飾的主題及“雙鳥朝陽”紋等紋飾所反映的鳥與太陽親密關(guān)系分析,當(dāng)時(shí)用象牙蝶形器交通的可能是太陽神。良諸文化陽鳥祭壇的功用之一,是用來祭祀太陽神,“陽鳥祭壇圖”實(shí)際上就是一幅良渚人在祭壇上舉行祭祀的場(chǎng)景圖畫,除了祭壇本身以外,與祭祀有關(guān)的是壇頂上的神鳥、壇體上的太陽神徽或“陽鳥負(fù)日?qǐng)D”。良渚人所崇拜的神鳥,主要是指馱負(fù)太陽飛行、被當(dāng)作太陽神化身的“陽鳥”,所以壇頂上的神鳥極可能也是陽鳥,它站在一根細(xì)高桿子的頂端,寓意著上可通天,下可通人,能夠溝通天、人信息。天、人溝通的使者,就是那美麗的神靈之鳥。大汶口陶器上的“日、鳥、山”符號(hào)大都刻在大口尊上,這些陶尊數(shù)量不多,形體碩大,出現(xiàn)在隨葬品豐富的大墓之中,出土陶尊的墓葬多隨葬有豬頭或獐牙鉤形器、龜甲等,說明陶尊并非日常生活用具,可能與死者生前地位有關(guān),更可能與祭祀、葬儀有關(guān),是一種禮器。禮器上的刻文與農(nóng)事、天象有關(guān),有的特意涂上朱色,可能是用來祭日出、求豐收的。
權(quán)力,從它出現(xiàn)的那一天起,就成為與社會(huì)密不可分的一個(gè)組成要素,在其存在的每個(gè)時(shí)代都受到人們的高度關(guān)注。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)期,由于個(gè)體力量的微小,無論在自然狀態(tài)中,還是在社會(huì)狀態(tài)下,為了保證生存,人們都必須以各種各樣的方式聯(lián)結(jié)起來。在人們結(jié)成社會(huì)之后,還需要有一個(gè)公共力量來進(jìn)行公共資源的合理分配,這個(gè)公共力量就是權(quán)力,這就是權(quán)力產(chǎn)生的最初原因。中國的原始聚落形態(tài)可以劃分為三個(gè)階段:第一階段是聚落形態(tài)的穩(wěn)定階段,時(shí)間為距今七八千年前;第二階段是聚落形態(tài)的成熟階段,為距今五六千年前;第三階段是聚落的分化與消亡階段,為距今四五千年前。在第三階段,公共權(quán)力已逐漸從屬于新興的國家權(quán)力。王權(quán)伴隨著各個(gè)民族邁進(jìn)文明時(shí)代的門檻而形成。
馬克思主義的宗教觀告訴我們,看似“宗教離開物質(zhì)生活最遠(yuǎn),而且好像是同物質(zhì)生活最不相干”,事實(shí)并非如此,“人們的物質(zhì)生活條件,歸根到底決定著這一思想(宗教)過程的進(jìn)行”。一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘I畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映,在這種反映中,人間的力量采取了超人間的力量的形式。在歷史的初期,首先是自然力量獲得了這樣的反映,而在進(jìn)一步的發(fā)展中,在不同的民族那里又經(jīng)歷了極為不同和極為復(fù)雜的人格化?!畛鮾H僅反映自然界的神秘力量的幻象,后來又獲得了社會(huì)的屬性,成為歷史力量的代表者。在更進(jìn)一步的發(fā)展階段上,許多神的全部自然屬性和社會(huì)屬性都轉(zhuǎn)移到一個(gè)萬能的神身上,而這個(gè)神本身又只是抽象的人的反映。也就是說,人類的原始宗教,首先是對(duì)自然力量的信仰——自然崇拜,即把人世間的事物歸結(jié)于自然神力的作用,它屬于母系氏族社會(huì)時(shí)代所產(chǎn)生的原始宗教的思想觀念,而“萬物有靈”則是這種原始宗教的基本表現(xiàn)形式。其次是對(duì)一種無法解釋的抽象的社會(huì)力量的信仰——祖靈崇拜,所謂“自然界的神秘力量……又獲得了社會(huì)的屬性”,即物神、人神的二元神合一(或并存),它屬于父系氏族社會(huì)時(shí)代的原始宗教的思想觀念,而“祖先崇拜”則是這種宗教觀念的集中表現(xiàn)形式。再次是對(duì)新的社會(huì)政治形態(tài)下的更權(quán)威的至上神——上帝天神崇拜,即所謂“許多神的全部自然屬性和社會(huì)屬性都轉(zhuǎn)移到一個(gè)萬能的神身上”,原始宗教也就過渡到了政治宗教觀的時(shí)代,而以祖先神攀附于上帝天神則是這種政治宗教觀的本質(zhì)特征。
神話傳說中的三皇五帝、前文列舉的日神兼鳥神的中華古帝,在文獻(xiàn)記載中均是文化英雄、道德楷模、神性與德性兼?zhèn)?。“在國家機(jī)器不太發(fā)達(dá)的古代,一個(gè)氏族是否能在部落聯(lián)盟中起主導(dǎo)作用,除了它在技術(shù)生產(chǎn)領(lǐng)域處于領(lǐng)先水平外(從黃帝到大禹都有大量技術(shù)發(fā)明),這個(gè)氏族及其領(lǐng)導(dǎo)人的品德也是重要的原因。中華文化中沒有西方神話中好勇重力的英雄,人們共同崇拜的先王(炎帝、黃帝、帝嚳,堯、舜、禹等等)身上,最突出的特點(diǎn)并非體力強(qiáng)大,而是具有超群的品德,圣人之所以能夠協(xié)和萬邦主要依靠以德服人。”感生、異相都可說是受命的前奏,都是為了說明受命。在儒學(xué)經(jīng)典中,受命往往只是對(duì)帝王權(quán)力來源及其正當(dāng)性的陳述和解釋,如《中庸》說“大德者必受命”,即是說至德之人必定受命于天而王天下,受命只是一種總體性的概括。
人類社會(huì)是一個(gè)群體,有群體就需要秩序的約束,而制定約束秩序的必然是權(quán)力。權(quán)力與秩序伴同人類社會(huì)的成長,時(shí)代的發(fā)展造成不同的權(quán)力系統(tǒng),不同的權(quán)力系統(tǒng)均配置相應(yīng)的秩序約束。在萬物有靈、天尊人卑的原始時(shí)期,各路天神、神意、天意“決定”著人類社會(huì)的生產(chǎn)生活,天人溝通是一項(xiàng)重要的宗教政治活動(dòng)。在天人溝通中,自然神、祖先神、至上神等神靈系統(tǒng)紛繁復(fù)雜,這些神靈均有自己的超自然力,掌管著人間的各種“事務(wù)”,鳳凰與各路神靈交織在一起,成為他們權(quán)力的執(zhí)行者或是權(quán)力的化身。
鳳凰與至上神結(jié)緣是其成為原始社會(huì)權(quán)力與秩序的象征的根本原因。所謂至上神,是指在原始宗教信仰體系中存在一種至高、至尊的神靈,它被視為世界、宇宙、萬物和人類的創(chuàng)造者和主宰者。19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初西方人類學(xué)與宗教學(xué)界在探討宗教起源及進(jìn)化的爭論中提出“原始至上神”(Primitive Supreme Being)一詞。就我國的民族學(xué)材料看,原始至上神崇拜是原始部族比較普遍的現(xiàn)象,它和一般神崇拜相互共生,兩者在功能上并不相互排斥。至上神崇拜的形成,揉合了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜三種物象因素,并將世間人與人之間的等第觀念經(jīng)過人格化以后投射到新物象上的結(jié)果。在人際關(guān)系復(fù)雜化以及由此形成的社會(huì)結(jié)構(gòu)復(fù)雜化過程中,至上神崇拜對(duì)于協(xié)調(diào)人與自然、人與人的關(guān)系,整合社會(huì)發(fā)揮著特殊的政治功效。它同時(shí)處理著共時(shí)性結(jié)構(gòu)下、歷時(shí)性結(jié)構(gòu)下人與自然、人與人、人與社會(huì)的關(guān)系。
在原始的自然神崇拜中,日神無疑是最重要的神,而神話傳說、文獻(xiàn)、考古資料均證明了鳳鳥與太陽的伴生關(guān)系或合二為一的等同關(guān)系。在自然神、祖先神、生殖神等原始信仰融為一體而誕生半人半獸、亦人亦神的華夏古帝時(shí),鳳凰(鳥)成為諸多華夏古帝的形象或化身。以知名的古帝帝?。ǖ蹏浚槔劭〔粌H自身屬于自然神、祖先神、生殖神的綜合體,其妻還是“日、月之母”。有學(xué)者認(rèn)為“生十日”和“生月十有二”,可視為生十個(gè)以日為圖騰的子族群,生十二個(gè)以月為圖騰的子族群??偠灾劭〉淖訉O族群之多確實(shí)驚人,據(jù)《山海經(jīng)》記載,帝俊族群龐大,勢(shì)力范圍達(dá)南北西東四方。
如南方,《大荒南經(jīng)》云:
大荒之中,有不庭之山,榮水窮焉,有人三身,帝俊妻娥皇,生此三身之國,姚姓,黍食,使四鳥……有襄山。又有重陰之山。有人食獸,曰季釐,帝俊生季釐,故曰季釐之國。有緡淵。少昊生倍伐,倍伐降處緡淵,有水四方,名曰俊壇……東南海之外,甘水之間,有羲和之國,有女子名曰羲和,方日浴于甘淵。羲和者,帝俊之妻,生十日。如北方,《大荒北經(jīng)》云:
丘方圓三百里,丘南帝俊竹林在焉,大可為舟。
如西方,《大荒西經(jīng)》云:
有西周之國,姬姓,食谷。有人方耕,名曰叔均。帝俊生后稷,稷降以百谷。稷之弟曰臺(tái)璽,生叔均。叔均是代其父及稷播百谷,始作耕?!劭∑蕹t?,生月十有二。
如東方,《大荒東經(jīng)》云:
有中容之國,帝俊生中容,中容人食獸、木實(shí),使四鳥:豹、虎、熊、羆?!兴居闹畤劭∩听?,晏龍生司幽,司幽生思士,不妻,思女,不夫。食黍,食獸,是使四鳥?!邪酌裰畤?,帝俊生帝鴻,帝鴻生白民,白民銷姓,黍食,使四鳥:虎、豹、熊、羆。……有黑齒之國。帝俊生黑齒,姜姓,黍食,使四鳥。
又《海內(nèi)經(jīng)》云:
帝俊生禺號(hào),禺號(hào)生淫梁,淫梁生番禺,是始為舟。番禺生奚仲,奚仲生吉光。吉光是始以木為車。少皞生般,般是始為弓矢。帝俊賜羿彤弓素矰,以扶下國,羿是始去恤下地之百艱。帝俊生晏龍,晏龍是為琴瑟。帝俊有子八人,是始為歌舞。帝俊生三身,三身生義均。義均是始為巧垂,是始作下民百巧。
東西南北及海內(nèi),帝俊無所不到。“使四鳥”之四鳥,顯然是一種標(biāo)識(shí),或是氏族的圖騰,或是帝俊氏族所征服的四氏族的圖騰。
五帝時(shí)代天下由眾多的族群構(gòu)成眾多的“族邦”,形成“族邦”林立的時(shí)代?!白灏睢眱?nèi)部產(chǎn)生了文明的諸多要素,并開始了向早期國家的過渡,部落內(nèi)部和部落之間分層的出現(xiàn)和分層逐步復(fù)雜化。學(xué)者們研究良渚文化,認(rèn)為其時(shí)巫權(quán)、神權(quán)、軍權(quán)合一,在良渚文化的權(quán)力象征的重要禮器——玉琮、玉鉞、玉冠、玉璧上,(鳳)鳥形多見,且譽(yù)為良渚“神徽”的圖像被解讀為良渚人的鳥祖形象。無論是文獻(xiàn)記載的帝?。P)鳥形,還是考古良渚人的鳥祖圖案,儼然神話。神話是歷史的一面鏡子,它既可能是歷史真實(shí)過程的一個(gè)縮影,也可能是歷史留在人類原始記憶中的一個(gè)印跡,還可能是象征人類精神運(yùn)演過程的一個(gè)文化符號(hào)。
神話圖像在商代以青銅器為載體進(jìn)入中國政治權(quán)力的敘事層面,鑄造在青銅禮器上的神話圖像不僅僅是一種裝飾性的符號(hào),還有著非常重要的實(shí)際功能,那就是溝通天地。商周藝術(shù)中的動(dòng)物是巫覡溝通天地的主要媒介,對(duì)帶有動(dòng)物紋(鳳鳥紋為主要紋飾之一)樣的青銅禮器的占有就意味著對(duì)溝通天地手段的占有,也就意味著對(duì)知識(shí)和權(quán)力的控制。“殷商時(shí)期之所以會(huì)產(chǎn)生上帝崇拜,其根本原因在于殷商奴隸制王國的建立,要求宗教上出現(xiàn)一個(gè)比原有諸神更強(qiáng)大有力的大神來維護(hù)其統(tǒng)治的權(quán)威。也就是說,地上號(hào)令上的統(tǒng)一,相應(yīng)地需要一個(gè)對(duì)天上諸現(xiàn)象和社會(huì)上主要問題具有無限權(quán)威的神來維護(hù)它?!卑松裨挼脑甲诮绦叛鲈谏讨苡醒永m(xù),商代的至上神為帝,殷商甲骨卜辭記載鳳凰為“帝史”;周朝以天為至上神,文獻(xiàn)記載鳳凰為“天使”鳴于岐山。鳳凰與神靈、祖靈相伴或共身,與權(quán)力結(jié)緣,應(yīng)該是從原始社會(huì)到商周一脈相承。
神話是民族的記憶,匯集著一個(gè)民族留存下來的關(guān)于遠(yuǎn)古的一切;神話不僅構(gòu)筑了各民族文化賴以生長的巨大的原始形象和觀念的地殼,而且在地殼下面還潛存著由最為炙熱的情感體驗(yàn)構(gòu)成的巨幅地幔,因此神話又是民族情感的載體。通過神話,我們能夠從一個(gè)獨(dú)特的角度去更深入地了解一個(gè)民族和人類的歷史。不論是人的個(gè)體生活,還是社會(huì)的整體存在都需要社會(huì)秩序,先秦儒家秩序建構(gòu)思想的終極依據(jù)可以歸結(jié)為天:秩序本身及其規(guī)則來源于天;秩序建構(gòu)主體的智慧和權(quán)力來源于天;秩序建構(gòu)的核心價(jià)值及其崇高性來源于天。神靈、祖靈亦在天,鳳凰溝通天人,發(fā)揮的作用與影響使其成為天人之間以及人間社會(huì)中權(quán)力、秩序構(gòu)建的象征符號(hào)。
爬梳紛繁的史料,不難發(fā)現(xiàn)鳳凰崇拜觀念起源的多元性和兼容性。從神話傳說中的“太陽鳥”崇拜、華夏古帝的鳥(鳳)神兼日神形象信仰到考古發(fā)現(xiàn)中的鳥(日)圖像崇拜;從太陽神、華夏古帝,到商周時(shí)期抽象意義的帝、天與祖先神,鳳凰始終與至上神結(jié)緣,鳳凰崇拜觀念的源頭由此也可以歸結(jié)為諸方面的融合:自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜與生殖崇拜的融合;原始宗教與政治宗教的融合;神性、德性與權(quán)力、秩序的融合。以上融合促成了鳳凰崇拜觀念的產(chǎn)生,同時(shí)也包容了豐富的早期文明的信息。
注釋:
① 袁珂:《中國古代神話》,華夏出版社2006年版,第76頁。
② 王大有:《龍鳳文化源流》,北京工藝美術(shù)出版社1988年版,第10、16—59頁。
③ 王維堤:《龍鳳文化》,上海古籍出版社2000年版,第82—125頁。
④伍丹、楊經(jīng)建:《神話·游戲·象征——對(duì)象征主義藝術(shù)的存在論闡釋》,《湖南師范大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第4期。
⑤ 楊利慧:《女媧的神話與信仰》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1997年版,第121頁。
⑥王泉根:《夏商日名與太陽崇拜——中國人名發(fā)展簡史之二》,《尋根》2011年第3期。
⑦ 袁珂:《山海經(jīng)校注·大荒東經(jīng)》,上海古籍出版社1980年版。
⑧張碧波:《說甲骨文“易”與“昜”——兼及湯谷扶桑十日神話發(fā)生學(xué)諸問題》,《古籍整理研究學(xué)刊》2005年第2期。
⑨ 王暉:《商周文化比較研究》,人民出版社2000年版,第28頁。
社會(huì)科學(xué)動(dòng)態(tài)2021年3期