武 倩

(安徽大學(xué) 歷史系，合肥 230039 )

16世紀(jì)以降，西方傳教士逐漸深入中國(guó)內(nèi)地。時(shí)至晚清，地處皖南一隅之徽州亦出現(xiàn)傳教士及基督教傳播活動(dòng)。①學(xué)術(shù)界對(duì)于徽州理學(xué)、佛教以及道教等研究頗深，但關(guān)涉徽州基督教之探討尚不多見(jiàn)。就管窺所及，相關(guān)成果主要有《清代前期安徽天主教史三題》[1]，該文具體介紹了6名徽州籍信徒及其在外省活動(dòng)情況；《祠堂與教堂的較量：晚清時(shí)期天主教在徽州的傳播與滲透》[2]則以“徽州天主教案”為主要依據(jù)，指出天主教在傳播過(guò)程中因教義等因素，導(dǎo)致民、教雙方發(fā)生沖突，天主教由此受到徽州社會(huì)抵制。現(xiàn)有研究基本側(cè)重徽州籍教徒介紹與民教矛盾，對(duì)徽州基督教發(fā)展概況及其對(duì)彼時(shí)多重社會(huì)影響則所涉未多，故在此基礎(chǔ)上，就相關(guān)問(wèn)題以作管窺。

1 晚清徽州基督教發(fā)展

徽州地處萬(wàn)山之中，雖有秀麗之景，但“其地險(xiǎn)狹而不夷，其土骍剛而不化”[3]，特殊的地理環(huán)境使其形成獨(dú)特的社會(huì)環(huán)境。不同于其他地區(qū)，咸(豐)同(治)兵燹之前，徽州社會(huì)基本沒(méi)有遭受過(guò)影響較大的破壞，其下轄之歙、休寧、婺源、祁門(mén)、黟以及績(jī)溪6縣受傳統(tǒng)儒家文化以及佛教與道教等影響，形成了多樣的宗教信仰與民間信仰。清代太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)之興起致使徽州社會(huì)遭受前所未有之災(zāi)難，長(zhǎng)達(dá)十年之久的咸同兵燹導(dǎo)致徽州本土一府六縣之地之社會(huì)與文化受到戰(zhàn)火沖擊。在此期間，民眾的傳統(tǒng)宗教信仰與民間信仰雖沒(méi)有發(fā)生明顯變化，但其所受戰(zhàn)火洗劫之經(jīng)歷致使失望、無(wú)助之情緒在彼時(shí)徽州社會(huì)蔓延。咸同兵燹結(jié)束之后，清代迎來(lái)所謂“同治中興”，外國(guó)資本主義逐漸東來(lái)。與此同時(shí)，西方傳教士大量來(lái)華，逐漸由沿海深入我國(guó)內(nèi)地，并將其眼光投至徽州。至此，“徽州獨(dú)無(wú)教門(mén)，亦緣族居之故，非惟鄉(xiāng)村中難以錯(cuò)處，即城市諸大姓，亦各分段落。所謂天主教、禮拜之寺，無(wú)從建焉”[4]607之局面始發(fā)生改變，徽州6縣傳統(tǒng)之宗教信仰以及民間信仰始雖無(wú)較大動(dòng)搖，但西方基督教在徽州社會(huì)之出現(xiàn)與傳播亦是毋庸置疑之現(xiàn)實(shí)。

據(jù)《皖政輯要》記載，清末安徽省境內(nèi)已出現(xiàn)基督教教堂即有283處，其中即包括徽州府大小教堂12所，其中歙縣3所，休寧縣5所，婺源縣2所，績(jī)溪縣2所，祁門(mén)縣與黟縣無(wú)教堂。[5]具體至徽州，據(jù)《徽州地區(qū)簡(jiǎn)志》記載，自光緒元年(1875年)起，英國(guó)“內(nèi)地會(huì)”傳教士在歙縣創(chuàng)設(shè)教堂。此后，法、美、西班牙等國(guó)傳教士，先后至各縣設(shè)立教堂、教會(huì)。[6]然而，《黃山市志》記載基督教首先出現(xiàn)在歙縣，且具體時(shí)間為光緒二年(1876年)，并在歙縣建立了西醫(yī)診所。[7]2157雖然二者在記載基督教傳入徽州地區(qū)具體時(shí)間上有所差異，但所去無(wú)多。此后，基督教始在徽州社會(huì)出現(xiàn)、發(fā)展。與其他宗教信仰與民間信仰一般，基督教在徽州的出現(xiàn)與傳播并不僅限于歙縣一地，伴隨其逐漸深入，晚清徽州6縣皆出現(xiàn)基督教蹤跡。根據(jù)《陶甓公牘》所載之情況，將徽州6縣基督教發(fā)展概況見(jiàn)表1。

由表1可知，晚清基督教在徽州6縣發(fā)展概況雖有所不同，但其在當(dāng)時(shí)社會(huì)的傳播與滲透已是事實(shí)。由劉汝驥調(diào)查結(jié)果可見(jiàn)，自光緒元年(1875年)英國(guó)傳教士在歙縣境內(nèi)出現(xiàn)并建立教堂之后，徽州其他各縣亦逐漸出現(xiàn)出西方傳教士之身影。由于有關(guān)傳教士人數(shù)、教堂數(shù)量以及教民人數(shù)之詳細(xì)數(shù)據(jù)有待考證，致使無(wú)法準(zhǔn)確探析6縣的基督教發(fā)展情況，但通過(guò)表1亦可對(duì)基督教在徽州地區(qū)的發(fā)展情況有所了解。6縣之中，天主教與耶穌教不同程度地存在于徽州社會(huì)，且彼此之間似有所爭(zhēng)奪。細(xì)究表1可見(jiàn)，歙縣與黟縣基督教的發(fā)展程度不如其他4縣，歙縣雖建有天主教堂與耶穌教堂，但真正抱有信仰之人卻少之又少。其他4縣，尤其是婺源、祁門(mén)以及績(jī)溪3縣，不僅建有教堂，且信教民眾數(shù)量伴隨天主教、耶穌教的發(fā)展情況不斷發(fā)生變化。晚清時(shí)期，婺源在建立天主教堂之后，信徒數(shù)量逐漸增多，基督教在此地的發(fā)展呈現(xiàn)出一派繁榮之態(tài)，但該種情況持續(xù)時(shí)間并不長(zhǎng)久。與婺源不同，祁門(mén)一縣則出現(xiàn)天主教、耶穌教共存的情況，但二教在咸同年間并無(wú)較多發(fā)展，這可能與基督教傳入中國(guó)時(shí)間較短、程朱理學(xué)長(zhǎng)期浸潤(rùn)以及民眾原有信仰影響至深等因素有關(guān)。逮至光緒年間，基督教在祁門(mén)的發(fā)展?jié)u至頂峰，后隧消減，持續(xù)時(shí)間有限。實(shí)際上，基督教在績(jī)溪的發(fā)展情況與婺源、祁門(mén)兩縣相似，短暫出現(xiàn)與傳播之后，即已銷聲匿跡。

表1 晚清徽州六縣基督教概況

縱觀徽州6縣基督教之發(fā)展，即可發(fā)現(xiàn)天主教、耶穌教雖已在徽州社會(huì)出現(xiàn)，但其發(fā)展情況卻并不樂(lè)觀。天主教與耶穌教雖然在徽州一部分縣城，如婺源、祁門(mén)以及績(jī)溪出現(xiàn)一時(shí)興盛之景，但其持續(xù)時(shí)間十分有限，且忠實(shí)信徒較少，并不足以維持基督教在徽州社會(huì)長(zhǎng)久生根。對(duì)此，馮爾康指出清代徽州籍信徒“在信教活動(dòng)中表現(xiàn)的比較活躍，能量也比較大，展現(xiàn)出與徽商之開(kāi)拓進(jìn)取，外向發(fā)展恰相一致的精神風(fēng)貌。與此相反，似乎在徽州當(dāng)?shù)?，天主教并不興盛”[1]，此一點(diǎn)由《皖政輯要》相關(guān)記載亦可窺見(jiàn)?！锻钫嬕酚涊d：“光緒二十八年(1902年)總理衙門(mén)后改外務(wù)部通行各省飭屬查造教堂書(shū)目，頒行格式，遵填具報(bào)，于是皖省乃有教堂造報(bào)之冊(cè)。其增增無(wú)減，可以考見(jiàn)。茲根據(jù)光緒三十四年(1908年)冬季各屬冊(cè)報(bào)”[5]29為明確晚清基督教在徽州社會(huì)的發(fā)展，現(xiàn)將《皖政輯要》所載教堂分布見(jiàn)表2。

表2 基督教堂分布

晚清時(shí)期，《皖政輯要》所載的基督教堂多已建立，劉汝驥亦于此時(shí)進(jìn)行徽州憲政調(diào)查，且二者時(shí)間相去無(wú)多。表1顯示晚清基督教在祁門(mén)、黟縣二縣發(fā)展并不樂(lè)觀，加之表2統(tǒng)計(jì)，此時(shí)歙縣、休寧、婺源以及績(jī)溪4縣教堂分布較多，祁門(mén)與黟二縣尚無(wú)基督教教堂，可見(jiàn)祁門(mén)基督教雖有過(guò)繁榮一時(shí)之景，但終如曇花一現(xiàn)，短暫興起過(guò)后即已衰落。其他四縣雖有一定數(shù)量的教堂與信徒，但較之同時(shí)期太平府的38所、廬州府25所、池州府55所、寧國(guó)府61所等，徽州地區(qū)天主教堂與耶穌教堂總數(shù)量并不突出。相對(duì)于其他地區(qū)，基督教進(jìn)入徽州地區(qū)雖早，但在徽州社會(huì)扎根程度卻十分有限。

基督教之所以難以取得民眾廣泛支持，主要原因有二。其一，徽州社會(huì)歷經(jīng)咸同兵燹之后，民眾歷來(lái)堅(jiān)持之宗教信仰與民間信仰雖然在一定程度上有所減弱，但因?yàn)樵行叛鲅永m(xù)時(shí)間較長(zhǎng)、信奉者多，故對(duì)社會(huì)生活影響至深，一段時(shí)間內(nèi)難以有諸多改易。其二，基督教屬西方傳來(lái)之物，有關(guān)教義與傳統(tǒng)社會(huì)奉行的儒家思想、觀念等有所抵牾，徽州民眾難以接受?；罩菟赜小俺讨礻I里”“東南鄒魯”之稱，該地區(qū)諸多士人皆以儒家，尤其是朱子之學(xué)為重，更有甚者將朱熹視為其主要信仰，如“歙為程朱闕里，士大夫類能受孔子戒，衛(wèi)道嚴(yán)而信道篤，卓然不惑于異端。”[8]224“婺邑沐紫陽(yáng)夫子遺澤，士夫信道甚篤，絕不為奇邪所淆亂。”[8]249“祁門(mén)為文公禮教之邦，如方岳、汪克寬、余光、謝芊、謝琎、汪時(shí)中、謝復(fù)、葉琦諸大儒，類皆繼繩紫陽(yáng)，相與發(fā)明?！盵8]260由此可見(jiàn)，程朱理學(xué)對(duì)徽州社會(huì)浸潤(rùn)之深?；浇屉m有機(jī)會(huì)深入該地區(qū)，卻難以獲得徽州社會(huì)上層人士之青睞，此種情況的出現(xiàn)即與程朱理學(xué)的影響根深蒂固不無(wú)關(guān)聯(lián)。晚清時(shí)期，徽州奉教者大部分為受教育程度較低之人，且其動(dòng)機(jī)不純，并非因教而信教。不管是“惟犯罪奸民偶借為護(hù)符焉”[8]224，抑或是“恃勢(shì)橫行，凡訴訟皆恃保護(hù)”[8]290，皆是借天主教、耶穌教之名圖謀一己私利，其中虔誠(chéng)奉教者寥寥無(wú)幾。凡此種種，皆致使基督教雖在晚清得以進(jìn)入徽州地區(qū)，卻終未在此獲得較大發(fā)展與廣泛傳播。

2 基督教對(duì)晚清徽州社會(huì)的影響

晚清時(shí)期，基督教在徽州傳播過(guò)程中，與徽州社會(huì)之間既存在沖擊民間信仰，引發(fā)民教矛盾等彼此沖突的一面，亦有傳教士幫助普通民眾，啟發(fā)民智等互相融合與共存的一面。

2.1 沖擊民間信仰

基督教傳入徽州之后，不少民眾加入，且出現(xiàn)一定數(shù)量的忠實(shí)信奉者，對(duì)傳統(tǒng)徽州社會(huì)信仰體系產(chǎn)生一定沖擊。費(fèi)賴之在其《入華耶穌會(huì)士列傳》中記載的第341號(hào)即是徽州府人。341號(hào)生于1711年3月12日，1735年2月13日入北京耶穌會(huì)初學(xué)院，1741年晉鐸。無(wú)獨(dú)有偶，同上書(shū)第423號(hào)，記載一位姚姓神甫事跡：“姚公安徽歙縣人，生于1722年，青年時(shí)期多次往江西饒州經(jīng)商，守規(guī)蹈矩，為人正派，1761年與一位教士相識(shí)，入教修道，未婚，將家產(chǎn)讓與兩姐妹，1753年入北京初學(xué)院，兩年后到河南，領(lǐng)小品；讀神學(xué)后，于1761年晉鐸?；乇本?，轉(zhuǎn)江蘇，1781年到崇明，1787年南主教卒，他在側(cè)。建立茅家鎮(zhèn)教堂。1796年卒于蘇州，享年74歲，葬于白鶴山，墓碑猶存：姚公若翰之墓。”[9]257-258同樣，在表2中，亦有當(dāng)?shù)孛癖婐б阑浇讨笤诓煌幕浇烫秘?fù)責(zé)看守工作。除此之外，根據(jù)馮爾康考察，彼時(shí)信奉基督教的徽州籍人中“不僅有神父，還有接引伴送人員?！盵10]其中，汪欽一、顧行周、鮑天衢、許伯多祿以及汪伊納小等人不僅虔誠(chéng)信奉，且主動(dòng)跟隨傳教士積極在外省從事傳教活動(dòng)。[10]由此可見(jiàn)，基督教雖未能在徽州占據(jù)一席之地，但在一定程度上對(duì)該地的民間信仰產(chǎn)生了影響。

2.2 引發(fā)民教矛盾

基督教非中國(guó)傳統(tǒng)宗教，其傳入徽州社會(huì)之時(shí)難免會(huì)與當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生矛盾，導(dǎo)致民教沖突。歙縣人楊光先著《不得已》一書(shū)，攻擊耶穌會(huì)士及其歷法。《清史稿》亦記載楊光先在主持歷法之時(shí)，屢次上書(shū)“攻湯若望甚力，斥所奉天主教為妄言惑眾……光先便次其所為書(shū)，名曰《不得已》，持舊說(shuō)繩湯若望?！盵11]同樣持反對(duì)之態(tài)亦有黟縣俞正燮，其所作之《天主教論》與《書(shū)人身圖說(shuō)后》皆為反對(duì)天主教文章。俞在《書(shū)人身圖說(shuō)后》中有言“西洋人羅雅各、龍華民、鄧玉函所譯其國(guó)《人身圖說(shuō)》二卷，以肝為百支主，以心則近脊第四眼上而居左……其人好傳教，欲中土之人學(xué)之，不知中國(guó)人自有藏府經(jīng)絡(luò)，其能信天主教者，必中國(guó)藏府不全之人，得此等人千百，于西洋教何益？西洋人倘如此，亦當(dāng)殷然自惜，掉首芟舍，決然舍去者?！盵12]俞正燮反對(duì)基督教之態(tài)躍然紙上。于一般民眾而言，接受基督教亦非一蹴而就的過(guò)程。在此過(guò)程之中，既有民眾與基督教產(chǎn)生直接沖突，亦有入教后借基督教之名與其他民眾發(fā)生沖突，引發(fā)較嚴(yán)重的民教矛盾。

《陶甓公牘》所載之“稟教士牧良請(qǐng)辦吳克明等一案議結(jié)文”[8]164以及“稟教士牧良請(qǐng)辦吳克明等一案議結(jié)請(qǐng)銷文”[8]165則集中反映了以上兩種情況。“稟教士牧良請(qǐng)辦吳克明等一案議結(jié)文”與“稟教士牧良請(qǐng)辦吳克明等一案議結(jié)請(qǐng)銷文”所載為同一案件。根據(jù)前者記載，案件主要由休寧縣天主教堂傳教士牧良請(qǐng)求地方政府辦理汪社寶與吳克明等人阻教恃教引起。在此案件之中，牧良教士所言三事已辦理其二，僅余吳克明恃教害人一案尚未審理。牧良之所以請(qǐng)求懲辦吳克明，主要緣于此人憑借生員身份成為天主教堂通事之后，時(shí)借天主教之名“包攬欺朦”，并私受賄賂，致使“教民與生員不和、齊相傾害等語(yǔ)”，同樣被牧良要求懲辦之人亦包括“以武生入教，亦未確守教規(guī)”的葉德彪，牧良認(rèn)為此二人“以同一奉教之人而教士惡之，教士惡之實(shí)非安分之徒，自非僅予掌責(zé)所足示儆”。時(shí)任徽州的地方官員后經(jīng)查證，認(rèn)為吳克明、葉德彪二人雖有不守教規(guī)之名，卻無(wú)可靠證據(jù)說(shuō)明二人恃教害人，最終判處吳克明“擬杖八十，按新章追銀十兩”；葉德彪“照不應(yīng)輕律笞四十，追銀二兩”[8]165。在整個(gè)案件之中，涉及休寧縣天主教堂傳教士牧良、地方官員以及地方生員(包括武生)吳克明、葉德彪三方。其中，吳、葉二人通過(guò)生員身份得以入休寧教堂，反映出天主教堂內(nèi)部成員并非傳教士及其信徒，還包括當(dāng)?shù)仄渌矸葜恕强嗣鞒蔀樘熘鹘烫猛ㄊ轮?，主要?fù)責(zé)繕寫(xiě)“教士與知縣通函”，可見(jiàn)休寧縣教堂與地方官員之間存在一定的聯(lián)系，并非限于與普通民眾往來(lái)。教士牧良請(qǐng)求官府辦理汪社寶等人則反映了基督教出現(xiàn)在徽州以后，與一般民眾之間有所沖突。在案件處理后期，尤其是教士對(duì)于地方案件處理結(jié)果有所疑問(wèn)之時(shí)，地方官員據(jù)理說(shuō)明，以不卑不亢之態(tài)條分縷析，言“既不辦汪社寶行賄之罪，即不能科吳克明、葉德彪以得賄過(guò)付之條，斧鑿相尋，其理至確，無(wú)待深辨。若夫恃教害人，如果確有其事，或?qū)嵱斜缓χ?，地方官且疾首痛心，必置之法，豈待該教士之要求懲辦？查抄發(fā)費(fèi)教士轉(zhuǎn)述牧函，謂陸委員有意庇護(hù)已屬不可索解，并云‘滿載而歸’更不知從何說(shuō)起？牧教士本不通漢文，無(wú)非為之捉刀者任意誣捏，今昔相形，覺(jué)吳克明在該堂繕函時(shí)尚不至如此狂妄，乃該教士愛(ài)憎無(wú)常，不知自反，偏聽(tīng)一面之詞?！盵8]164在地方官員辯解之中，其以突出自身協(xié)理一方之責(zé)以及天主教傳教士的不通漢文、偏聽(tīng)一面之詞來(lái)有力反擊后者之懷疑，由此不難想見(jiàn)，彼時(shí)休寧之地方官員在與基督教傳教士往來(lái)過(guò)程中，包括處理有關(guān)天主教與地方民眾沖突的事件，能秉承公正、有禮、有節(jié)之原則，既不偏袒徽州民眾，亦不懼西方傳教士之勢(shì)。

晚清徽州不斷出現(xiàn)的民教矛盾雖獲得了一定解決，一度出現(xiàn)“自董門(mén)建天主教堂，邑雖有白種人足跡，奸民借奉教為護(hù)符起欺壓鄉(xiāng)里，邑人只有文明之爭(zhēng)，絕無(wú)沖突之舉。久之，司鐸嘉居民平恕，嚴(yán)斥教徒之兇橫者，民教遂至今相安”[8]242之局面，但由此引起的民眾心理變化致使基督教難以滲透至徽州社會(huì)。

2.3 提供幫助，啟發(fā)民智

《陶甓公牘》有言：“泰西立國(guó)，君民共守一宗教。中國(guó)如佛教、道教、天主教以及耶穌教，皆擴(kuò)張其權(quán)力，所謂宗圣教者，徒奉其名而已，而陽(yáng)儒陰釋，所行非其所言。此一派人，尤不可勝數(shù)?？?jī)之習(xí)慣，佛教盛于道教，天主盛于耶穌，查闔邑?zé)o耶穌教民，豈其教力不逮天主歟？抑其教不肯以勢(shì)力誘脅歟?！盵8]290此種情況并不獨(dú)有績(jī)溪，徽州所轄之6縣基本都是如此。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，所謂孔教、佛教、道教、基督教之宗教信仰以及五猖神、八相公、大尉、小尉、李王等民間信仰在晚清徽州皆有其信眾。晚清基督教的發(fā)展雖對(duì)原有信仰體系產(chǎn)生了沖擊，導(dǎo)致了民教矛盾，但對(duì)于一般無(wú)甚信仰的普通民眾而言，傳教士與基督教的出現(xiàn)卻為他們提供了各方面的幫助。

晚清徽州民眾與當(dāng)?shù)鼗浇逃兄T多往來(lái)，包括在教堂之中從事一些雜務(wù)，將土地、房屋或租或賣(mài)于基督教用以建教堂以及與傳教士所建之西醫(yī)診所、新式學(xué)堂等有諸多交涉。在此過(guò)程中，不少民眾獲得生計(jì)之法與思想啟發(fā)。《黃山市志》記載光緒二年(1876年)基督教傳入歙縣之后，即在歙縣建立了西醫(yī)診所。[7]2157光緒二十六年(1900年)，歙縣基督教堂又在城內(nèi)創(chuàng)辦了崇一學(xué)堂，該學(xué)堂是徽州境內(nèi)最早的新式學(xué)堂。[9]101歙縣教育家陶行知少年時(shí)期，因其父曾與歙縣基督教內(nèi)地會(huì)教堂通事(翻譯)章覺(jué)甫友善，經(jīng)其介紹，遂將陶行知之母曹翠仂長(zhǎng)期在教堂幫傭。陶行知少年時(shí)期隨其父進(jìn)程出售瓜、柴之時(shí)，時(shí)常去教堂幫助其母做些洗菜、挑水等雜活。在此過(guò)程之中，時(shí)任教堂牧師兼教會(huì)所辦崇一中學(xué)校長(zhǎng)的唐進(jìn)賢因喜好中國(guó)經(jīng)史，又見(jiàn)陶聰明好學(xué)，遂免收學(xué)費(fèi)，讓陶入崇一中學(xué)。[10]除此之外，由表2可知，晚清諸多基督教堂賴以建立的土地或者房屋皆是租、買(mǎi)徽州民眾之產(chǎn)業(yè)，可見(jiàn)基督教亦與該地區(qū)存在一定程度上的經(jīng)濟(jì)往來(lái)的同時(shí)，亦為一般民眾提供了一條增加收入之途徑。

3 余 論

晚清徽州社會(huì)出現(xiàn)基督教，并逐漸在多地傳播，有其深刻的社會(huì)背景。其一，十年咸同兵燹，給徽州社會(huì)造成之破壞并不啻于宗族離散、徽商群體受創(chuàng)，更為深遠(yuǎn)之影響在于戰(zhàn)火導(dǎo)致徽州社會(huì)人口銳減，普通民眾精神世界遭受前所未有之沖擊，宗教信仰與民間信仰一度興盛。其二，“同治中興”之到來(lái)，并沒(méi)有使得包括徽州在內(nèi)的諸多地區(qū)的情況有所改善。晚清政府與英法等國(guó)之間的媾和，反使得西方資本主義與大量傳教士深入中國(guó)地區(qū)。就晚清徽州而言，基督教的出現(xiàn)與傳播在沖擊傳統(tǒng)徽州社會(huì)宗教信仰與民間信仰，引發(fā)教民矛盾同時(shí)，亦使得彼時(shí)徽州民眾對(duì)于西方科技、工藝、宗教思想等有了一定認(rèn)知。對(duì)于普通民眾而言，基督教改變了以往生活的諸多方面，其中亦不乏獲取啟蒙乃至幫助者。其三，基督教在晚清徽州社會(huì)之傳播在一定程度之上反映出彼時(shí)徽州社會(huì)民智未開(kāi)，較多民眾仍受中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)影響至深。徽州雖為晚清大局之一角，但可由其所映射之社會(huì)面貌，窺見(jiàn)晚清中國(guó)社會(huì)民眾在當(dāng)時(shí)局勢(shì)影響之下的觀念、信仰之變遷以及生活境況之一斑。

注 釋：

① 基督教，即奉耶穌基督為救世主之各教派統(tǒng)稱，主要包括天主教、新教、東正教及其他一些較小教派。亦有認(rèn)為基督教即新教之看法，本文所涉及之“基督教”皆采用第一種觀點(diǎn)。