王吉辰

(內(nèi)蒙古師范大學(xué) 科學(xué)技術(shù)史研究院，呼和浩特 010022)

地方陰陽學(xué)是一種官方認(rèn)可的植根于民間的天文教育機(jī)構(gòu)。地方陰陽學(xué)創(chuàng)設(shè)于元代，是歷史上首次為解決民間術(shù)數(shù)群體的教育和管理問題而建立的基層天文組織，是官方認(rèn)可的由民間向中央培養(yǎng)、輸送天文類人才的專門渠道，也是元代朝廷認(rèn)可民間學(xué)習(xí)天文知識的一種制度性體現(xiàn)。[注]元代，陰陽學(xué)扮演了為司天監(jiān)培養(yǎng)、儲備人才的角色，但地方陰陽學(xué)與司天監(jiān)在教授知識內(nèi)容上略有差異。前者教授內(nèi)容主要有：推命(包括三命、五星、周易、六壬等)、擇吉與堪輿(包括婚元、宅元和塋元)，這些均屬于必修科目，并伴有指定的教科書。后者選拔草澤人才的必考科目則是歷法(包括《宣明歷》和《符天歷》)。[1] 相比較而言，元代地方陰陽學(xué)教授的知識側(cè)重于實(shí)踐技能，使用場景具有濃郁的世俗生活特征，而司天監(jiān)需要額外學(xué)習(xí)的內(nèi)容有漏刻、測驗(yàn)、星占學(xué)理論和宇宙結(jié)構(gòu)理論，更符合皇家活動(dòng)的實(shí)際需求。這些內(nèi)容在歷史上并未脫離廣義的“天文”范疇，因?yàn)橐环矫嫠鼈兌际撬咎毂O(jiān)的必修內(nèi)容和工作內(nèi)容，另一方面，它們也都是“天文禁令”所覆蓋的內(nèi)容。需要特別指出的是，明代陰陽學(xué)學(xué)習(xí)的內(nèi)容已有很大的隨意性，官方可能不僅沒有頒布指定的教科書，也沒有規(guī)定的必修內(nèi)容。從明代天文人才緊缺的情況來看，陰陽學(xué)制度在創(chuàng)立之后并未有效發(fā)揮其職能。因此，研究地方陰陽學(xué)制度的興衰，將有助于理解元明時(shí)期國家對民間天文學(xué)的態(tài)度，以及吸納民間天文學(xué)人才的意愿與途徑；地方陰陽學(xué)的發(fā)展也折射出民間信仰與國家權(quán)力兩種力量的博弈，相關(guān)研究可以為理解中國古代天文學(xué)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力提供重要參考。

對地方陰陽學(xué)的早期研究集中在制度層面。前人已經(jīng)關(guān)注到地方陰陽學(xué)在報(bào)時(shí)掌漏、日食救護(hù)和祈禳活動(dòng)中發(fā)揮的重要職能[2- 3]，注意到國家對于民間陰陽學(xué)人員的吸納[4]。得益于新文物和新史料的發(fā)現(xiàn)，學(xué)界對陰陽學(xué)的授課內(nèi)容[5]、人員身份[6- 7]，以及其他職能[7]開展了較為全面的探討。但是，相關(guān)研究多著眼于靜態(tài)分析，將陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)視為一種較穩(wěn)定的建制。雖有學(xué)者注意到陰陽戶在明代中期的典吏化現(xiàn)象[8]以及規(guī)?？s減[1]，惜未就此一嬗變做出進(jìn)一步的分析?；诖?，本文利用明代地方志中的史料，對前人研究做出補(bǔ)證，并分析地方陰陽學(xué)的興衰及職能演變及其內(nèi)在原因。

1 陰陽學(xué)制度的興廢與存續(xù)

漢代以降，皇權(quán)常會頒布禁止民間私習(xí)天文的所謂“天文禁令”。這樣的禁令一旦施行，便為民間術(shù)數(shù)群體的占驗(yàn)活動(dòng)僅留下極為有限的合法性空間[注]盡管此類禁令被今人冠以“天文禁令”之名，但禁令針對的內(nèi)容遠(yuǎn)不止于天文星占。唐早期的《貞觀律》規(guī)定，民間除不得私藏天文星占著作與天文儀器外，還不能學(xué)習(xí)和保有兵書及民間行用的《七曜歷》、《太一雷公式》。[9] 北宋時(shí)期的禁令又在此基礎(chǔ)上又加入了六壬、遁甲以及相術(shù)、諸家歷算等民間常用的術(shù)數(shù)作品。[10]，同時(shí)也會從意識形態(tài)和實(shí)踐兩個(gè)層面阻礙朝廷從民間征召天文人才。事實(shí)上，這些禁令很少得到真正落實(shí)。對于民間術(shù)數(shù)群體的管理而言，禁令要求國家對于該群體采取維持禁絕或視而不見的態(tài)度，因相關(guān)活動(dòng)不具備合法性，致使國家很難對術(shù)數(shù)群體加以管理和利用。唐宋時(shí)期，從事預(yù)測活動(dòng)的巫、僧、道以及方士的專業(yè)化和建制化程度低。地方陰陽學(xué)這一作為民間術(shù)數(shù)群體管理機(jī)構(gòu)的官方組織直到元代才出現(xiàn)。

1.1 陰陽學(xué)制度的建立

成吉思汗(1162—1227)在開展一系列征服活動(dòng)期間，常注意搜羅被征服地區(qū)的技術(shù)人才，并指派官員進(jìn)行職業(yè)劃分。其中，天文學(xué)家、占卜者、宗教人員和工匠一樣，都被視為重要人才，在職業(yè)和待遇上與其他人員有所區(qū)分。[11]元朝沿襲了這一制度，太宗六年(1234)，窩闊臺(1186—1241)對中原人口進(jìn)行了為期一年的戶籍統(tǒng)計(jì)工作，登記特定職業(yè)并確立了元朝的“諸色戶計(jì)”制度。[12]至元二十七年(1290)，忽必烈(1215—1294)在戶籍統(tǒng)計(jì)時(shí)首次增加了陰陽戶(或稱觀星戶)。[13]元代以前，從事預(yù)測活動(dòng)的民間術(shù)士可以由僧、道、醫(yī)兼任，但元代括戶之后則理論上要求其對職業(yè)做出選擇且不得更改。至此，散游于民間的術(shù)士終于成為官方認(rèn)可的世襲職業(yè)，“天文禁令”帶來的民間術(shù)士身份合法性問題得到解決，民間術(shù)士的職業(yè)化也一定程度上得到了促進(jìn)。然而，借助星占預(yù)言威脅皇權(quán)的潛在風(fēng)險(xiǎn)意味著朝廷必須投入更高的管理成本：設(shè)計(jì)一套前所未有的制度去解決“神文主義”時(shí)代留下的痼疾。

至元二十八年(1291)，忽必烈平息蒙古宗王乃顏(？—1287)叛亂以后，任秘書監(jiān)掌司天事的靳德進(jìn)(1253—1311)認(rèn)為這次叛亂的根本原因在于民眾被妖言讖語所惑，故而以下犯上，圖謀不軌，因此，他向忽必烈建言：“宜括天下術(shù)士，設(shè)陰陽教官，使訓(xùn)學(xué)者，仍歲貢有成者一人。”([13]，4539頁) 并要求陰陽學(xué)“有術(shù)數(shù)精通者，每歲錄呈省府，赴都試驗(yàn)，果有異能，則于司天臺內(nèi)許令近侍”([13]，2324頁)。

從制度設(shè)計(jì)的角度看，陰陽學(xué)脫胎于宋代的地方儒學(xué)，因而在管理的基礎(chǔ)上更加強(qiáng)調(diào)教育職能。早在蒙哥(1209—1259)執(zhí)政時(shí)期，忽必烈就曾采納張德輝(1195—1274)、劉秉忠(1216—1274)等人的建議，恢復(fù)因戰(zhàn)爭受損的地方教育機(jī)構(gòu)，“從舊制，修建三學(xué)，設(shè)教授”。([13]，3690頁) 元朝建立以后，忽必烈又將這一制度推廣至全國。[14]陰陽學(xué)制度初創(chuàng)之時(shí)，仍“依儒學(xué)、醫(yī)學(xué)之例”([13]，2034頁)，也可說明宋元兩朝地方教育機(jī)構(gòu)的沿襲關(guān)系?？梢?，陰陽學(xué)是元代“諸色戶計(jì)”制度和前朝，地方官辦學(xué)校制度相結(jié)合的產(chǎn)物。

概言之，地方陰陽學(xué)自其誕生之初便兼具教育和管理兩項(xiàng)重要職能。通過官辦職業(yè)學(xué)校，既實(shí)現(xiàn)了對民間術(shù)數(shù)群體的集中管理，又可以建立起定向?yàn)橹醒胩煳臋C(jī)構(gòu)輸送人才的渠道，可謂一舉兩得。整個(gè)設(shè)計(jì)的缺陷在于，目前沒有文獻(xiàn)證明元廷為維持地方陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)運(yùn)行設(shè)置獨(dú)立的管轄機(jī)構(gòu)；此外，這一制度設(shè)計(jì)之初只考慮了歲貢問題，但對于如何形成穩(wěn)定的生源、未獲準(zhǔn)進(jìn)入司天監(jiān)的其他陰陽生如何安置等問題，并未給出合理的安排。

元代陰陽學(xué)發(fā)展較為平穩(wěn)，主要可歸因于元廷的管理較為嚴(yán)格，并維持了長期的財(cái)政投入。元廷對陰陽戶有一定的經(jīng)濟(jì)支持，除了可以免除徭役，甚至陰陽學(xué)官員可能與儒學(xué)一樣享受俸祿。[3]另一方面，皇帝本人直接參與某些地方陰陽官的任命，如《山西通志》記載，平定州人呂義勅(生卒年不詳)授晉寧路教授[15]，陳櫟(1252—1334)《送朱君赴鹽官州陰陽教授序》稱其友人朱君(生卒年不詳)為敕差[16]。還有司天監(jiān)任命地方陰陽學(xué)官員的案例，如《撫州路陰陽學(xué)正彭從龍故妻徐氏墓志銘》稱：“彭君泰定甲子歲受司天監(jiān)檄，充撫州路陰陽學(xué)正”。([17]，卷521: 652頁)中央對于基層陰陽學(xué)人員流動(dòng)的直接干預(yù)在一定程度上確實(shí)可以解決生源和陰陽戶的出路，但解決不了僵化的元代諸色戶計(jì)制度帶來的問題。

要言之，在中央集權(quán)的強(qiáng)力干預(yù)之下，元代的陰陽學(xué)制度顯示出較為平穩(wěn)的發(fā)展趨勢。張韶華從方志和碑刻資料中整理出不少元代陰陽學(xué)教諭的信息，時(shí)間跨度自成宗大德三年(1299)至順帝至正十年(1350)，期間人員分布較為平均，可知陰陽學(xué)制度在元廷支持下得到了較好的維護(hù)，罕有大的波動(dòng)。[18]

1.2 權(quán)力的讓渡與明代陰陽學(xué)的興衰

明代陰陽學(xué)興衰反復(fù)，可謂一波三折。明朝初年，由各地方官員主導(dǎo)，自發(fā)重建了部分因戰(zhàn)亂或年久失修而荒廢的陰陽學(xué)。如嘉靖《九江府志》記載：“陰陽學(xué)在縣治西五十步，洪武七年知縣馮袞建”[19]，又如萬歷《福州府志》載：“陰陽學(xué)在譙樓東，洪武八年設(shè)”[20]。官方推動(dòng)相對滯后。洪武十七年(1384)，朝廷頒旨在各地設(shè)立陰陽學(xué)。([21]，卷8: 642頁) 據(jù)地方志記載，很多陰陽學(xué)都建于這一年。如道光《濟(jì)南府志》稱：“陰陽學(xué)，府正術(shù)一人，從九品。州典術(shù)一人，縣訓(xùn)術(shù)一人，洪武十七年置，設(shè)官不給祿”[22]。朱元璋病逝以后，建文帝曾下令“革天下陰陽學(xué)、醫(yī)學(xué)衙門”[23]，但永樂皇帝即位以后又“復(fù)設(shè)天下郡縣陰陽(學(xué))”([24]，卷15: 36頁)。明成祖在邊疆地區(qū)大量興設(shè)陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)，據(jù)《大明太宗文皇帝實(shí)錄》記載，永樂八年(1410)，朝廷曾先后在云南大理府、四川永寧宣府司設(shè)陰陽學(xué)([24]，卷103: 22頁)，永樂十年(1412)在交趾北江二府設(shè)立陰陽學(xué)([24]，卷132: 2頁)，永樂十五年(1417)在交趾順化府細(xì)江縣設(shè)立陰陽學(xué)([24]，卷198: 18頁)，永樂十七年(1419)在交趾宣化府設(shè)陰陽學(xué)([24]，卷210: 13頁)，等等。但有證據(jù)表明，這一時(shí)期永樂皇帝繞過陰陽學(xué)舉薦這一途徑，直接從民間大規(guī)模征召過術(shù)數(shù)人才。[25]

一直到明中期，陰陽學(xué)在疆域上和行政層級上都有向邊疆和基層擴(kuò)張的趨勢，尤以成化年間設(shè)立最多，直至嘉靖年間仍陸續(xù)有設(shè)立。這一時(shí)期，皇權(quán)開始將完善、監(jiān)管地方陰陽學(xué)制度的權(quán)力轉(zhuǎn)給下級，交由基層地方官員主導(dǎo)。[注]需要額外說明的是，洪武八年和十七年設(shè)陰陽學(xué)官之后，全國范圍內(nèi)集中建立了一批陰陽學(xué)，且主導(dǎo)者均為各府、州縣的陰陽正術(shù)、典術(shù)和訓(xùn)術(shù)，而永樂以后這種集中建學(xué)的情況較少出現(xiàn)。筆者認(rèn)為，這并不反映出明初陰陽學(xué)設(shè)立是地方力量自發(fā)形成的，這種規(guī)模性的興建陰陽學(xué)現(xiàn)象反而應(yīng)當(dāng)視為國家力量干預(yù)的結(jié)果。如萬歷《常州府志》稱“陰陽學(xué)在譙樓東，成化九年知縣陳崇德建”([26]，卷3: 238頁)；又如嘉靖《開州志》中《陰陽醫(yī)學(xué)記》一文，記載明初當(dāng)?shù)匾恢蔽唇庩枌W(xué)，天順六年(1462)太守謝鳳到任，念及陰陽學(xué)關(guān)系“天道民故、吉兇悔吝”，故而興建[27]。

地方志的編撰者常常將陰陽學(xué)的荒廢歸咎于地方官員的怠政。也就是說，明代中期地方陰陽學(xué)的存廢很大程度已經(jīng)依賴于地方主政者本人的意愿。而從皇帝本人來看，似乎對于興建陰陽學(xué)也并無太大興趣。如《國榷》記載，正統(tǒng)十二年(1447)，皇帝照準(zhǔn)戶部奏請的7項(xiàng)建議，唯獨(dú)不同意在邊疆地區(qū)的總兵官中設(shè)置陰陽學(xué)官。([21]，卷26: 1719頁)

永樂以后，地方陰陽學(xué)人員濫竽充數(shù)、機(jī)構(gòu)衰敗之象開始顯露端倪。宣德七年(1432)欽天監(jiān)奏“大興縣民劉溥等充天文生及陰陽生”，朝廷借此重申“天文歷數(shù)，非世業(yè)不精”予以干預(yù)。[28]成化十三年(1477)，河南右副都御史張瑄(1417—1494)以救荒為名義上疏言事，開啟了納糧(銀)免試補(bǔ)陰陽官缺的先例([29]，卷165: 15頁)，標(biāo)志著中央已經(jīng)將陰陽學(xué)官的人事任免權(quán)讓渡甚或變賣給地方政府?！洞景部h志》記載當(dāng)時(shí)的陰陽學(xué)與醫(yī)學(xué)“學(xué)不存址，官不備員，即有習(xí)為兩家，學(xué)者皆無所統(tǒng)攝，而其籍空名以應(yīng)上者，率市井庸流?！盵30]明代中期以后的地方志則顯示，很多州縣的陰陽學(xué)都已廢除，幸存的陰陽學(xué)中也常見非陰陽戶充任的情況。[31]可見，陰陽學(xué)廢弛和人浮于事等情況在嘉靖以后已相當(dāng)普遍。濫竽充數(shù)導(dǎo)致的人員素質(zhì)下降并非陰陽學(xué)荒廢的主要因素，地方執(zhí)政官員對于陰陽學(xué)的重視程度直接影響了機(jī)構(gòu)和人員的命運(yùn)。方志作者欲以此為戒“告后之為政者”[30]，暗示地方上的縉紳、學(xué)者也認(rèn)為保證陰陽學(xué)的存續(xù)是地方執(zhí)政者的責(zé)任。

總而言之，皇權(quán)缺位下的地方陰陽學(xué)因地方執(zhí)政官員對于陰陽學(xué)的重視程度不同而存廢不一。以萬歷《順天府志》中的記載為例：截止到方志修成時(shí)，香河縣、通州、漷縣、昌平州、順義縣、大城縣、平谷縣的陰陽學(xué)已荒廢；三河縣、寶坻縣、固安、密云、霸州、薊州、玉田縣、豐潤縣、遵化縣、永清縣的陰陽學(xué)則一直維持著機(jī)構(gòu)建制；房山縣陰陽學(xué)得到了重修；武清縣自明初至萬歷年間一直沒有建立；其他諸如涿州、保定縣、懷柔縣、東安縣、安縣、大興、宛平等地未見記載。[32]

1.3 清代以降陰陽學(xué)與民間信仰的結(jié)合

官辦陰陽學(xué)制度一直保存到了清代甚至民國。清《歷代職官表》記載：“我朝斟酌往制，府州縣醫(yī)學(xué)、僧、道俱沿明之舊。陰陽學(xué)則易縣典術(shù)為訓(xùn)術(shù)”。[33]清人翟灝(1712—1788)《通俗編》云：“元設(shè)陰陽學(xué)，學(xué)中習(xí)業(yè)者乃謂之陰陽生，所習(xí)書以《周易》為首，而凡天文、地理、星命、占卜，及相宅、相墓、選日諸術(shù)，悉期精通。明以來，學(xué)廢而陰陽生但依附道家，名實(shí)甚不稱矣。”[34]蓋言此時(shí)陰陽學(xué)已經(jīng)與地方宗教融合。清代由陰陽生負(fù)責(zé)選擇、堪輿漸成風(fēng)俗。《通俗常言疏證》引《金陵雜志》稱:“(安葬)先請陰陽生擇定吉地，命墳主掘一深坑，謂之打金井。再擇吉時(shí)，安葬入穴?！盵35]清末《杭俗遺風(fēng)》則記載：“歿日之第三日為三朝，用陰陽生或代請道士一二員，或陰陽生假扮道士，鋪設(shè)經(jīng)壇念經(jīng)”。[36]此類情節(jié)也多見于明清小說中。民國時(shí)期，政府未出臺針對各地陰陽學(xué)的安置舉措，故機(jī)構(gòu)和人員去向不一。湖南衡陽仍然保留了“陰陽學(xué)”的民間組織，但人員主要由道士填充，且已徹底失去官方色彩，而成為一種特殊的民間宗教組織，管理地方上的各類巫道活動(dòng)。[37]盡管功能已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，但從“陰陽學(xué)”和“陰陽典術(shù)”等詞匯來看，這種傳統(tǒng)仍然是繼承自前朝的“陰陽學(xué)”傳統(tǒng)。山西臨汾浮山縣發(fā)現(xiàn)的《土嶺村改建學(xué)校記事碑》[38]，系民國十年(1921)立，石碑上有“前清陰陽學(xué)國民學(xué)校學(xué)董文軒、張士俊沐手書”，可見也有一些陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)已經(jīng)融入到民國地方教育機(jī)構(gòu)中。

綜上所述，中國古代陰陽學(xué)制度的演變可以概括為三個(gè)時(shí)期：元代及明初國家力量的強(qiáng)勢介入，明中期中央權(quán)力的讓渡和地方政府的接管，清代陰陽學(xué)殘存與民間信仰的融合。在以陰陽學(xué)為相同名義的機(jī)構(gòu)建制之內(nèi)，其機(jī)構(gòu)屬性和社會功能都發(fā)生了非常大的變化。而這一變化的主要時(shí)間段就發(fā)生在明代中期，尤以成化至嘉靖年間為甚。而此時(shí)地方陰陽學(xué)究竟經(jīng)歷了怎樣的職能蛻變？其背后又折射出國家意志與民間信仰之間怎樣的博弈關(guān)系？這正是我們接下來要討論的問題。

2 明代中期陰陽學(xué)的職能嬗變

2.1 被消解的管理與教育職能

前已述及，陰陽學(xué)制度建立之初，意在對民間陰陽戶進(jìn)行管理和培養(yǎng)。有效的管理和培養(yǎng)活動(dòng)必然會導(dǎo)致籍民登記的陰陽戶數(shù)量產(chǎn)生波動(dòng)。理論上，對地方陰陽學(xué)的管理越嚴(yán)格，登記越頻繁，陰陽戶數(shù)也呈現(xiàn)出較多變化。元廷在陰陽學(xué)建立前一年(1290)，已完成了全國陰陽戶的統(tǒng)計(jì)工作?？上КF(xiàn)存元代陰陽戶變化的記錄稀少，零星的地方志記錄也顯示陰陽戶在總戶數(shù)中占比極小，一些州路可能僅有1戶。[3]

明代初年，國家沒有重新統(tǒng)計(jì)陰陽戶，而是完全沿用了元代舊有的陰陽戶數(shù)，并規(guī)定：“陰陽諸色戶計(jì)各以原報(bào)抄籍為定，不得妄行變亂，違者治罪，仍從原籍”。[39]這一做法沒有考慮人員流動(dòng)、絕嗣等因素導(dǎo)致陰陽戶變動(dòng)的實(shí)際情況，給地方陰陽戶的統(tǒng)計(jì)和管理帶來了極大的不便。按同治《安遠(yuǎn)縣志》記載，洪武二十四年、永樂十年、永樂二十年至成化十八年，直至弘治、嘉靖、萬歷期間，凡所記錄諸戶均有變動(dòng)，唯有陰陽戶始終是1戶，并無增減。[40]陰陽戶為1，往往意味著戶下僅有正丁1人，也即陰陽訓(xùn)術(shù)本人，而其轄下并無陰陽戶，管理職能亦無從談起。到宣德時(shí)期，已有非世業(yè)子弟充營陰陽生之例發(fā)生，加之宣德、正統(tǒng)兩朝進(jìn)一步確立了陰陽戶免役制度[8]，因而捐銀糧免試充陰陽官生之缺漸成風(fēng)氣，真正的世業(yè)子弟已經(jīng)十分少見，即所謂“陰陽醫(yī)生咸以市人充之，不閑本業(yè)，給役使而已”[41]。 由此可見，在那些陰陽戶數(shù)多于一戶的地區(qū)，實(shí)際術(shù)數(shù)從業(yè)者的數(shù)量也要大打折扣。

地方陰陽學(xué)的教育職能在元代得到了較好地貫徹。元人將陰陽學(xué)視為和儒學(xué)一樣的地方教育機(jī)構(gòu)，這一點(diǎn)與明代中后期有很大的不同。至順《鎮(zhèn)江志》稱：“皇元尊崇圣教，修完廟學(xué)，備形詔旨。然昔之為學(xué)也一，今之為學(xué)也增其三焉。曰蒙古字，曰醫(yī)，曰陰陽。所肄之業(yè)雖不同，其于嚴(yán)師弟子之道以相授受，則亦未始不同也。”[42]其中所羅列的授課內(nèi)容與《元典章》規(guī)定完全一致，其內(nèi)容范圍亦可與黑水城出土的陰陽學(xué)文獻(xiàn)對應(yīng)。[6]此外，官方還制定政策激勵(lì)陰陽學(xué)授業(yè)，“凡蒙古之士及儒吏、陰陽、醫(yī)術(shù)，皆令試舉，則用心為學(xué)矣”([13]，2018頁)，即準(zhǔn)允陰陽學(xué)學(xué)生與蒙古學(xué)、儒學(xué)、醫(yī)學(xué)學(xué)生一樣參加科舉。該舉措為陰陽學(xué)生員提供了另外一種出路，同時(shí)也幫助陰陽學(xué)拓展了其在教育系統(tǒng)中的定位。

明代中期，陰陽戶的數(shù)量和質(zhì)量均得不到保障，授業(yè)活動(dòng)勢必難以為繼。吳大昕認(rèn)為：“明代的醫(yī)學(xué)與陰陽學(xué)雖然有學(xué)校的性質(zhì)，但其中的醫(yī)生與陰陽生，實(shí)際上只是一個(gè)獲得任官資格的‘役’，因此明代的醫(yī)學(xué)與陰陽學(xué)并無辦法促進(jìn)地方醫(yī)學(xué)與陰陽學(xué)的發(fā)展?！盵43]明代地方志中同樣很難尋覓到陰陽學(xué)教學(xué)授業(yè)的記載，但往往提到陰陽官統(tǒng)領(lǐng)陰陽生“推測以授民事”[44]或“掌漏刻以授民時(shí)”[45]。嘉靖時(shí)期的《南安府志》稱州陰陽學(xué)正術(shù)負(fù)責(zé)“推測陰陽”，“看守銅壺刻漏，報(bào)定昏曉”，并“領(lǐng)陰陽生習(xí)讀陰陽諸書”，是少見的陰陽學(xué)授課的案例。該志又稱“近例始以仕宦子弟相兼。納銀選補(bǔ)陰陽生十五人”，暗示作者所述已是事后追記，其準(zhǔn)確性亦未可知。[46]無論如何，嘉靖時(shí)南安府陰陽學(xué)已經(jīng)完全由非專業(yè)人員取代，日常教習(xí)活動(dòng)早已不存。有趣的是，明人陶安(1315—1368)的《送程子厚還新安子厚精陰陽家，嘗教授鉛山陰陽學(xué)，調(diào)太平》，詩的題名及詩中所言“教筵分列郡，設(shè)官效儒宮”，明確說明程子厚有陰陽教席的身份，并描述了教學(xué)場景。可見陰陽學(xué)官員中有些人可能私下里對非陰陽生傳授陰陽學(xué)知識。這種授課，很有可能不是無償?shù)摹?/p>

來自知識分子階層的評判可以幫助我們探究陰陽學(xué)在地方文教事業(yè)中究竟扮演何種角色，以及陰陽學(xué)官員的職業(yè)認(rèn)同情況。后者可以反映出在以儒家文化為主流的文教事業(yè)中，陰陽學(xué)的處境與文化認(rèn)同，進(jìn)而折射出不同時(shí)期陰陽學(xué)的變遷。

元人陳櫟在送朋友朱君赴任陰陽教授一職時(shí)，批評了漢代劉歆將儒家與陰陽家割裂開來的看法。他建議朱君授課時(shí)發(fā)揮《易經(jīng)》家學(xué)的特長，以儒為本，貫穿講授陰陽五行太極之理。[16]陳櫟通過先秦時(shí)期的陰陽家來理解陰陽學(xué)，強(qiáng)調(diào)理論思辨，淡化陰陽學(xué)在擇吉、堪輿等技術(shù)層面的活動(dòng)，從而為陰陽學(xué)找到一條融入儒學(xué)主流的路徑：他認(rèn)為，陰陽學(xué)應(yīng)以儒學(xué)為基本綱領(lǐng)，以對《周易》的研究和解讀作為切入點(diǎn)，最終培養(yǎng)視野開闊的儒學(xué)知識分子。從這個(gè)意義上講，陰陽學(xué)是地方儒學(xué)的補(bǔ)充，但本質(zhì)上仍然是傳承儒學(xué)的教育機(jī)構(gòu)。

明人孫緒(1474—1547)受人之托為陰陽訓(xùn)術(shù)楊輔(生卒年不詳)寫了一篇序文。孫緒在文中對于陰陽學(xué)的態(tài)度與陳櫟迥然不同。他認(rèn)為，在地方儒學(xué)中接受教育，“入則臺諫出則藩臬”，前途顯然更加光明，這一點(diǎn)是醫(yī)學(xué)和陰陽學(xué)研習(xí)者無法比擬的，以至于一般人都不屑于從事這一職業(yè)。此外，醫(yī)學(xué)和陰陽學(xué)的研習(xí)者“惟供役縣庭，奔走部使”，所從事的工作與專業(yè)技能也未必有關(guān)。文中的楊氏作為捐銀充陰陽生的典型代表，自稱沒有陰陽學(xué)根底，本應(yīng)考取功名，因縣陰陽訓(xùn)術(shù)缺員而捐錢補(bǔ)缺。楊輔對于自己職業(yè)的認(rèn)知更反映了陰陽學(xué)所處的窘迫境地。面對朝廷禁止私習(xí)天文的律令，楊輔承認(rèn)自己并不清楚陰陽學(xué)訓(xùn)術(shù)究竟該學(xué)什么、教什么。他不想違反朝廷的禁令，又不想徒有“學(xué)”名，只求廣泛學(xué)習(xí)一些朝廷并不禁止的內(nèi)容，希望將來可以為村民答疑解惑。[47]

陳櫟和孫緒所提到的兩個(gè)案例都反映了陰陽學(xué)在儒家話語體系中的真實(shí)處境：任何時(shí)候，不論是儒生還是其所處的知識分子階層，都首先將儒學(xué)視為根本。而元與明兩個(gè)時(shí)代不同之處在于，元代至少將陰陽學(xué)視為是儒學(xué)知識的補(bǔ)充，因而通過追溯其與先秦陰陽家的聯(lián)系，努力將陰陽學(xué)盡可能提高到和儒學(xué)平等的地位；明代陰陽學(xué)則明顯受到歧視，職業(yè)沒有前途，主要業(yè)務(wù)模糊不清，甚至連從業(yè)者本人也對陰陽學(xué)缺乏基本的行業(yè)認(rèn)同。

當(dāng)然，科學(xué)史研究更希望探尋的問題是陰陽學(xué)制度究竟有沒有對知識的生產(chǎn)和傳播產(chǎn)生正面積極的效應(yīng)？陰陽學(xué)在歷史上究竟是否像靳德進(jìn)所設(shè)計(jì)的那樣“歲貢有成者一人”，因元代選拔地方陰陽學(xué)中優(yōu)秀者進(jìn)入司天監(jiān)的相關(guān)史料缺乏，尚不得而知，但民間陰陽學(xué)官將畢生所學(xué)貢獻(xiàn)給朝廷的案例卻有跡可循。如平江路陰陽教諭陸森(生卒年不詳)將家傳《五行妙用圖解紋訣》編為《玉靈聚義》一書[48]，龍興路陰陽學(xué)正王宏道(生卒年不詳)編纂了婚宅葬一體的《三元正經(jīng)》[3]。這些著作都成為了元代司天監(jiān)官員重要參考書目，并列入明代的皇家藏書目錄——《文淵閣書目》。[49]

明初，確有案例證明中央天文機(jī)構(gòu)向陰陽學(xué)吸納過人才。弘治《句容縣志》收錄了《欽天監(jiān)監(jiān)正高公墓碑銘》，碑銘記載墓主人高公之父在洪武年間任當(dāng)?shù)仃庩栍?xùn)術(shù)，從制舉選入欽天監(jiān)為天文生。[50]萬歷《常州府志》也提到，宜興人吳芳(生卒年不詳)由陰陽生升任欽天監(jiān)五官保章正。([26]，卷15: 111頁) 乾隆《潞安府志》記載，屯留人申九寧(生卒年不詳)曾任本縣陰陽訓(xùn)術(shù)，洪武初年因長于天文歷數(shù)得授欽天監(jiān)博士，升五官挈壺。([51]，卷24: 53頁) 康熙年間《臨?？h志》記載了一份當(dāng)?shù)刈运沃燎宓姆赓?zèng)名單，其中有明人董道(生卒年不詳)，其父曾任陰陽學(xué)正術(shù)，封贈(zèng)為欽天監(jiān)秋官正。[52]這些直升入欽天監(jiān)的案例都發(fā)生在明洪武年間，這或與辟草澤以解決國初欽天監(jiān)人員匱乏這一特殊背景有關(guān)。據(jù)《明實(shí)錄》載，正統(tǒng)、成化年間從陰陽學(xué)中選拔人才仍有舊例。([29]，卷137: 9頁)[43]而到弘治年間，向民間征集天文人才已經(jīng)完全不再提到陰陽學(xué)這一途徑了。[53]當(dāng)然，欽天監(jiān)在明代中期早已形成固化的勢力，也未必能夠輕易接納出身寒微的地方陰陽生。這一點(diǎn)從成化十七年(1481)真定教諭俞正己(生卒年不詳)上改歷議，被尚書周洪謨(1420—1491)痛斥一事即可推知。([53]，556頁)

將民間人士吸納入欽天監(jiān)，標(biāo)志著舉業(yè)之外開啟了另一條向上的社會流動(dòng)渠道，這就為官員攫取私利提供了機(jī)會。這一現(xiàn)象至成化年間因天文機(jī)構(gòu)吏治腐敗而更為加劇。一個(gè)典型案例發(fā)生于明成化九年(1473)，時(shí)任欽天監(jiān)春官正的臧名(生卒年不詳)先后接受民人嘉和和匠人臧澄的賄賂，幫助其充任陰陽生，并向周昂等陰陽余丁(未授予陰陽生或訓(xùn)術(shù)等職位的陰陽戶子弟)教授陰陽氣朔和《大統(tǒng)歷法》。成化十年(1474)，臧名還擅將張謹(jǐn)?shù)热耸粘潢庩柹54]行賄的涉案人員周昂等人是地方上的陰陽戶或非陰陽戶出身的平民?？梢姀牡胤疥庩枌W(xué)到欽天監(jiān)這條升遷通道，為中央天文機(jī)構(gòu)的腐敗提供了溫床。

盡管朝廷不再過問，中央天文機(jī)構(gòu)不再履行正常的接納程序，失去了培養(yǎng)和管理民間術(shù)數(shù)群體兩項(xiàng)核心職能的陰陽學(xué)并沒有被裁撤。這一機(jī)構(gòu)必須在明代中期的官僚體系中找到自身存在的價(jià)值，于是一種立足于基層的“小欽天監(jiān)”就在地方政府官員的謀劃中重新建構(gòu)起來。

2.2 陰陽學(xué)職能的調(diào)整

各方面的證據(jù)都顯示明初以降地方陰陽學(xué)的職能發(fā)生了嚴(yán)重蛻變，導(dǎo)致陰陽學(xué)的定位越來越模糊甚至混亂。試圖建立或者重建陰陽學(xué)的地方主政者都必須為陰陽學(xué)的存在找到一種合理依據(jù)。于是，至明中期，地方陰陽學(xué)以中央的欽天監(jiān)為模本，漸漸從民間尋找到報(bào)時(shí)、日月食救護(hù)等與欽天監(jiān)類似的職能。

陰陽學(xué)建立之初，掌漏報(bào)時(shí)并非地方陰陽生的本職工作。根據(jù)《元典章》及《元史》對地方陰陽人選拔制度的記載，可知地方陰陽學(xué)的主要學(xué)習(xí)內(nèi)容是占算、三命、五星、周易、六壬、術(shù)數(shù)和婚元、宅元、塋元。[5]此外，據(jù)《秘書監(jiān)志》記載，對于民間天文人才的選拔考試內(nèi)容中還有《宣明歷》和《符天歷》的歷法知識。[1]盡管袁桷(1266—1327)在延祐《四明志》中稱陰陽教授“凡陰陽、歷數(shù)、巫術(shù)、銅壺之事咸肄焉”[55]，但這一說法未必具有代表性。由陰陽學(xué)教授銅壺制度，并由陰陽官主持完成更漏的設(shè)計(jì)與修造的確有可能([17]，卷1644: 603頁)，但元代方志中關(guān)于更漏的記載證明，當(dāng)時(shí)很多譙樓仍屬初設(shè)，且并沒有固定的規(guī)程，也沒有明確陰陽生報(bào)時(shí)的職責(zé)。如《彰德路鐘樓記》記載至正甲申(1344)以前，彰德一地的報(bào)時(shí)工作由僧尼院完成。([17]，卷1192: 275頁) 《通州州治譙樓碑銘》則稱當(dāng)?shù)刂猎『?1287)以前，譙樓由司晝夜、主刁斗之士居之，即由軍隊(duì)中專門的報(bào)時(shí)人員負(fù)責(zé)。([17]，卷1576: 470頁) 可見陰陽學(xué)制度并非與報(bào)時(shí)制度一同推行，也不是由官方文件所規(guī)定下來的必要職能。

明代初年，譙樓報(bào)時(shí)已經(jīng)被認(rèn)為是陰陽生的分內(nèi)之事?！墩闹莞尽酚涊d：“明洪武三十三年，知府錢古訓(xùn)置銅壺漏箭于陰陽學(xué)，以正時(shí)刻?！盵56]弘治以后，州府縣的譙樓報(bào)時(shí)幾乎已成定制。弘治《徽州府志》記載譙樓中有更夫，“又有陰陽生一人，候籌報(bào)時(shí)”。[57]著名的袁州譙樓也有幾乎完全一樣的設(shè)置，正德《袁州府志》稱“設(shè)陰陽生輪值，候籌報(bào)時(shí)。”[58]嘉靖《香山縣志》也稱“陰陽學(xué)正術(shù)……推測陰陽以授民事，及看守銅壺刻漏報(bào)定昏曉。”([59]，卷5: 3頁) 陰陽生報(bào)時(shí)成為了地方陰陽學(xué)的一項(xiàng)常規(guī)業(yè)務(wù)。

明人汪天錫(生卒年不詳)在《官箴集要》中提出，各州縣陰陽學(xué)中的學(xué)生，其主業(yè)就應(yīng)當(dāng)是為衙門報(bào)時(shí)，陰陽生必須“輪流日守日晷時(shí)牌，夜守更漏”。他為此詳細(xì)制定了陰陽生的具體工作：“衙門內(nèi)月臺及門鼓樓上，各置時(shí)刻、日晷，并時(shí)辰牌小樓一座，令陰陽生按時(shí)徹?fù)Q，凡發(fā)行文書、定限立期，食飯、保辜等項(xiàng)，俱可視此為候”，“鼓樓上置銅壺一副，令陰陽生注水，候著漏箭時(shí)刻以擊更點(diǎn)，如此，則庶使過聽者知更鼓之分明”。[60]

汪天錫對陰陽學(xué)的看法反映了明代中期與后期地方官員干涉陰陽學(xué)活動(dòng)的程度。與汪天錫持相似看法的地方官，大都不認(rèn)為陰陽學(xué)是一個(gè)獨(dú)立的教育場所，而認(rèn)為是為衙門提供專門服務(wù)的機(jī)構(gòu)，甚而將其看作是為參充吏役提供缺額的單位(關(guān)于后者所造成的“吏典化”問題將在后文加以討論)。換句話說，地方官對陰陽學(xué)的認(rèn)識或訴求，在很長一段時(shí)間內(nèi)不斷重塑了陰陽學(xué)的社會職能，使其呈現(xiàn)出多樣化的形態(tài)。成書于萬歷時(shí)期的《續(xù)文獻(xiàn)通考》記載：“各率陰陽生申報(bào)雨澤、救護(hù)日月諸務(wù)”[61]，其中就不見報(bào)時(shí)掌漏事宜。萬歷《栝蒼匯紀(jì)》對陰陽生日常工作的描述則僅有擇日、報(bào)時(shí)和禱雨三項(xiàng)。[62]

日月食的救護(hù)儀式早在弘治《大明興化府志》中已有記載，此后的地方志載錄大都較為雷同。具體流程包括“至期陰陽官報(bào)日初食”和“陰陽官報(bào)復(fù)圓”等。[63]嘉靖《新寧縣志》記載：日食救護(hù)時(shí)，須由“陰陽生報(bào)日初食”。[64]嘉靖《香山縣志》也有類似記載。([59]，卷4: 93頁) 考其原由，這些民間儀式或本自禮部救護(hù)儀式的規(guī)程，弘治時(shí)傳入民間，嘉靖時(shí)已經(jīng)屢見于地方志，相關(guān)記錄一并將原“欽天監(jiān)官”字樣改為“陰陽官”。[65]

除日食救護(hù)，一些地方的陰陽學(xué)還需主持或參與更多繁雜的禳祀活動(dòng)，包括年節(jié)、帝后婚喪壽辰、祈晴禱雨等。廣東潮州饒平縣萬歷四十三年(1615)《明仁愛邑侯永定陰陽生僧巫省役德政碑》提到：

乃若陰陽生僧巫諸人，其業(yè)最細(xì)，其為役最苦，敵事三月清明、七月十五、十月初一厲祭，并救護(hù)日月，祈晴禱雨。其陰陽學(xué)源有舊規(guī)，照常卷應(yīng)至于圣壽、冬至、元旦、皇皇大典，□期追呼![7]

此碑文提到幾個(gè)重要事實(shí)：饒平縣在歷史上對陰陽學(xué)職能曾有專門規(guī)定，陰陽生主要負(fù)責(zé)各類繁雜的慶賀、祈禳禮儀；因工作量大而不堪其擾的陰陽生在陰陽訓(xùn)術(shù)的帶領(lǐng)下向知縣洪啟哲(生卒年不詳)申請減免而獲準(zhǔn)，表明知縣有權(quán)決定陰陽生的工作內(nèi)容；省役之后，該地陰陽生參與的活動(dòng)減為三元厲祭、日月救護(hù)以及祈晴禱雨，儀式內(nèi)容仍多于其他地區(qū)。[7]

此處涉及的申報(bào)雨澤，是異常災(zāi)祥上報(bào)制度的一部分。由陰陽生參與此類事務(wù)至晚自弘治年間開始流行，較早的記載可見于楊一清(1454—1530)《關(guān)中奏議·為地震事》。此份奏疏記錄了弘治十八年(1505)慶陽府環(huán)縣逐級上報(bào)的一次地震，疏文提到由“直日陰陽生”報(bào)至“本縣陰陽學(xué)”[66]，顯示該地當(dāng)時(shí)業(yè)已形成了完備的值班和匯報(bào)制度。嘉靖《寧波府志》稱陰陽學(xué)正術(shù)的職能在于“境有災(zāi)祥則以申于府，而遞上之”。[67]當(dāng)然，這里的遞上不是地方陰陽學(xué)與欽天監(jiān)對接，而是逐層由州縣向上匯報(bào)到府、省、朝庭。換言之，縣陰陽學(xué)的上級是縣衙，縣衙經(jīng)府衙，再由府衙上報(bào)給省，由省級官員直接奏給皇帝，這一過程并不與欽天監(jiān)發(fā)生聯(lián)系。遵循這樣一條傳播路徑，各級的行政單位就有權(quán)決定災(zāi)異信息是否上報(bào)，也有權(quán)制定陰陽生匯報(bào)災(zāi)祥的頻率、內(nèi)容等具體要求。比如：明人王錫爵(1534—1611)《王文肅公文集》中稱：“季報(bào)雨澤，固不厭詳，但就各道中稍舉大略，如云某月以來某道言某州縣等處旱，某等處水，亦自了然，似不必銖銖而較也。”[68]再比如明萬歷時(shí)期李云鵠(生卒年不詳)的《天變請補(bǔ)缺官疏》記載了一次“天鳴有聲”的異常天象。該信息由泰州直日陰陽生觀測到，經(jīng)泰州知州、揚(yáng)州知府申報(bào)給李云鵠。李云鵠在疏文中借用各種星占事驗(yàn)來闡述此次天變可能預(yù)示的地方戰(zhàn)事，最終目的是希望皇帝能夠盡快調(diào)任官員以解決當(dāng)?shù)厝耸植粔虻膯栴}。[69]

占卜、擇吉和堪輿等民間信仰活動(dòng)是元初籍民時(shí)陰陽戶的生業(yè)。皇權(quán)干預(yù)管理以前，民間術(shù)數(shù)群體純粹為滿足世俗生活的信仰需求而存在。因此，前人往往將卜擇吉兇視為地方陰陽學(xué)的主業(yè)，這種推斷因受到明清話本小說影響而被廣泛認(rèn)可，如馮夢龍的《警世通言》所述，知縣手下的小吏宋金婚配時(shí)“往陰陽生家選擇周堂吉日”。[70]的確，晚明以降，陰陽生參與地方上普通百姓的婚喪嫁娶已經(jīng)成為常事，甚至與僧道結(jié)伴巧立名目騙取錢財(cái)。[71]但在明代早期至中期，情況并非如此。

陰陽學(xué)建立初期的官辦教育色彩和違反天文禁令的“原罪”，讓地方陰陽學(xué)陷入一種尷尬境地。作為中央機(jī)構(gòu)的欽天監(jiān)，可以隱秘地向皇室成員提供問卜的服務(wù)，而陰陽學(xué)培訓(xùn)出來的人員，應(yīng)該向誰提供這樣的服務(wù)呢？一方面，陰陽學(xué)制度早期允許地方開設(shè)推命和擇吉、堪輿等課程，但目的僅在于通過授課培養(yǎng)中央天文機(jī)構(gòu)使用的儲備人才，而不太可能讓一個(gè)官方機(jī)構(gòu)占用國家資源為普通民眾服務(wù)；另一方面，皇家也不太可能愿意由級別較低的地方陰陽機(jī)構(gòu)插手皇室問卜事務(wù)。明熹宗時(shí)，司禮監(jiān)李實(shí)曾上奏，建議各地方推薦的秀女先經(jīng)各地陰陽生按八字推算吉兇，經(jīng)篩選后，再由欽天監(jiān)二次推算，以減輕欽天監(jiān)的負(fù)擔(dān)。該建議招致了皇帝的不悅。[72]

成化十三年(1477)，四川按察使彭韶(1430—1495)終于為地方陰陽學(xué)爭取到了以專業(yè)服務(wù)皇室的機(jī)會。他上書憲宗，提議“郡王以下，合就于本處陰陽學(xué)選取諳曉地理陰陽人差用”。[73]皇帝最終接納了彭韶的建議：“王妃祭禮如舊，余依議行。”[74]此后，郡王以下皇戚喪葬的擇日與選址，才準(zhǔn)予由所在地的陰陽學(xué)完成?？上攵?，如此一來陰陽學(xué)就更不適宜向布衣階層提供服務(wù)了。此外，陰陽學(xué)分內(nèi)的擇吉、堪輿活動(dòng)還包括所在各級地方行政部門的選址、遷建和大型儀式。但再低級別的服務(wù)活動(dòng)，如為民間提供有償“推命”、“堪輿”和“擇吉”服務(wù)必然不合規(guī)。文獻(xiàn)中也很少能夠看到陰陽生或陰陽官員賣卜的記載。但即使缺乏足夠的文獻(xiàn)證據(jù)，也不妨稍作推論：對于有職無俸的陰陽學(xué)官生而言，有償賣卜反而應(yīng)該是潛在的常態(tài)。民國《濰縣志稿》記載，至元三十年(1293)，當(dāng)?shù)貤钍系倪w塋事宜由濰州陰陽提領(lǐng)張明(生卒年不詳)負(fù)責(zé)克擇。[75]嘉靖年間的《福清縣志續(xù)略》記載該縣有陰陽生五名，“專以卜擇時(shí)日，每年給官銀壹拾貳兩”。[76]一個(gè)縣每年所能舉辦的大型儀式屈指可數(shù)，而專卜時(shí)日的陰陽生則多達(dá)5人，并由縣官每年額外撥付銀兩，可見這些陰陽生所從事?lián)窦ぷ骺植恢褂诠隆?/p>

中央權(quán)力缺位以后，陰陽學(xué)失去了對天文術(shù)數(shù)人才的教育和管理功能。明代中期陰陽學(xué)所從事報(bào)時(shí)、救護(hù)等諸種工作并非是國家對于這一機(jī)構(gòu)的統(tǒng)一要求，而是在地方主政官員像拼圖一樣逐漸建構(gòu)起來的。除了國家嚴(yán)禁的私造歷法活動(dòng)和觀星活動(dòng)，地方官幾乎為陰陽學(xué)找到與欽天監(jiān)對應(yīng)的全部職能。而事實(shí)上，文獻(xiàn)中也沒有一個(gè)具備所有報(bào)時(shí)掌漏、擇吉堪輿、上報(bào)災(zāi)祥、祈請救護(hù)職能的地方陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)。一個(gè)最具說服力的例子來自胡震亨的《海鹽縣圖經(jīng)》。天啟三年(1623)十一月，知縣樊維城(？—1643)建議在孔廟中設(shè)六佾舞來祭祀先師，但苦于當(dāng)時(shí)沒有雅樂，于是“考律制器，以羽流肄習(xí)之，陰陽生佐焉”，終于在次年春祭中調(diào)和出了雅樂。[77]從記錄來看，陰陽生在其中并沒有發(fā)揮主導(dǎo)性的作用，而真正負(fù)責(zé)考律制器的是當(dāng)?shù)氐牡朗?。大概陰陽生在律呂方面也并不專業(yè)，之所以被征調(diào)來參與，就是樊維城所代表的地方執(zhí)政者重新定義陰陽學(xué)職能的結(jié)果。

2.3 陰陽學(xué)的吏典化及衍生職能

地方主政者依照欽天監(jiān)為原型對陰陽學(xué)進(jìn)行調(diào)整，使其在地方上行使掌漏報(bào)時(shí)、觀測妖祥、諏日擇地、律呂調(diào)陽等職能，這種改造剝奪了陰陽學(xué)發(fā)展的獨(dú)立性，但至少還維持了機(jī)構(gòu)本身與天文術(shù)數(shù)業(yè)務(wù)的相關(guān)性，并可以從工作內(nèi)容中看出一些專業(yè)化特征。如果地方官員忽略了這種專業(yè)化區(qū)別，徹底剝奪陰陽學(xué)獨(dú)立性的話，陰陽學(xué)人員就有向“吏典化”發(fā)展的風(fēng)險(xiǎn)。

尹志敏認(rèn)為，成化以后，識字群體作為稀缺資源，是流官籠絡(luò)以協(xié)助辦理地方政務(wù)的重要幫手。地方官通過給與陰陽戶免役額，換取其服務(wù)。[8]對于科舉晉升無望的讀書人而言，這確實(shí)是一條可供選擇的上升途徑。李東陽(1447—1516)《送戴訓(xùn)術(shù)序》中稱戴用中(生卒年不詳)“有志乎仕而未遇也，比者縣陰陽訓(xùn)術(shù)闕用，有司薦上吏部移欽天監(jiān)試，以為宜，遂拜訓(xùn)術(shù)之命”。[78]李東陽說戴用中本人并不相信巫卜，卻甘心擔(dān)任陰陽訓(xùn)術(shù)這一低等級的學(xué)官。可見，對于讀書人而言該職位仍有一定的吸引力。

陰陽學(xué)官一旦躋身地方知識分子群體，就只能想方設(shè)法融入儒家文化的語境中，如參與地方文教事業(yè)，從而實(shí)現(xiàn)自己的政治理想抱負(fù)。光緒朝湖南永州地區(qū)的《零陵縣志》記載，明正統(tǒng)九年(1444)為武廟鑄鐘的重要參與者為當(dāng)?shù)氐年庩枌W(xué)正蔣至善(生卒年不詳)。[79]明人朱幼圩(？—1501)的《潞州修建鐘鼓樓記》記載，當(dāng)?shù)氐年庩柹鷱堌?生卒年不詳)作為督工參與了修建鐘鼓樓的工作。([51]，卷28: 10頁)

但是，隨著陰陽學(xué)逐漸被市井鄉(xiāng)民所充斥，其成員早已不都是識文斷字的讀書人。上文中談到，很多陰陽生成為了衙門里專職的報(bào)時(shí)人員，這在一定程度上也是陰陽生逐漸蛻化為供官員差遣驅(qū)使的職役的一種表現(xiàn)?！痘拭鞔笳o(jì)》記載，趙璲(生卒年不詳)叛亂攻破寶豐縣，“僉事孫某差遣陰陽生赍執(zhí)招撫皇榜”對其進(jìn)行勸降。[80]《慎刑錄》則提到，府縣官員差遣陰陽生帶領(lǐng)仵作赴現(xiàn)場驗(yàn)尸的情況多有發(fā)生。[81]明人余自強(qiáng)(生卒年不詳)的《治譜》稱：“巡簡缺官，切不可令省祭陰陽醫(yī)學(xué)等代替，如系市井無賴，未必不假此以害眾營私也?！盵82]特別提到地方陰陽學(xué)人員素質(zhì)往往低劣不堪用。這說明地方上驅(qū)役陰陽生維持鄉(xiāng)里治安時(shí)有發(fā)生，致使以惡制惡，禍亂叢生。

由此看來，陰陽學(xué)吏典化的根源可能并非僅僅是地方官爭取識字群體的結(jié)果，而是地方政府調(diào)整陰陽學(xué)職能過程的一種極端化表現(xiàn)。因陰陽學(xué)教學(xué)職能和獨(dú)立性淪喪，漸次成為地方政府轄下一種官僚體制中的贅生物。在編制逐漸成為稀缺資源，而地方官又認(rèn)為報(bào)時(shí)、祭祀、占卜等活動(dòng)實(shí)無必要時(shí)，自然就要將地方陰陽學(xué)的編制名額挪作他用，吏典化也就成為了一種趨勢。

陰陽學(xué)制度自初創(chuàng)至式微，歷經(jīng)元明清三朝，其原始功能早已蕩然無存。清代陰陽學(xué)的官方屬性越來越弱，幾乎完全回歸民間，并向著其所從來的民間日常生活走去。元代的政策制定者已經(jīng)認(rèn)識到國家天文人才應(yīng)當(dāng)來源于民間，設(shè)計(jì)者希望通過陰陽學(xué)這一機(jī)構(gòu)解決這一問題。遺憾的是，明代的皇帝大都不太關(guān)心陰陽學(xué)，甚至連欽天監(jiān)的工作也不在乎。陰陽學(xué)官生只能在掾吏、學(xué)者和算命先生的身份之間做出抉擇。陰陽學(xué)制度衰變映照了明代天文學(xué)的衰落。

3 余 論

中國古代天文學(xué)發(fā)展自元至明盛極而衰，明代官方天文學(xué)發(fā)展盡顯頹勢。明初，朱元璋和明成祖均下令大規(guī)模征召天文人才，至成化年間司天監(jiān)人才已出現(xiàn)緊缺，此后弘治、嘉靖年間遍訪人才均求而不得。自景泰元年(1450)始，《大統(tǒng)歷》預(yù)報(bào)日月食屢屢不中。([53]，556頁) 欽天監(jiān)官員尸位素餐，歷學(xué)素養(yǎng)極低，連觀象臺天文儀器的緯度也未做校準(zhǔn)。([53]，559—560頁) 天文人才匱乏是導(dǎo)致這些亂象的重要因素。與此相反，非歷官而知?dú)v者先后有朱載堉(1536—1611)、唐順之(1507—1560)、周述學(xué)(生卒年不詳)、陳壤(生卒年不詳)、袁黃(1533—1606)、邢云路(1549—？)等，民間進(jìn)歷、議歷者不乏其人，令人不禁有明代歷法研究在民而不在官之慨嘆。與此同時(shí)，借助天文邪術(shù)叛亂者也不乏其例。如正統(tǒng)六年(1441)山西亡卒劉肅(生卒年不詳)案、成化八年(1472)陳益(生卒年不詳)偽造圖本案；景泰元年，山西徐溝縣陰陽生王文簡(生卒年不詳)借助宗教意圖起兵叛亂；嘉靖三十六年(1557)烏鎮(zhèn)陰陽生以傳教之名煽動(dòng)叛亂。

前人研究以“禁止民間私習(xí)天文”來解釋明代天文學(xué)人才短缺的窘境，但這樣的解釋顯然不能描述禁令之下因何叛亂頻仍，也不能說明為何民間歷法研究仍然撐起了明代天文學(xué)的大半壁江山。更嚴(yán)重者在于，“天文禁令”的說法掩蓋了地方陰陽學(xué)存在的事實(shí)，使陰陽學(xué)的歷史意義被大大忽略。

元代集權(quán)體制下設(shè)計(jì)出的這套陰陽學(xué)制度，是皇權(quán)正視民間天文術(shù)數(shù)活動(dòng)、建立科舉之外特殊人才貢舉制度的一次破冰之舉。盡管設(shè)計(jì)之初制度并不完善，但仍然可以解決唐宋以來民間天文人才征而不得、邪術(shù)妖言屢生惑亂的問題，同時(shí)消解天文禁令給天文學(xué)發(fā)展帶來的負(fù)面影響[83]，使之在封建大一統(tǒng)王朝的集權(quán)體制之下，最大程度地吸納民間專業(yè)人才。這種模式可能要比集中力量培養(yǎng)一批天文官員或者幾個(gè)世業(yè)家族要有效。

陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)在科學(xué)發(fā)展歷程中的意義遠(yuǎn)不止于此。作為地方教育機(jī)構(gòu)，陰陽學(xué)是為數(shù)不多的向地方民眾提供儒學(xué)以外知識體系的機(jī)構(gòu)，這些知識中就包括了《宣明歷》和《符天歷》等傳統(tǒng)歷法知識。[6]倘若按照寬泛的科學(xué)定義，我們甚至可以將它視為是中國古代歷史上罕見的專門用來培養(yǎng)和選拔“前科學(xué)”工作者的機(jī)構(gòu)。

進(jìn)一步說，就孕育科學(xué)而言，儒學(xué)土壤并不比術(shù)數(shù)活動(dòng)更加有利于知識的萌蘗，因?yàn)槿寮抑械睦硇灾髁x者，往往將經(jīng)籍和圣人的教誨作為認(rèn)識真理最重要的乃至是唯一的途徑，而術(shù)數(shù)家則認(rèn)為通過自己的實(shí)踐活動(dòng)可以產(chǎn)出真理。正如李約瑟所言，“神秘論神學(xué)家相信魔術(shù)，他們幫助了歐洲近代科學(xué)的興起?！盵84]更進(jìn)一步說，陰陽學(xué)如果可以保持其獨(dú)立地位，將為術(shù)數(shù)群體引向一種專業(yè)化的發(fā)展趨勢，這將有利于促進(jìn)術(shù)數(shù)研究群體從儒學(xué)主流話語體系的“桎梏”中得到解脫，獲得獨(dú)立性與社會認(rèn)同，并一定程度上提高術(shù)數(shù)群體的身份地位。

歷史表明，上述種種假設(shè)均沒有實(shí)現(xiàn)，陰陽學(xué)在元明之際經(jīng)歷了職能上的蛻變。通過對這一歷史過程的考察，可以解釋天文禁令之外，阻斷民間與官方人才流動(dòng)的內(nèi)在因素是什么？除了合法性問題之外，是否還有其他的因素會限制天文學(xué)在民間的自由生長？以及那些歷史上利于科學(xué)生長的因素為什么沒有得到精心的呵護(hù)？

陰陽學(xué)與儒學(xué)機(jī)構(gòu)不同，它所涉及的內(nèi)容和民間信仰的糾纏極為緊密。包括星命術(shù)、三命術(shù)、擇吉堪輿等在內(nèi)的知識，始終以民間信仰而非國家意識形態(tài)為土壤，因而其根基立足于世俗民眾的日常生活需求。清人翟灝所說“陰陽生所習(xí)書以《周易》為首，而凡天文、地理、星命、占卜，及相宅、相墓、選日諸術(shù)，悉期精通。明以來學(xué)廢，而陰陽生但依附道家，名實(shí)甚不稱矣。”[34]這正是地方陰陽學(xué)與民間信仰粘連的真實(shí)寫照。入主中原以后，蒙古人因其信仰的多元特征，帶著強(qiáng)烈的實(shí)用色彩創(chuàng)立了陰陽學(xué)，無形之中將陰陽學(xué)知識提高到了與儒學(xué)知識平等的位置。元代國家權(quán)力的強(qiáng)勢介入，也試圖一改前代民間術(shù)士無人管理、天文人才征而不得的局面，但這一制度需要國家維持一種長期的財(cái)政和精力投入，以在國家需求與民間信仰的長期角逐中維持一種必要的張力。

通過對于陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)興衰的整體性考察和明代中期陰陽學(xué)職能變化的歷史性分析可以發(fā)現(xiàn)，地方的陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)的衰敗只是外在表征。與明代中央集權(quán)的鞏固與加強(qiáng)形成了巨大反差的是，在這場圍繞民間術(shù)數(shù)人才的爭奪中，國家力量并沒有彰顯其實(shí)力。明廷寧可放棄對這一機(jī)構(gòu)的管理，也不愿意維系這一制度。因此，與其將明代天文學(xué)發(fā)展衰落的原因歸咎于“天文禁令”，還不如將其歸因于皇權(quán)對于天文事業(yè)的不屑。

由此亦可見，集權(quán)式的管理并不是導(dǎo)致陰陽學(xué)衰落的原因，恰恰相反，國家缺乏一以貫之的投入，使陰陽學(xué)陷入了民間市場和國家管制的縫隙之內(nèi)。而在地方執(zhí)政者那里，他們對于陰陽學(xué)的理解只能被儒家執(zhí)政理念框定在有限的政務(wù)和世俗信仰范圍之內(nèi)。

作為管理民間術(shù)數(shù)群體的陰陽學(xué)機(jī)構(gòu)，游走于官民之間，始終未能找到其賴以生存的土壤。當(dāng)這一官方機(jī)構(gòu)面對世俗生活和信仰的沖擊，國家對此又缺乏監(jiān)督和財(cái)政支持時(shí)，陰陽學(xué)就落入一種缺乏認(rèn)同的尷尬境地。卜正民(Timothy Brook)在討論明代國家對于佛教的控制時(shí)，使用“公共權(quán)威”來替換“國家控制”一詞，以解釋明代佛教寺院在官民之間左右搖擺。[85]和佛教寺院有著極為相似的命運(yùn)，在當(dāng)政者設(shè)計(jì)的美好藍(lán)圖中，陰陽學(xué)和佛教寺院一樣，似乎能夠從根本上解決閑散人員滋生事端，又可源源不斷地為國家籠絡(luò)民心，鞏固意識形態(tài)。

明朝皇帝更希望陰陽學(xué)既能不占用國家資源，又能在一套設(shè)想的框架體系內(nèi)充分發(fā)揮其職能。當(dāng)皇帝一旦發(fā)現(xiàn)巨大的投入看不到實(shí)際產(chǎn)出時(shí)，這些帶有官方色彩的機(jī)構(gòu)迅速成為棄子，并被來自基層的“公共權(quán)威”所左右。明代中期以后，陰陽學(xué)的管控權(quán)一路下移到基層，陰陽學(xué)不斷被地方主政者、士紳階層用儒學(xué)眼光重新界定，其結(jié)果是在儒學(xué)主流話語權(quán)的操控之下，歷經(jīng)地方官員的肆意改造，陰陽學(xué)的教育與管理職能徹底淪喪。我們看到，很多時(shí)候地方精英已經(jīng)在很努力地調(diào)和這些問題：比如陳櫟和李東陽都勸誡友人用儒學(xué)知識為本去貫通陰陽五行之說。但是，公共權(quán)威依據(jù)儒家主流文化對于陰陽學(xué)的任意解釋，對陰陽學(xué)的獨(dú)立性構(gòu)成了極大的威脅。對于一個(gè)教育機(jī)構(gòu)而言，授課內(nèi)容與生員的前途息息相關(guān)，而這種前途一旦有天然的高下之別或主次之分，后者要么自然依附于前者，要么就會產(chǎn)生異化。除非維持一種長期的強(qiáng)有力的國家干預(yù)，否則陰陽學(xué)勢必交由地方上的儒家官員按照儒家的禮樂制度重新修剪。

至于“天文禁令”，其在歷史上施行的效力值得懷疑。單純因?yàn)樗搅?xí)天文或私藏天文著作獲罪的案例在歷朝歷代都極為罕見，明代皇權(quán)對陰陽學(xué)的曖昧態(tài)度也很能說明問題。皇權(quán)的觸手雖然延伸不到讀書人的書笥之內(nèi)，但陰陽學(xué)制度卻將民間天文知識的傳播從書房的私密活動(dòng)變?yōu)榱它Z門的公共事務(wù)。此時(shí)，天文禁令的確加劇了陰陽學(xué)研習(xí)者動(dòng)輒得咎、無所適從的尷尬處境，從根本上破壞了陰陽學(xué)官生的自我認(rèn)同與社會認(rèn)同，以至于身為陰陽學(xué)訓(xùn)術(shù)者，也自覺學(xué)無可學(xué)，訓(xùn)無可訓(xùn)?？梢哉f，“天文禁令”猶如一劑催化劑，加速了陰陽學(xué)制度的蛻變，促使其在國家權(quán)力與民間信仰的游蕩之間，最終回歸起點(diǎn)，回歸民間，回歸信仰。

致 謝承蒙鄒大海研究員與匿名審稿專家對本文提出了重要審閱意見。在論文的修改過程中，他們的建議促使筆者對關(guān)鍵問題進(jìn)行了更深入的思考。他們的“精神助產(chǎn)術(shù)”對于本文的終稿有重要作用，謹(jǐn)致謝忱!