尤丹娜
在剛剛結(jié)束的全國“兩會”中,有關(guān)弘揚中國傳統(tǒng)文化的議題頻現(xiàn)。無論是人大代表建議設(shè)立“漢服日”,還是政協(xié)委員建議建立“成人節(jié)”、“拱手禮取代握手禮”,“兩會”的議案提案折射出飛速發(fā)展的社會中,人們對傳統(tǒng)文化的十足關(guān)切。
華東師范大學(xué)紫江特聘教授、歷史系博士生導(dǎo)師許紀(jì)霖,近日出版了《脈動中國:許紀(jì)霖的50堂傳統(tǒng)文化課》一書,以更為系統(tǒng)的方式,展示了一張整體性的“中國文化認(rèn)知地圖”。在這張地圖中,優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、層累的思想結(jié)構(gòu),始終涌動在中國人的前進(jìn)的脈搏中,是理解自己、認(rèn)識世界的一把“基因鑰匙”。
“傳統(tǒng)文化”到底是指什么,在如今是否還有生命力?現(xiàn)代化與西方文明是否在擾亂它的根基?面對如今的社會問題,我們是否能在傳統(tǒng)中找到解答?
南風(fēng)窗記者專訪了許紀(jì)霖,就以上問題進(jìn)行了探討。
南風(fēng)窗:你是中國思想史方向的學(xué)者,為什么會選擇出版一本“傳統(tǒng)文化”講稿?你認(rèn)為傳統(tǒng)文化與當(dāng)下社會的關(guān)系是什么?
許紀(jì)霖:我確實不是直接研究古代中國文化的,是研究中國近現(xiàn)代思想文化的。但越是講近代的中國思想文化,越會發(fā)現(xiàn)近代的中國不僅受到了西方的影響,同時也在傳統(tǒng)中國文化的延長線上,傳統(tǒng)內(nèi)在于我們的血脈,如果傳統(tǒng)文化沒搞清楚,就沒法理解近代,更沒有辦法理解當(dāng)代。
不是所有的文化都可以叫傳統(tǒng)文化,真正的傳統(tǒng)文化,一定是在今天繼續(xù)發(fā)生影響的。
哲學(xué)、宗教、政治、社會,這些都是文化。但在這本書里,我選擇了對今天繼續(xù)發(fā)生影響的那些要素展示出來,并且試圖用一個新的架構(gòu)—我稱為“中國文化的深層結(jié)構(gòu)”,整體性地展示一張中國文化的認(rèn)知地圖。一個世界、一個人物,只有在一個具體的時間和空間里面,才能夠呈現(xiàn)意義。擁有這樣一張地圖,生活在如今中國大背景中的人們,才不會失去空間感,才能擁有一種文化自覺:越自覺,越能把握傳統(tǒng),而不是反被傳統(tǒng)把握。
我經(jīng)常講了解知識有一點很重要,就是context—文本、語境。文本是內(nèi)在脈絡(luò):一個知識點和另外一個知識點有聯(lián)系,是文本之間的聯(lián)系;語境是外在聯(lián)系,是“知識點”所處的具體時間空間。所以我在書中講到的中國傳統(tǒng)文化,是一個更有脈絡(luò)的地圖:在其中,能夠看到儒家、墨家、法家的互補結(jié)構(gòu)關(guān)系,也能看到時間空間變化下的發(fā)展。
我想呈現(xiàn)出的傳統(tǒng)文化,就是這樣一個雙重context:既有文本的內(nèi)在脈絡(luò),又有具體的時代關(guān)系。
南風(fēng)窗:在書中,你將傳統(tǒng)文化概括為“沒有用的,但是這個知識卻是好的”,為什么?如今,我們該如何界定一種知識的有用與無用,好與不好?
許紀(jì)霖:我在書中提到了一個王小波講的故事。他第一次上高等數(shù)學(xué)課的時候,上來一位顫顫巍巍的老先生,老先生說的第一句話是:“同學(xué)們,我今天教你們的這門知識,是沒有用的,但是,卻是好的。”
我當(dāng)時讀了這段,心頭一震。我發(fā)現(xiàn)我從事的歷史和文化研究也是這樣,知識未必是有用的,但卻是好的。
那么有用的知識是什么、好的知識又是什么?知識的區(qū)別在哪里呢?德國思想家馬克斯·韋伯說,人有兩種理性,一種叫工具理性,還有一種叫價值理性。
工具理性用來采集有用的知識,解決具體的問題。它像是個工具箱:錘子、榔頭、扳子……干活兒的時候哪個好用用哪個。但這些工具是沒有內(nèi)在價值的,它們只是實用,很容易被替換掉—這是“有用的知識”。而價值理性的知識,就是“上價值”了—也就是意義在哪里。那么好的知識,簡單地說就是能夠“上價值”、取得意義的知識。
了解歷史、學(xué)習(xí)中國文化,很難說具體有什么用,但這種“沒有用的知識”,就像莊子說的“無用之用”,是有大用的。好的知識,賦予人意義。理解人文、哲學(xué)、宗教以后,對自己所處的人生、對這個世界的看法、對某件小事的理解,都“上價值”了,這是一個功能。好的知識不像目的明確的工具箱隨需隨取,它是一種儲備,等待關(guān)鍵時刻被亮出來。
一件非常有趣的事是,哈佛這幾年最有名的一門課是關(guān)于中國古代倫理與政治理論的。哈佛學(xué)生為什么要選這門課?他們希望通過了解與西方文明同樣偉大的東方文明,獲得胸襟的開闊、更理解對方,擁有批判性思考的能力。
南風(fēng)窗:西方文化的核心關(guān)注神與人,中國文化的核心關(guān)注天與人。從文化的角度看,無論中國還是西方,人們似乎都首先關(guān)心自己與“神秘力量”的關(guān)系,為什么會產(chǎn)生這樣類似的文化心理?
許紀(jì)霖:現(xiàn)代社會和古代社會是不一樣的,現(xiàn)代社會是一個什么社會呢?我們用馬克斯·韋伯的話說叫“祛魅”,除去魅力。魅力是什么?來自哪里?來自另外一個世界,這叫超越世界。隨著技術(shù)的發(fā)展,現(xiàn)代人很難想象,在我們今天所生活的世界以外,還有一個世界。
好的知識不像目的明確的工具箱隨需隨取,它是一種儲備,等待關(guān)鍵時刻被亮出來。
但是古代人一定有。在西方,是“上帝的世界”;在中國,是“天道、天理”。越是往遠(yuǎn)古,人的理性能力就越弱,越容易產(chǎn)生無法把控自己命運的恐懼:颶風(fēng)來了,把部落所有的帳篷都吹走;莊稼種得好好的,冰雹、洪澇來了一下子毀掉。越恐懼越崇拜,比如蒙古人的狼圖騰,也是一個證明。
從這種共同的“恐懼”“崇拜”里,我們也可以看到,平常一講到中西文化,更多的是講區(qū)別,好像這兩種文明只剩下差別。但事實上,中西文明之間的差距沒有我們想象得那么大。
為什么?西方文明也好,印度文明也好,中國文明也好,都是軸心文明。德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯所說的“軸心文明”,包括古希臘羅馬、猶太教、基督教文明、印度教文明和中國。他說這些軸心文明,關(guān)懷是同樣的,都要解決兩個問題,一個是人與人之間的關(guān)系,即倫理關(guān)系;一個是人與神的關(guān)系,即人與超越世界的關(guān)系。軸心文明都有超越性,擁有對超越世界的認(rèn)知,這也是高級文明與低級文明的區(qū)別。
在西方,就是人與上帝,中國就是人與天。你看,他們關(guān)懷的問題是同樣的,他們面對的處境也相同。這幾個大文明幾乎同時產(chǎn)生,面對同樣的問題,只是回答的答案有區(qū)別。
事實上,答案的區(qū)別反而不重要。重要的是我們有共同的關(guān)懷,那就有了可以對話的基礎(chǔ)—如果你關(guān)心的事情我不關(guān)心,就是雞同鴨講,沒法對話。我們說中國文明可以和西方文明對話,就是因為這共同的關(guān)懷。你看很多有自己事業(yè)的西方人,會非常希望了解、分析中國文化,看相同關(guān)懷里,是不是有不同的智慧?像東方的神秘主義和量子力學(xué)里的一些理論,也能找到某些“理論預(yù)設(shè)”的相通之處。
所以,我們不要把西方和中國、古代和現(xiàn)代“劃清界限”,好像中間有道鴻溝不可跨越,錯了,中國和西方可以跨越,古和今也是可以跨越的。這就是為什么我們今天要學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化的意義。如果和今天的我完全沒關(guān)系,我為什么要學(xué)它?
南風(fēng)窗:面對傳統(tǒng)文化的“古為今用”,你在書中提到了“去語境化”,抽象繼承傳統(tǒng)文化。但在重新闡釋之后,除了名稱相同以外,從前的根基還在嗎?傳統(tǒng)文化還算是它自己嗎?
許紀(jì)霖:我在書中提到的“抽象繼承法”,是馮友蘭先生在上個世紀(jì)60年代提出來的。當(dāng)時的社會都認(rèn)為儒家文化就是封建文化、封建糟粕。馮友蘭先生認(rèn)為,一個概念可以脫離它的語境,把它抽象出來,加以新的解釋,就依然可以繼承下其核心的部分。
這是有道理的。到了21世紀(jì),我們把儒家、道家、佛教、墨家等學(xué)說中的抽象的理論概念,剝離語境,提煉內(nèi)核,重新解釋,讓它們“舊瓶裝新酒”“老樹發(fā)新芽”。
這種更新過去有沒有發(fā)生過?實際上,儒家文化也不是一成不變的。我在書中也特別強調(diào)了儒家文化自身的歷史性變化,從孔子、孟子、荀子,到董仲舒,再到宋明理學(xué),通過幾代人的努力,把哲學(xué)的思考方式吸納進(jìn)來。
今天我們要做的工作也是這樣,比如說我書里面特別強調(diào)的一點,“君為臣綱,父為子綱,夫為婦綱”,肯定是糟粕對吧?但如果加以新的解釋,它就有新的意義,比如“國家必須是愛人民的,同時,人民要忠誠于國家,兩者互為條件互為前提”,這樣是不是能夠被接受了?就好像一艘船,零件換了,但依然是這條船,那是一個結(jié)構(gòu),一個精神氣兒。
所以,不要以為傳統(tǒng)好像是固態(tài)的。傳統(tǒng)是像流水一樣不斷在變化的,這也是傳統(tǒng)的魅力。
南風(fēng)窗:“孟母三遷”“孤兒寡母出人才”這樣的傳統(tǒng)文化故事,總會讓人想到近來對于學(xué)區(qū)房、“雞娃”的探討和焦慮。對于后代成才的企盼與不計代價的付出,是一種文化傳統(tǒng)嗎?為什么古往今來,人們總是生活在比較與壓力之下?
許紀(jì)霖:這個問題實際上也是儒家文化的傳統(tǒng)。形成的原因有很多解釋,我這里舉一個我的好朋友、知名人類學(xué)家閻云翔的解釋。我們都知道,所謂近代化、現(xiàn)代化的核心標(biāo)志,有一個是追求“個體化”—個人主義,個人從家庭網(wǎng)絡(luò)中脫離出來。
閻云翔教授一直在做長期追蹤調(diào)查,研究中國個體化的發(fā)展。1990年代到2000年代初,他發(fā)現(xiàn)農(nóng)村的小孩確實越來越脫離家庭、故鄉(xiāng),到城市發(fā)展獨立。但是,最近的10年,發(fā)生了很大的逆轉(zhuǎn):“個體化”的小孩又向家庭網(wǎng)絡(luò)回歸了。
這不難想象:即使是名校畢業(yè),在北上廣深這樣的城市工作,買房子也買不起,需要父母拿出一輩子的積蓄幫忙付首付—能獨立嗎?獨立不了。等到房子、孩子有了,誰來帶小孩?又要依賴父母;差不多小孩讀大學(xué)了,父母也老了,那個時候,小家庭又要回報父母了。閻云翔教授發(fā)現(xiàn),在今天的中國,競爭是家族和家族的競爭,沒辦法個體化。
重要的是我們有共同的關(guān)懷,那就有了可以對話的基礎(chǔ)—如果你關(guān)心的事情我不關(guān)心,就是雞同鴨講,沒法對話。我們說中國文明可以和西方文明對話,就是因為這共同的關(guān)懷。
從文化的角度看,這和中國人對自己的生命理解有關(guān)。不同于西方人“孩子是上帝的禮物,我把他培養(yǎng)長大,再還給上帝,讓他獨立”的想法,中國文化里沒有上帝,每個人對自己生命意義的理解都放在血緣關(guān)系之上,以這個脈絡(luò)來理解生命:父母輩沒實現(xiàn)的愿望,兒子女兒可不可以實現(xiàn)?老一輩的遺憾,年輕人能不能補償?
所以中國的孩子屬于家庭、血緣,承擔(dān)了很多的期望,這種潛意識的文化很強烈:父母是奉獻(xiàn)的、無私的,只要稍微有點良心,孩子就會有壓力。這不能說好與不好,但它形成了中國文化自身的傳統(tǒng),只有放在這個文化背景里,才能理解它。
南風(fēng)窗:就像最近《你好,李煥英》這部電影引發(fā)的集體感動一樣。
許紀(jì)霖:對?!赌愫?,李煥英》這個電影一開始沒人看好,但沒想到現(xiàn)在如此大熱。為什么?不能說僅僅是營銷的好或者時機(jī)好,這背后我們恰恰可以看到,《你好,李煥英》代表了很多年輕人內(nèi)心的愧疚感。中國人再怎么現(xiàn)代,他依然是中國人,個人的完整性無法由個人完成,他依然要在家庭關(guān)系的血脈相連里來理解自己的人生意義。
南風(fēng)窗:這樣看來,中國傳統(tǒng)文化注重“家”和血緣。同時,也很注重“天下”,我們常能看到“以天下為己任”的說法。但在今天,更常被議論的詞匯可能是“精致的利己主義者”。你怎么看這樣一種改變?
許紀(jì)霖:“以天下為己任”的第一個問題是,什么叫天下?中國古人說的天下,是比國家要大的范圍,關(guān)心的是“世界命運共同體”。在他們看來,中國和外部世界并不像今天一樣是有區(qū)隔的,他們實際上是一個天下,有共同的價值。
所以除了只關(guān)心國家的法家,其他的儒家也好,道家也好,佛教也好,他們的格局都是“以天下為己任”,用今天的話說,就是:不是民族主義者,是世界主義者。
那么應(yīng)該怎么看待“精致的利己主義者”呢?某種程度上,他們像中國古代最早的道家—比老子還早的楊朱。楊朱有句名言“拔一毛而利天下,不為也”。這算是一個極端的利己主義者,從中國古代就有淵源了。但不能用道德簡單地肯定或否定他,因為楊朱所面臨的時代是個亂世,他覺得各個派別的人都要去救世界、考慮眾生—世界就是這么被搞壞的。如果人人不去考慮別人,都專注自己,“人人為己,天下自由”。
這蠻符合今天經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念,每個人像亞當(dāng)·斯密說的那樣追求自我利益,最后通過自由交易、“看不見的手”,形成一套自發(fā)的良好程序—這和楊朱的想法是接軌的,我們不能絕對地否定。
但“精致的利己主義者”是由錢理群教授提出來的,批評的是中國最頂尖的一流大學(xué)的學(xué)生。這是因為社會中還有一種產(chǎn)品叫公共產(chǎn)品。公共產(chǎn)品誰提供?如果按照利己主義的態(tài)度,公共產(chǎn)品個體付出,回報和收獲是不對稱的。怎么辦?搭便車。人家來做公共產(chǎn)品,我來享受。但如果社會全都這樣想,不管是“精致的”還是“粗鄙的”利己主義者,僅僅這些人是不能形成一個良好的、擁有公共產(chǎn)品的社會。楊朱所在的時代,是血緣社會,公共產(chǎn)品比較少,問題不大,但今天是陌生人社會,要有人站出來。
所以錢理群教授提出的批評,在我的理解是,作為中國一流大學(xué)的精英,不僅要想到自己,而且要擔(dān)當(dāng)責(zé)任。這個責(zé)任就是,為社會提供更多更好的公共產(chǎn)品。無論是你自己提供,還是輔助政府、基金會、社會組織提供。
比爾·蓋茨前幾年在畢業(yè)典禮上嚴(yán)厲地批評了哈佛,他說哈佛教會了我們很多,包括“自由的精神”,包括“做領(lǐng)袖”。但哈佛沒有告訴我們,這個世界上有這么多的貧困人口,這么多的窮人,而我們對他們是有責(zé)任的。所以他后來把自己的絕大部分財產(chǎn)都拿出來做了蓋茨基金會,其中很大一部分是援助非洲的難民。
比爾·蓋茨是利他主義者嗎?微軟的產(chǎn)品很貴是吧?但他絕不是“精致的利己主義者”,他提供了公共產(chǎn)品,這就是我們說的“精英態(tài)度”—不能僅僅滿足于做一個“精致的利己主義者”,要“以天下為己任”。
南風(fēng)窗:每年在全國“兩會”,幾乎都會出現(xiàn)對“弘揚傳統(tǒng)文化”的討論。比如今年,有委員提議設(shè)定“成人節(jié)”,行古代成人禮,或規(guī)定以拱手禮取代握手禮等。你怎么看待這些討論?它們可以對傳統(tǒng)文化的普及起到作用嗎?
許紀(jì)霖:我個人不太贊成用法的方式來創(chuàng)造一種新的禮儀。
在傳統(tǒng)中國,是禮法之治,禮和法并重來治理社會,但禮在法之前,禮比法更高,也就是通過國家的法律,來維護(hù)儒家所說的這套禮的秩序。
而“禮”是什么?禮是一套日常生活的倫理秩序,而國家法律只是維護(hù)秩序。當(dāng)日常生活當(dāng)中沒有這套禮儀的時候,按照我們的文化傳統(tǒng),是不能通過法來強制地創(chuàng)造一套新秩序,也就是說,人為法是對習(xí)慣法在國家法律層面上的認(rèn)同和規(guī)范,但不能通過人為法創(chuàng)造生活。
在今天,情況當(dāng)然有所不同,好像大家都習(xí)慣一種法的秩序,禮在哪里似乎看不到了。但是即使如此,按照中國文化傳統(tǒng),法也不應(yīng)該創(chuàng)造一種新的理念。比如說拱手禮取代握手禮好不好?我可能也未必反對,但是不能用法來創(chuàng)造,法是強制性的,但禮不是,禮是自愿的,是通過多次人與人之間的交往、博弈,自然而然創(chuàng)造出來的。所以,如果覺得一個東西好,就馬上想到要通過法來強制推行,反而會引起社會的抵抗和反彈,對傳統(tǒng)文化的弘揚也是如此。
中國人再怎么現(xiàn)代,他依然是中國人,個人的完整性無法由個人完成,他依然要在家庭關(guān)系的血脈相連里來理解自己的人生意義。
更好的方法,是通過社會的試點,讓好的東西慢慢推廣,而不是患上“法的膜拜癥”,一切都交給法處理。法律是什么?法律背后是國家意志,但是除了國家意志以外,我們更需要社會的日常秩序,自發(fā)的日常文化秩序。
在今天,不要期待什么都由法來解決,我們要讓社會慢慢自己滋長出生,長出一個比較合理的、大家能夠接受的日常禮儀—而這部分恰恰也是中國最缺乏的,中國不缺乏法律,中國是全世界法律最多的國家之一,中國現(xiàn)在缺的反而是過去中國文化傳統(tǒng)當(dāng)中這個“禮”。
南風(fēng)窗:進(jìn)化論認(rèn)為人類的發(fā)展一路向前不會回頭,未來一定好過現(xiàn)在;中國傳統(tǒng)文化則是循環(huán)論的。你覺得從文化的角度看,未來會更好還是更糟?
許紀(jì)霖:我們接受的進(jìn)化論,通常是嚴(yán)復(fù)引進(jìn)的社會達(dá)文主義。這套進(jìn)化論的模式某種意義上受到基督教觀念的影響:歷史像一支箭,往某一個方向發(fā)展,永遠(yuǎn)不復(fù)返。這個觀念也影響著我國的近代啟蒙,我們受到的教育好像都是這樣。
但是我現(xiàn)在更愿意接受章太炎的“俱分進(jìn)化論”,簡單地說就是“道高一尺,魔高一丈”,善在進(jìn)化,惡也在進(jìn)化。天下沒有免費的午餐,每個領(lǐng)域的進(jìn)步都有另一個領(lǐng)域的退步來付出代價。
過去,我們沒有看到過現(xiàn)代化,總是想象著現(xiàn)代化是遍地黃金?,F(xiàn)在我們部分地現(xiàn)代化了,就會發(fā)現(xiàn)我們付出了很大的代價:自然生態(tài)、人心敗壞、身心疲憊、各種焦慮……從個人到國家,甚至整個地球都在支付現(xiàn)代化的代價。
未來是更美好嗎,還是更黑暗?這取決于你怎么看,你更在乎哪個。但是有一點,我們一定要知道,任何未來都是要付出代價的。我們能做的,只是說能不能少付出一些代價,怎樣少付出些代價,獲得更多我們期待的—但不可能杜絕代價。所以未來怎么樣完全取決于我們的心態(tài),是不是?