沈天鷹 梁淑群

洛陽(yáng)老子紀(jì)念館位于洛陽(yáng)市老城區(qū)北大街北端，原址系洛陽(yáng)祖師廟，始建于元末明初，原建筑包括戲樓、大門、照壁和前后殿等，現(xiàn)存前殿、大殿和東耳房等建筑。2006年3月，憑借其大殿內(nèi)典型元代建筑風(fēng)格的梁架結(jié)構(gòu)，祖師廟被列為第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。2012年9月，洛陽(yáng)祖師廟經(jīng)整體修繕后，改辟為洛陽(yáng)老子紀(jì)念館，館區(qū)占地面積約1700平方米，成為目前國(guó)內(nèi)唯一的老子文化的專題性博物館。經(jīng)館方前期的籌備積累，現(xiàn)內(nèi)設(shè)有“石碑展”和“民間道教文物展”。

洛陽(yáng)老子紀(jì)念館“民間道教文物展”集中陳列各類民間宗教信俗文物約200件（套），年代起于元，歷明清兩代，止于民國(guó)，題材兼具儒道二家，又以道家居多。隨著社會(huì)的發(fā)展，道教信仰與民俗文化不斷相互影響、相互雜糅，使得中國(guó)本土的民間神靈和特殊人物陸續(xù)納入道教仙班。尤其元明清時(shí)期，神話傳說(shuō)和歷史人物故事因雜劇、小說(shuō)等市民文化的興盛而在社會(huì)上廣為流播，其中的情節(jié)也演繹得更富感染力，這些都提升了道教信仰在民間特別是庶民階層的傳播力和影響力，中下層民眾對(duì)道教造像需要進(jìn)而大大增加，道教神眾以各自特有的形象，同時(shí)承載著廣大信徒所賦予的豐富文化內(nèi)涵，被紛紛供奉于道觀廟宇與家院宅舍之中。

老子像（圖1）

清代，高31厘米。中年人形象，面飾金箔，通體彩繪。老子側(cè)騎于青牛之上。頭戴五佛寶冠，面容圓潤(rùn)，眉目清秀，神態(tài)端莊慈祥。身著對(duì)開(kāi)大氅，右手臂置于牛頭頸之上，左手托方形經(jīng)冊(cè)放于左腹前，右腿盤坐牛背，左腿下垂，左足踏一如意，下承六邊形須彌座。人物雕刻手法細(xì)膩，整體形象生動(dòng)。漢代以后，老子被尊為道家始祖，從造像女性面貌與手足姿態(tài)的觀音化以及頭冠、如意和須彌座等多個(gè)佛教元素運(yùn)用上，都充分反映出明清民間信俗顯著的佛道合流現(xiàn)象。

藍(lán)采和像（圖2）

民國(guó)，高19厘米。少年形象，發(fā)綰雙髻，面有稚氣，眉目含笑。身體向左前微躬，穿寬袖長(zhǎng)袍，雙手托捧花籃于左胸前，左腿半抬，右腿單立于圓臺(tái)之上。自晉代就有“八仙得道”之說(shuō)，但八仙名目多有變動(dòng)，直到明代通俗小說(shuō)《八仙出處東游記》問(wèn)世并廣泛流傳，按書中的八仙名目才固定并沿用至今。道教神仙分為先天尊神和后天仙真，八仙作為凡人得道飛升成仙的代表，包括多種年齡段和社會(huì)身份，深受世俗百姓的認(rèn)可與喜愛(ài)，成為民間信俗的重要內(nèi)容。

何仙姑像（圖3）

民國(guó)，高20.5厘米。中年婦女形象，腦后梳髻，雙鬢飾花，頷首左向，面容圓潤(rùn)，微露笑意。身著云袖長(zhǎng)衣，雙手扶抱蓮枝（局部殘失）于右肩，正身立于云頭。與藍(lán)采和像相比較，其材質(zhì)選擇、雕刻技法、表情形態(tài)以及尺寸規(guī)格的相似程度，當(dāng)同屬一組八仙造像。

北岳大帝像（圖4）

民國(guó)，高28.7厘米。中老年王者形象，通體金箔配以彩繪。頭戴寶冠，面相莊嚴(yán)，長(zhǎng)須至胸，身穿寬袖長(zhǎng)襟袍，外套大氅、前胸系扣，左臂前屈、右手上抬作劍訣，左手托印于胸前，足套靴，端坐于臺(tái)上，下設(shè)須彌坐。造像的形態(tài)和裝飾都表現(xiàn)出其顯赫地位。道教為五岳崇拜虛構(gòu)的神靈，該造像征集于山西，推測(cè)為五岳大帝之一的北岳大帝形象。

范蠡像（圖5）

明代，高31厘米。中年文官形象，頭著無(wú)褶幞巾，豐額廣頤，隆鼻微須，身姿壯碩，挺身正立，穿右祍長(zhǎng)袍，腰束寬帶，左手扶腰帶，右手托一錠大元寶于前胸。足蹬靴。范蠡做官功成而不居，經(jīng)商財(cái)聚而不守，后世供奉為商圣或文財(cái)神。

趙公明像（圖6）

清代，高31.5厘米。中年武將形象，造像通體金箔配彩繪。頭戴有翅烏冠，面相猙獰，瞪目濃須，全副戎甲，右手執(zhí)鞭（殘失）上揚(yáng)，左手托一錠元寶于前胸，側(cè)騎于黑虎背上，右腿屈抬，足蹬靴，右足踏住虎頭，左足下垂。黑虎承于圓臺(tái)之上。趙公明是道教虛構(gòu)的神靈，明代以后被尊為正財(cái)神或武財(cái)神，廣受民間崇敬。

祿神像（圖7）

清代，高34厘米。富家長(zhǎng)者形象，頭戴平上幘，面相和善，神態(tài)雍容，長(zhǎng)須垂胸，身著寬袖長(zhǎng)袍端坐于靠背圓臺(tái)之上。右手執(zhí)一錠元寶，左手?jǐn)堃煌佑谧笙?。造像雕刻手法?xì)膩，形象生動(dòng)傳神。祿神又稱祿星，民間通常以“福祿壽三星”形象并稱，系道教虛構(gòu)神靈。

壽星像（圖8）

清代，高55厘米。老翁形象。頭顱長(zhǎng)大，無(wú)發(fā)隆額，長(zhǎng)眉大鼻，面含微笑，長(zhǎng)須及胸，身較短，著寬袖長(zhǎng)袍，左手拄杖，右手托桃，立于底板之上。壽星又稱南極老人星，后被民間演變成仙人名稱，成為長(zhǎng)壽之神。

關(guān)羽像（圖9）

明代，高80厘米。中年武將形象，通體施彩繪。頭戴綸巾，鳳目微睜，蠶眉倒立，表情凝重威嚴(yán)。身軀雄壯。左臂袍袖寬大，自然垂落，身披黃甲綠袍，左手托三縷長(zhǎng)髯于胸前，右手垂

于腰后，身前右側(cè)戰(zhàn)袍下擺向上折起，露出黃色鎧甲，足蹬皂靴，肅然佇立于方板。造像雕刻精細(xì)，袍服衣褶紋理流暢自然，表情逼真?zhèn)魃?。唐宋以?lái)，關(guān)羽信俗廣泛流行于官民社會(huì)，成為儒釋道三家共仰的重要神圣。

周倉(cāng)像（圖10）

明代，高53厘米。中年武將形象，通體施彩。頭戴藍(lán)盔，怒目擰眉，大鼻長(zhǎng)須，內(nèi)身穿藍(lán)衣，兩袖上挽至肘，露出小臂，左手下垂，右手側(cè)抬呈執(zhí)刀械（殘失）狀。胸前黃色鎧甲外束紅戰(zhàn)裙，裙擺分左右撩起束于腰間，顯露雙小腿，雙足蹬皂靴站立于臺(tái)板之上。周倉(cāng)系民間虛構(gòu)的關(guān)羽副將，在關(guān)羽信俗中充當(dāng)護(hù)法神之一。該造像取材于三國(guó)故事水淹七軍中周倉(cāng)挽起袖口褲腳的形象。

關(guān)平像（圖11）

清代，高24.6厘米。青年武將形象，豪邁英武，通體彩繪。頭戴幞帽，五官飽滿。體態(tài)健碩，上身著紅征袍，左手護(hù)于前胸，右手側(cè)舉，皆做執(zhí)軍械（殘失）狀，腰露獅蠻帶，下著綠戰(zhàn)裙，小臂小腿顯露內(nèi)穿鎧甲，足蹬戰(zhàn)靴，坐于圓臺(tái)上。關(guān)平系民間虛構(gòu)的關(guān)羽義子，在關(guān)羽信俗中充當(dāng)護(hù)法神之一。

雷神像（圖12）

明代，高33厘米。造像分上下兩部分。上部分為雷神，局部稍殘，面相已不清晰，只能辨認(rèn)為中年武將形象。全身戎裝，身姿挺拔，右手側(cè)舉做執(zhí)物（殘失）擊打狀，左臂做引物（殘失）狀護(hù)在前胸，足蹬戰(zhàn)靴。下部分為基臺(tái)，雷神坐于方形基臺(tái)之上，臺(tái)正面下側(cè)浮雕一條游龍，龍首、龍尾分別被雷神雙足踏住。雷神在漢代已形成固定的民間信俗神靈，是道教中施行雷法的役使神，能辨人間善惡，主持正義，代天執(zhí)法，擊殺有罪之人。因雷聲在天，而龍亦飛騰于天，將二者結(jié)合在一起，其身姿為執(zhí)椎擊打狀。

龍王像（圖13）

清代，高20.5厘米。龍首人身。頭戴烏紗帽，眉眶粗壯，闊鼻厚唇，面目威嚴(yán)。全身著寬袖長(zhǎng)袍，雙手?jǐn)n袖中于腹前。正身佇立于圓臺(tái)之上。在中國(guó)民間認(rèn)為，龍王主管水界，職掌興云布雨，在除旱祈雨和防止火災(zāi)的習(xí)俗中充當(dāng)至關(guān)重要的角色。

馬神像（圖14）

清代，高28厘米。中年文官騎馬形象，通體施彩繪，局部被煙火熏燒。人物頭戴束發(fā)冠，除雙目圓睜外，重點(diǎn)刻畫了額頭正中凸出的一只眼，闊鼻重須，神情莊嚴(yán)。身著錦袍側(cè)騎于白馬馬鞍之上，馬下承接圓形四足須彌座。馬神全稱“靈官馬元帥”，俗稱馬王爺，系道教虛構(gòu)的神明，以祈愿家中馬畜平安為主，傳說(shuō)因長(zhǎng)有三只眼，可對(duì)世間善惡明察秋毫。

和合二仙像（圖15）

清代，高51厘米。木雕的主體是兩個(gè)面相圓潤(rùn)的仙童，均身著右衽長(zhǎng)袍，寬袖飄垂。一童直立，雙手于前胸舉一朵綻開(kāi)的荷花花柄；一童單膝跪地，雙手于前胸捧一篾盒，篾盒上雕一朵綻放的荷花。二人都頭梳丫髻，面含笑意。造像的配景分為上下兩層，下層為不規(guī)則形體的山石，其間生發(fā)出粗壯的松樹(shù)主干，并向上生長(zhǎng)，沖至上層兩仙童背部，成為捧篾盒仙童的倚靠，篾盒上的荷花與松枝交織為一體。造像雕刻細(xì)致，神形俱佳。和合二仙是民間傳說(shuō)主婚姻和合的喜神，有多種人物形象和故事版本。

山神像（圖16）

清代，高19.5厘米。壯漢形象，通施彩繪。頭頂三只犄角呈山形凸起，面繪綠彩，五官凸顯，神情威嚴(yán)。肩披黃斗篷，身著綠長(zhǎng)衣，腰系紅帶，雙手抱握開(kāi)山斧（殘）柄端置于胸前，斧首杵地，雙腿分開(kāi)，赤雙足佇立于圓臺(tái)之上。山神是山岳人格化后護(hù)佑一方的神靈，其面目刻畫加入了動(dòng)物或鬼怪的元素。

送子娘娘像（圖17）

清代，高60.8厘米。中年婦女形象，通體彩繪，局部金箔。頭戴鳳冠，面相飽滿，五官秀美，目光安詳，身著錦衣錦袍，雙手托抱一孩童，立于圓板之上。造像體態(tài)柔美，衣紋流暢，盡顯慈母形象。送子娘娘脫胎于佛教觀音信仰，并被完全世俗化為生育神。

土地神像（圖18）

清代，高29.8厘米。長(zhǎng)者形象，頭戴員外巾，面龐較胖，慈眉善目，長(zhǎng)須下垂，身著寬袖長(zhǎng)袍，腰束帶，左手扶腰隱于袖中，右手抬于前胸，端坐于圓臺(tái)之上。土地神源于古代的社神，漢代以后逐漸演化為民間地方的保護(hù)神信仰。

藥王像（圖19）

清代，高40.5厘米。造像可分三層，下層為八邊形四足底座。中層為藥王騎虎，藥王為中年文官形象，面目和善，頭戴幞巾，身著長(zhǎng)袍，腰束帶，足蹬靴，左腳下垂踏一葫蘆，右腿側(cè)屈于虎背之上，虎背前后兩端各立一童子。上層為藥王雙手上舉托起飛龍，鏤空雕刻的飛龍（局部殘失）穿行于云氣之中。藥王信仰源自神農(nóng)傳說(shuō)，唐代以后，藥王形象逐漸與孫思邈融合。

真武大帝像（圖20）

明代，高27厘米。中年道士形象，披發(fā)，面相莊重，身著寬袖長(zhǎng)袍，腰束帶，左手掐劍訣護(hù)于身前，右手舉劍（殘失），左腿下垂，右腿側(cè)屈，赤足，坐于方臺(tái)之上。真武大帝源自四靈中的玄武信仰，明代因官方推崇而社會(huì)地位不斷上升，成為道教的主要神靈。

灶王夫婦像（圖21）

清代，高30.5厘米。老年夫婦形象。皆頭戴帽身著長(zhǎng)袍，雙手相握于腹前，踞在圓臺(tái)上。造像外形質(zhì)樸，刀工粗獷簡(jiǎn)潔。灶神信仰可上溯到周代，司管飲食，唐宋以后演化為掌管家庭生活的重要神靈。

家仙像（圖22）

明代，高39厘米。中年官宦形象，頭戴元冠，五官端正，面容圓潤(rùn)和善，體態(tài)雍容。身著圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，端坐于圈椅中，雙臂置于扶手上，左手中握有一笏。腰束帶，袍襟下擺微露雙履。椅腿下連圓形臺(tái)板。家仙系民間的祖先神信仰在家庭單元中世俗化的表現(xiàn)。

張?zhí)鞄熛瘢▓D23）

明代，高86厘米。長(zhǎng)者道士形象，頭戴上清冠，圓目長(zhǎng)鼻，面相莊嚴(yán)，長(zhǎng)須及胸。身罩寬袖長(zhǎng)袍，內(nèi)束腰帶，端坐于方臺(tái)。右手扶膝，左手持法器（殘失）置于身前。衣褶自然下垂，腰帶下擺居中垂至地面，下端透雕一回紋飾物。雙足蹬云履。下有八邊形須彌臺(tái)。漢代張道陵因開(kāi)創(chuàng)五斗米道而被后人尊為張?zhí)鞄煛?/p>

洛陽(yáng)老子紀(jì)念館“民間道教文物展”所展木雕道教造像雖多出自民間工匠之手，卻能匠心獨(dú)運(yùn)、造型迥異而無(wú)一雷同，或古樸率真，或生動(dòng)傳神，蘊(yùn)含著民間藝人古樸雋永的審美情趣和真實(shí)自然的生活感悟，造就出不同神靈獨(dú)有的形象特征。它們選材于常見(jiàn)的松柳樟榆等雜木，雖硬度較差，保存的完整性較金屬造像遜色，但其制作成本以及失盜風(fēng)險(xiǎn)都大大降低，為更多的黎庶施以祈佑家庭平安、多子長(zhǎng)壽、聚財(cái)驅(qū)疫等諸多信俗活動(dòng)時(shí)所普遍制用，雖帶有一定的宗教信仰色彩，卻是當(dāng)時(shí)民眾精神生活的真實(shí)寫照和反映，是研究當(dāng)時(shí)社會(huì)民俗生活、宗教信仰和木雕藝術(shù)等方面的重要實(shí)物資料，更是彌足珍貴的重要民俗文物。

（責(zé)任編輯：朱慧敏）