【摘要】受《三國演義》影響，今人誤以為綠袍一直就是古代關(guān)公崇拜中關(guān)羽的標(biāo)準(zhǔn)裝扮，但是實(shí)際情況并非如此。存世的文獻(xiàn)與繪畫顯示，宋元時(shí)期關(guān)公的標(biāo)準(zhǔn)著裝其實(shí)是紅袍，這是他在當(dāng)時(shí)國家封祀中王者尊號(hào)的身份彰顯，以及作為道教馘魔元帥、佛教伽藍(lán)護(hù)法、軍隊(duì)保護(hù)神的神性象征。入明之后，綠袍關(guān)公形象伴隨《三國演義》的傳播始漸入人心，綠袍成為關(guān)公儒家品格的外顯表征。但至少到清初，紅、綠袍關(guān)公都處于共存狀態(tài)，綠袍像并非絕對(duì)主流的關(guān)公造像范式。

【關(guān)鍵詞】關(guān)公；紅袍；綠袍 ；造像范式

【中圖分類號(hào)】J613.6 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）05-190-03

【本文著錄格式】居鯤.“另類”關(guān)公——紅袍關(guān)公的文化詮釋[J].中國民族博覽，2021，03（05）：190-192.

《三國演義》中反復(fù)描寫了關(guān)公的“青巾綠袍”，而我們今日所見戲劇表演、繪畫、彩塑等其它藝術(shù)載體中的關(guān)公形象絕大多數(shù)也是身著綠袍的，人們對(duì)此已習(xí)以為常，即使在當(dāng)今學(xué)術(shù)界，也普遍將綠袍視為古代關(guān)公崇拜中一貫的標(biāo)準(zhǔn)裝扮，鮮有研究者做過認(rèn)真探考。實(shí)際上，宋元時(shí)期的標(biāo)準(zhǔn)關(guān)公像是穿紅袍的，入明之后才出現(xiàn)綠袍關(guān)公，并借《三國演義》的流傳逐漸深入人心。這一轉(zhuǎn)變看似具體而微，但卻應(yīng)當(dāng)?shù)玫阶銐蛑匾?，因?yàn)榉椩趥鹘y(tǒng)社會(huì)里是身份地位的標(biāo)志、品格性情的象征，關(guān)公袍服的變化事關(guān)他在古代崇祀中的地位與神性定位，所以對(duì)于關(guān)公文化研究而言是一個(gè)具有文化史意義的重要問題。

一、宋元宗教想象中的標(biāo)準(zhǔn)關(guān)公像

目前學(xué)界一般認(rèn)為《三國演義》成書于元末明初，但關(guān)公崇拜則早在此前就開始了，從現(xiàn)存文獻(xiàn)資料來看至少可上溯至唐代，宋元時(shí)已是蔚然成風(fēng)，那時(shí)的關(guān)羽又是怎樣一副服飾行頭呢？筆者所見的一些研究者論述認(rèn)為也是綠袍，例如胡小偉在《關(guān)公崇拜溯源》一書中已經(jīng)注意到了《宣和遺事》“絳衣金甲”關(guān)羽的描寫，但仍說：“‘絳衣之說則僅此一見，后世關(guān)羽則以‘綠袍為標(biāo)準(zhǔn)服飾?！边@與事實(shí)并不相符，胡先生甚至忽視了他本人在《溯源》一書中提到的《道法會(huì)元》、明代隆慶《儀真縣志》等材料中都有紅衣——也就是“絳衣”關(guān)羽存在。

實(shí)際情況究竟是怎樣的？讓我們就從宋元話本《宣和遺事》談起，其中記關(guān)羽奉張?zhí)鞄熋敖庵蓰}池?cái)仳院蠼瞪瘢?/p>

忽有二神現(xiàn)于殿庭：一神絳衣金甲，青巾美須髯；一神乃介胄之士。繼先指示金甲者曰：“此即蜀將關(guān)羽也?！?/p>

《宣和遺事》的故事自然是出自道教正一派，而匯編宋元道教符箓派法術(shù)的《道法會(huì)元》卷二百五十九《地祇馘魔關(guān)元帥秘法》中，有三段關(guān)羽肖像描寫，穿著分別是“天青結(jié)巾，大紅朝服，玉束帶，皂朝靴”“紅袍，金甲”“紅袍金甲綠靴玉帶”。

以上描寫中的關(guān)羽都身著紅袍，主要原因應(yīng)是宋元時(shí)期的國家封祀中，關(guān)羽數(shù)次封王，而從唐宋以來，輿服典章制度就規(guī)定紅色是帝王的常用服色。《宋史·輿服志》中記載，天子之服有“通天冠、絳紗袍”，朝服中“朱衣裳”也是“三公，左輔，右弼，三少，太宰，少宰，親王，開府儀同三司服之”。既然關(guān)羽獲封王爵，造像祭祀時(shí)自然也應(yīng)按王者儀制，其中就包括穿紅衣紅袍。

參照本朝輿服等級(jí)制度設(shè)定神祇與歷史人物服色，在古人的鬼神和歷史想象中是普遍現(xiàn)象。如宋人祝穆《古今事文類聚別集》記一人死而復(fù)生后描述死后經(jīng)歷“吾適登一所，若世之官府，兵衛(wèi)森列，有王者戴平天冠，衣猩紅袍……”，鬼神中的王者便穿紅袍；再如鐘馗，在宋人的想象中著綠袍，《東京夢(mèng)華錄》記當(dāng)時(shí)百戲“有假面長髯，展裹綠袍靴簡(jiǎn)，如鐘馗像者”，陸游《新歲》也有“改歲鐘馗在，依然舊綠襦”詩句。鐘馗作為進(jìn)士初入仕途，品級(jí)不高，正應(yīng)當(dāng)著綠袍?！妒挛锛o(jì)原》即引《宋朝會(huì)要》記載：

太平興國二年正月十二日，賜新及第進(jìn)士諸科呂蒙正以下綠袍、靴笏，非常例也。御前釋褐，蓋自是始。

宋元時(shí)期的關(guān)羽身著紅衣紅袍，還與他身負(fù)斬邪、馘魔、護(hù)法的職責(zé)，同時(shí)又是軍隊(duì)?wèi)?zhàn)神，以及受毗沙門天王形象影響有關(guān)。首先，用紅色來驅(qū)邪是古人常用的方法，其實(shí)際運(yùn)用的歷史十分久遠(yuǎn)，《周禮·夏官》記方相氏身穿“玄衣朱裳”驅(qū)逐疫鬼，《南齊書·明帝本紀(jì)》也說明帝患病時(shí)“身衣絳衣，服飾皆赤，以為厭勝”。關(guān)羽既然在佛道二教都有降魔護(hù)法之責(zé)，服色尚紅以震懾邪魔是順理成章的事情。

其次，古代軍隊(duì)崇尚紅色也是由來已久，《詩經(jīng)·小雅》有“韎韐有奭，以作六師”之句，南宋人王與之在《周禮訂義》中明確解釋這兩句：“正謂兵服赤色……赤者南方色，火烈不可向邇，其威赫然，故以赤為服也。”正因?yàn)榧t色象征威武，史志中便有了不少將士出征作戰(zhàn)時(shí)，不受品級(jí)約束而身穿紅色服飾的記載：《新五代史》中有梁軍將領(lǐng)陳章“常乘白馬被朱甲以自異”；《元史》也記載元軍將領(lǐng)李進(jìn)身穿紅半臂與宋軍作戰(zhàn)，得到特別賞賜。關(guān)羽既以武勇著稱，且至少在宋代便已是軍隊(duì)崇奉的戰(zhàn)神，理應(yīng)給他穿上紅衣紅袍。

二、宋元戲劇、繪畫中的紅袍關(guān)公

我們還可以通過明初朱有燉《關(guān)云長義勇辭金》雜劇的描寫，以及《脈望館鈔校古今雜劇》關(guān)羽的“穿關(guān)”，推斷明代以前關(guān)羽是被塑造成紅袍紅衣形象的?！读x勇辭金》有五次描寫關(guān)羽身穿紅色衣甲，分別見第二折關(guān)羽唱詞《駐馬聽》“披掛了絳紅鎧甲滲金盔”，第三折探子三次描述關(guān)羽“他披掛縷金鳳翅錦兜鍪，鎖子鎧猩袍護(hù)”“紅錦袍，染猩血”“青龍刀，赤兔馬，黃金甲，絳紅袍”，第三折曹操說關(guān)羽“紅衲襖，錦征衣” 。朱有燉作《義勇辭金》是在永樂十四年（1416），上距元代不遠(yuǎn)，古典戲劇中重要人物的裝扮自有固定程式，如果元代演劇關(guān)羽不是扮作紅衣紅袍，朱有燉應(yīng)當(dāng)不會(huì)在劇中數(shù)次這樣描述；另據(jù)宋俊華《關(guān)神崇拜與元明雜劇中關(guān)羽的行頭》一文統(tǒng)計(jì)，趙琦美《脈望館鈔校古今雜劇》中附有關(guān)羽“穿關(guān)”的八種元雜劇、一種明雜劇都是“滲青巾、蟒衣曳撒、紅袍”。脈望館本的“穿關(guān)”是否直接抄錄自元代劇本，目前雖有爭(zhēng)論，但它與元代“穿關(guān)”有很大關(guān)聯(lián)是無疑的。脈望館本關(guān)羽“滲青巾、紅袍”的裝扮，既與《宣和遺事》《地祇馘魔關(guān)元帥秘法》的描繪一致，且脈望館本是萬歷年間所抄，當(dāng)時(shí)綠袍關(guān)公形象已頗為流行了，如果元代劇本中關(guān)羽“穿關(guān)”本來不是身穿紅袍的，脈望館本不會(huì)出現(xiàn)這樣一致的描寫。

內(nèi)蒙黑水城發(fā)現(xiàn)的金代《義勇武安王》版畫也能提供一些線索。雖然原畫是墨線印本看不出顏色，但關(guān)羽袍服胸前、下擺位置所繪的是龍形圖案，正與王者身份相合。金代會(huì)不會(huì)出現(xiàn)后世關(guān)羽像中龍形圖案與綠袍搭配的樣式呢？筆者以為是不可能的。即便與龍袍接近的蟒袍、飛魚服等，在古代都是尊貴的袍服，而綠色卻自唐代以來一直被規(guī)定為品級(jí)較低的官員所用服色。將綠色與蟒袍甚至龍袍搭配起來是關(guān)羽在后世崇祀中所穿的非常獨(dú)特的服式，始自明代，如弘治到嘉靖間重修的河北石家莊毗盧寺毗盧殿壁畫、正德間重修的山西靈石資壽寺大雄寶殿壁畫，都可見身著此類袍服的關(guān)公。假如金代便出現(xiàn)獨(dú)特的龍形圖案與綠袍搭配的關(guān)公像，那么當(dāng)時(shí)關(guān)羽穿綠袍就應(yīng)當(dāng)已是相當(dāng)普遍的造像范式了，筆者認(rèn)為這是不可能的，否則元代平話、雜劇不會(huì)對(duì)其綠袍只字不提，而《三國演義》中關(guān)羽形象的其它特點(diǎn)，如“面如重棗”“長髯”“丹鳳眼”等，在元話本和雜劇那里卻都有相同或類似描寫；另外《宣和遺事》《地祇馘魔關(guān)元帥秘法》《義勇辭金》雜劇也不會(huì)一再描繪紅衣關(guān)公。

三、紅綠袍關(guān)公并存的明代

需要特別澄清的一點(diǎn)是，入明以后，雖有《三國演義》推波助瀾使綠袍關(guān)公逐漸被大眾接受，但宋元時(shí)期傳統(tǒng)的紅袍像并未消失，至少延至清初，仍在宗教祀典、鬼神想象、文學(xué)藝術(shù)描繪中普遍存在，并非后人受了《三國演義》影響想當(dāng)然地認(rèn)為都是綠袍的情形。當(dāng)時(shí)的一些文獻(xiàn)與繪畫例證可以證明這一點(diǎn)，試舉數(shù)則：

文獻(xiàn)方面，除前文所述《義勇辭金》雜劇外，還有商輅《敕修都城關(guān)廟碑記》“成化丁酉春二月初吉，皇上命內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)宿政重加修葺……并制紵絲大紅織金等袍”；成化說唱詞話《花關(guān)索傳·貶云南傳》“且說關(guān)公怎打扮，連環(huán)凱（鎧）甲戰(zhàn)袍紅”；隆慶《儀真縣志·關(guān)王廟》“正德間，劉賊舟過江上……后聞賊見陣中有巨人紅袍若王者”；胡應(yīng)麟《關(guān)忠義侯廟作二首》“絳節(jié)緋袍氣凜然”；清人薛所蘊(yùn)《覃懷重修關(guān)帝廟碑》“帝緋袍躍馬，環(huán)城若巡警者”。

繪畫則如弘治間修建的山西繁峙公主寺大雄寶殿“崇寧護(hù)國真君”紅袍關(guān)公壁畫、萬歷慈圣皇太后敕繪《關(guān)元帥像》、上海博物館藏明代《孔明出山圖》紅袍關(guān)公等。

更有一段文字和一幅畫作，能顯示出由明至清關(guān)公形象從紅袍向綠袍轉(zhuǎn)變的痕跡。萬歷間人周暉《二續(xù)金陵瑣事》記載關(guān)羽托夢(mèng)明太祖請(qǐng)求立廟，仍描繪他“頳面赤衣”，但到了清代褚人獲《堅(jiān)瓠集》中，同樣一件事，幾乎相同的文字，“頳面赤衣”就變成了“頳面綠衣”；托名隋唐間人董展《三顧草廬圖》，有薩都剌題記，中國社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所楊鐮先生在《元詩文獻(xiàn)新證》一文中明確董展與薩都剌均系偽托，并指出題記中提到的“廉訪楊孟載”只能是明代吳中四士之一的楊基。據(jù)《明史·文苑傳》記載，楊基是在洪武六年（1373）以后才任按察使也就是所謂“廉訪”。因此偽托董展的這幅畫實(shí)際上不可能早于洪武六年。此畫雖然是偽作，但對(duì)本文的研究還是有價(jià)值，其中關(guān)羽內(nèi)穿紅衣而外披綠袍，這一獨(dú)特著裝正是入明以后紅、綠袍關(guān)公曾經(jīng)并存的明證。

四、結(jié)語

綜上所述，由宋至明，關(guān)公在崇祀中的王者之尊，與護(hù)法驅(qū)邪、英勇尚武的神性定位，決定了身著紅袍紅衣才是他的一貫形象。而明代以來，綠袍成為關(guān)公日益凸顯的儒家內(nèi)在品格的外顯表征。毛批《三國演義》第六十六回寫關(guān)羽單刀赴會(huì)來到吳營——“云長青巾綠袍，坐于船上；傍邊周倉捧著大刀；八九個(gè)關(guān)西大漢，各跨腰刀一口”，毛氏對(duì)這段描寫批道：“儒雅之極，英雄之極?！泵鞔_地將綠袍與儒雅聯(lián)系起來；康熙時(shí)臺(tái)灣關(guān)帝廟同時(shí)祭祀關(guān)羽之父，其塑像竟也是“方巾綠袍”的儒士裝扮。儒家品格上升為關(guān)公崇拜第一要義這一內(nèi)在的文化驅(qū)動(dòng)力，使后起的綠袍像隨《三國演義》傳播逐漸成為主流的關(guān)公造像范式，反令曾經(jīng)的紅袍標(biāo)準(zhǔn)像逐漸被遺忘。

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作者簡(jiǎn)介：居鯤（1978-），男，漢族，江蘇南京人，博士研究生，南京師范大學(xué)泰州學(xué)院，講師，研究方向?yàn)楣糯≌f戲曲。