趙洋洋 李 彬

體用之于《內(nèi)經(jīng)》，未成系統(tǒng)。至于宋明理學(xué)，體用一源，發(fā)成氣候。明清之時，廣泛各論，尤其“肝體陰用陽”影響深遠。然自近代西學(xué)沖擊，體用發(fā)展近乎夭折。就今而言，相比陰陽與臟腑之類，體用理論仍處邊緣。中醫(yī)加鞭數(shù)載，緊隨時代之流，即便如此，其體用爭辯未有停息，其中最受“體用殊絕”之殤[1-2]。故此，本文基于體用與陰陽二者結(jié)合而論，系統(tǒng)闡述“體用-陰陽”機理及應(yīng)用之說，以為思辯參考。

1 簡述體用與陰陽

1.1 體用解

體用二字，見于《易》。朱子解，若身是體，動作是用；耳是體，聽是用；目是體，見是用。由此近取諸身，遠取諸物，知其要者，不離其宗。遂言體者，取形態(tài)、位置、臟腑實體等；用者，功能、表現(xiàn)、臟腑實體對應(yīng)形體之類。

而物之功能又能造物，是為體用相生之道?！额惤?jīng)圖翼·陰陽體象》言：“體象之道，自無而有者也，無者，先天之氣，有者，后天之形。”象者為用，氣聚則形成，以“無生有”比“用生體”，以先天之氣生后天之形，而先天之氣為無形，后天之形為有形，又可衍生，以先天之精生先天之氣，先天之氣生后天之形，后天之形復(fù)生先天之精。氣形相資，亦無亦有，以體生用，以用生體，循環(huán)往復(fù)，而解自然生成之道[3]。

1.2 陰陽解

陰陽者，是對自然界相互對立又相互關(guān)聯(lián)的事物或現(xiàn)象雙方屬性的概括。若上升、運動、變化為陽，則下降、靜止、不變?yōu)殛?。其源于《易》，象于太極，理由象盡。

圖1示易爻，太極動而生陽，靜而生陰，一分為二，抱陰負陽，陰陽之中復(fù)有陰陽，而生四象，繼成八卦，陽變陰合，萬物為象，亦如老子“三生萬物”之理。

圖1 易爻生成圖

圖2示四象，陽分太陽、少陰，太陽者居上，陽中之陽；少陰者居右，陽中之陰。陰分太陰、少陽，太陰者居下，陰中之陰；少陽者居左，陰中之陽。古人仰觀天文，晝夜以垂四象，晝?yōu)殛?，夜為陰，陽轉(zhuǎn)陰，由太陽至少陰，陰轉(zhuǎn)陽，由太陰至少陽，故陰陽運動變化為順。

圖2 四象陰陽圖

圖3示八卦，乾一至坤八排列，數(shù)之變化分兩種，陽者為逆，由乾一至震四，陰者為順，由巽五至坤八?！兑住费浴皵?shù)位者順，知來者逆?！蔽徽邽殪o態(tài)，固定，來者屬動態(tài)，求變，是故易逆數(shù)也。

圖3 八卦順逆圖

如此體用能相生，陰陽可轉(zhuǎn)化，兩體相對能分陰陽，兩用相對亦能分陰陽，而只一體談其用者，取法《醫(yī)源》所言體用相資之道，則定體陰者其用陽，用陽者其體陰，體陽者其用陰，用陰者其體陽。雖物質(zhì)與功能非同性同類，但求陰陽矛盾互藏也。所謂孤陰不生，獨陽不長，陰陽必合而共存，互根之理也。

2 體用陰陽論的建構(gòu)

2.1 體用與二陰二陽

借以云雨流轉(zhuǎn)，見圖4?！秲?nèi)經(jīng)》曰：“故清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣?！碧斓貙嵸|(zhì)為體，其氣之功能為用。結(jié)合四象，太陽為陽中之陽，居純陽之位，在上應(yīng)天；太陰為陰中之陰，居純陰之位，在下應(yīng)地。左右為用，為氣之通路，左為陽升，右為陰降。故上體、左用為陽，下體、右用為陰。

圖4 云雨流轉(zhuǎn)與二陰二陽解

體陰用陽，陰得陽升，地氣騰天為云。體陽用陰，陽得陰降，天氣流地為雨。天之用陰為用地之陰，地之用陽為用天之陽，故左用為升者，為地之體陰借天陽之升，右用為降者，為天之體陽因地陰而降，此為體陰用陽、體陽用陰之意。

陰中有陽，陽中有陰，陰陽合而為變。故體陰生用陽，用陽生體陽，用者為變，體陰所生者實為陽體，而陽體為陰所用以生體陽，用陽作為體陰與體陽之媒介也。同理，體陽生用陰，實為生陰體，而為體陽所用以生體陰，用陰作為體陽與體陰之媒介也。

2.2 體用與三陰三陽

古人多推五六數(shù)術(shù)，按二陰二陽難以分配均衡，如五臟者，脾為至陰，獨立于四象之外。若只分陰陽兩儀又有繁瑣不便，故基于《易》中陰陽爻象之上，再予陰陽三分以應(yīng)其需也。

關(guān)于三陰三陽，《內(nèi)經(jīng)》云：“太陽為開，陽明為闔，少陽為樞……太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞?！遍_、樞、闔者，三陰三陽之離合變化也，歷代醫(yī)家多有發(fā)揮。比象會意，多以門戶耳[4]。開者，張也，形如門之開放；闔者，閉也，形如門之關(guān)閉；樞者，軸也，形如門開闔之過渡也。開、樞者為開，門且未閉，而闔則已閉，較前二者則狀態(tài)變也。開為動，閉為靜，先動而后靜，如成門之初時開先于閉也。故開、樞、闔者以比象理解，可引申為：開者，狀態(tài)之極也，初始也；樞者，狀態(tài)之渡也；闔者，狀態(tài)之變也。結(jié)合二陰二陽，以太陰為極，少陽為樞，由陰極至陽極也；太陽為極，少陰為樞，由陽極至陰極也。陰陽變化循環(huán)，無闔之變者，狀態(tài)如一，始終為動。而加闔者則狀態(tài)有變，陽明、厥陰置位不同，分隔兩極以定動靜初始，然有動靜傳變之別。故與“太陽至少陰、太陰至少陽”單一傳變形式不同，另以“動極至靜極、靜極至動極”為基礎(chǔ)，分別三陰三陽之整體動靜變化，合前文所言八卦之順逆也。

圖5示，兩闔近陽極者，太陽被隔四象之外，狀態(tài)之變初始為太陽，由陽轉(zhuǎn)陰，由動極向靜極轉(zhuǎn)變。若動極直接轉(zhuǎn)靜者，狀態(tài)驟變而運轉(zhuǎn)難平和也，故以逆向為變，由動極至少動至靜極至少靜至動極。整體趨靜態(tài)，引申整體靜態(tài)屬性，各體之間強調(diào)位之傳變，而無前后化生。故此體用者，主傳變模式，除以三分陰陽表示，余與二陰二陽之體用同，但不求相生也。以上下為體、左右為用，由太陽至陽明逆向傳變，復(fù)至太陽為一循環(huán)。

圖5 三陰三陽之二維解

圖6示，兩闔近陰極者，太陰被隔四象之外，狀態(tài)之變初始為太陰，由陰轉(zhuǎn)陽，由靜極向動極轉(zhuǎn)變。靜極者始動，以順向為變，由靜極至少動至動極至少靜至靜極。整體趨動態(tài)，取整體動態(tài)變化，為相生模式，前后各體之間傳變之時又強調(diào)化生關(guān)系，如陰陽互用也。故此體用者，主以相生模式，而因體陰體陽相生之理，若陽明生少陽，則與法則矛盾，難以其位直接順變。遂取“靜極轉(zhuǎn)動、動極轉(zhuǎn)靜”之理，將太陰與陽明、太陽與少陰相系，余二者少陽與厥陰相系，以成三對體用陰陽相生環(huán)也。而三對環(huán)構(gòu)串聯(lián)成整體即涉及體陰體陽變化問題，取八卦位數(shù)之“陽逆陰順”傳變，體陰者傳變?yōu)轫槪商幹辽訇幹霖赎?，體陽者傳變?yōu)槟?，由太陽至少陽至陽明。故若以太陰為始，則體太陰生體陽明之后繼生體少陰、體太陽，繼生體厥陰、體少陽，最后復(fù)生體太陰而成循環(huán)一體。如此定體用陰陽相生，為三陰三陽順向螺旋之生物規(guī)律也。

圖6 三陰三陽之三維解

3 體用陰陽論之運用

3.1 體用與二陰二陽

3.1.1 臟腑陰陽解

《內(nèi)經(jīng)》曰：“背為陽，陽中之陽，心也。陽中之陰，肺也。腹為陰，陰中之陰，腎也。陰中之陽，肝也?！薄靶臑殛栔兄枺螢殛栔兄訇?，肝為陰中之少陽……腎為陰中之太陰?！贝藶樗南蠼猓臑樘?，通天主乎神，腎為太陰，接地主生人，肝肺分屬少陽、少陰，為左右升降之氣，見圖4。以體用相分者，上下心腎為體，左右肝肺為用。再與陰陽者，心體、肝用為陽，腎體、肺用為陰。由此推得，心體陽者其用陰，肝用陽者其體陰，腎體陰者其用陽，肺用陰者其體陽。

然各家言四臟體用有所不同。吳鞠通[5]以臟腑相對分陰陽，臟為陰，腑為陽，故五臟皆為體陰用陽。黃元御[6]認為，木火升清，清升則陽光外發(fā)，故木火體陰用陽，而金水降濁，降濁則陽體內(nèi)存，故金水體陽用陰。喻嘉言[7]認為，天之陽升陰長，為體陰用陽，地之陽殺陰藏，為體陽用陰，依此將心腎對應(yīng)天地，則心為體陰用陽，腎為體陽用陰。究其原因，以參照對象不同，各憑其理而定陰陽不同也。如牛頓相對運動，雖矛盾但又統(tǒng)一，取相對參照物之動靜而動靜也，無絕對之動亦無絕對之靜，而日常直接言物之動靜者，不過默認以地為參照。

故而臟腑體用之陰陽亦需標準來規(guī)范統(tǒng)一，若言臟臟者，取四象應(yīng)之，若言臟腑者，取“臟體陰，腑體陽”，否則運用紛雜，使人困惑不解，限制臟腑體用的持續(xù)發(fā)展。

3.1.2 左右氣血解

《內(nèi)經(jīng)》云：“東方陽也，陽者其精并于上，則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也。西方陰也，陰者其精并于下，并于下則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也?！比梭w陰陽，不外氣血。左為體陰用陽，右為體陽用陰，陰者上升，陽者下降。左體為血，血用為升，故左上為血聚；右體為氣，氣用為降，故右下為氣聚。故左上受血而耳目明，右下受氣而手足強。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)亦發(fā)現(xiàn)，人普遍左腦更為優(yōu)勢，相應(yīng)的左側(cè)頭面及右側(cè)手足更為靈敏[8]。然有上盛則有下虛，正氣存內(nèi)，邪不可干，而虛者易為邪侵，此為“俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚”之理也。

至于“左陰右陽、陰升陽降”與“左陽右陰、陽升陰降”之辨，前者指體，后者言用，如此代以體用比直言陰陽則更為明了。左體為陰為血，其用為陽為氣；右體為陽為氣，其用為陰為血。氣血互生互用，氣為血之帥，又能生血，血為氣之母，又能載氣。左血用氣，而生右氣，如體陰生用陽再生體陽，用氣以為體陰體陽之媒介，故左以血為本，血體充盛則能載氣而行，用氣能則右氣有生；同理，右氣用血，而生左血，用血以為體陽體陰之媒介，故右以氣為本，氣體充盛則能帥血運行，用血能則左血有生。此為左右體用相生之理，可解“從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右”之說也。

至于左右脈體者，左脈主陰主血，配以心、肝、腎，右脈主陽主氣，配以肺、脾、命門。其用者，《女科秘要》有載：“左手實大是男胎，右手弦洪女孕來?！彼^左脈大順男，右脈大順女。朱丹溪解：“男以氣成胎，則氣為之主，女挾血成胎，則血為之主?！?男為陽，女為陰，左體陰用陽，右體陽用陰，體盛則用盛，左實則用氣盛，右實而用血盛，用氣成陽體為男，用血成陰體為女，故左大順男，右大順女。

需要注意的是，此處只將人身左右半分談體用，上下含其中而不以四方，故不牽及五臟體用陰陽之分。

3.1.3 主病用藥解

以臟腑陰陽為病言，物質(zhì)為體，功能為用，體為用之基，用為體之象。臟腑為病時，用病多先于體病，如肺體陽用陰，多以肺陰為??；肝體陰用陽，多以肝氣為病；胃體陽用陰，胃病多以通降存陰；脾體陰用陽，脾病多以益氣升陽。而若體病，用亦常病，則治以陰中求陽、陽中求陰，為體用陰陽相生之道。既然病治有體用，則用藥亦有體用，《本草綱目》即言：“用藥宜以氣味，主治附方，著其體用也。”以肝為例，《金匱玉函經(jīng)二注》曰：“肝木者……偏于體不足者，必補酸以收之，偏于用不足者，必補辛以散之?！备握唧w陰用陽，酸為陰，辛為陽，故用藥當補之以味，同氣相求[9]。因體為用之根本，用藥忌過于偏性以致體用陰陽離絕，故伐肝陽之時顧護肝陰，疏肝氣之時兼以柔肝。

以左右氣血為病言，《慎齋遺書·麻木》：“左身麻木，因氣中之血虛，右身麻木，因血中之氣虛。”左體陰用陽，血盛以載氣而行，血虛則氣行亦緩，而致血瘀，為以血虛為本之氣虛血瘀。右體陽用陰，以氣充盛，助血運行，氣虛則血行無力，而致血瘀，以氣虛為本之氣虛血瘀。尤以中風瘀血之病，歷代醫(yī)家多認為，左癱屬血虛，以補血之主，右癱屬氣虛，以補氣為主[10]。

以上為內(nèi)傷之病，當邪氣為患時，《醫(yī)學(xué)妙諦》載：“積為陰邪聚絡(luò)……故必仗體陰用陽之品，方能入陰出陽，以施其辛散溫通之妙?！彼煊盟幰酁橥瑲庀嗲螅粜绑w陰者則用藥體陰，能直引病所，然以用陽化陰。

但是，目前關(guān)于藥物體用的論述較少，仍需更多探索挖掘，使體用理論與臨床應(yīng)用系統(tǒng)結(jié)合。

3.1.4 中體西用解

在西學(xué)解剖方面，田進文等[11-12]做了一些探索，左半身器官較右半身言，有的運動特性更強烈，有的形體特征更明顯，整體呈左陽右陰之規(guī)律。結(jié)合體用時，在中醫(yī)理論中肝定位為左，而解剖之位在右，將體用進行左右鏡像調(diào)整，使中西之肝位契合。如此左右體用規(guī)律為，左為體陽用陰，右為體陰用陽，體為器官之體，用為器官功能之象。故相對而言，體陽者多動，體陰者少動，用陽者主升或代謝活躍，用陰者主降或代謝欠活躍。如以循環(huán)系統(tǒng)，左以動脈降，右以靜脈升；消化系統(tǒng)方面，右肝為靜但代謝強大，左胃收縮以降而功能稍欠；左降結(jié)腸多蠕主排糟粕，右升結(jié)腸少蠕主以燥便等?？梢钥闯鲋嗅t(yī)體用理論與解剖良好契合，體現(xiàn)中醫(yī)與現(xiàn)代科學(xué)結(jié)合的更多可行性和可探性。

3.2 體用與三陰三陽

3.2.1 六氣客氣與傷寒六經(jīng)傳變解

五運六氣之客氣為六數(shù)之論，取三陰三陽傳變模式，見圖7?？蜌獍达L、暑、濕、熱、燥、寒六氣順序分別與三陰三陽對應(yīng)，分主于一年的二十四節(jié)氣。上下為體，左右為用。上為司天之氣，主上半年之氣；下為在泉之氣，主下半年之氣；左右為間氣，主司天與在泉之氣傳變。客氣司天與在泉之氣每年一變，以三陰三陽逆向轉(zhuǎn)動，各氣之間獨立占位，可傳變共存，但相生關(guān)系不明顯。如此五運及主氣與客氣之間形成錯雜交合狀態(tài)，陰陽生變，以致氣候變化及人病始生?！秱摗放c五運六氣有關(guān)，其六經(jīng)傳變之理亦基于六氣之三陰三陽模式。外感病邪主由太陽經(jīng)至陽明經(jīng)逆向傳變，最后至厥陰經(jīng)，或復(fù)陽也，數(shù)七日愈。

圖7 五運六氣傳變與三陰三陽解

3.2.2 十二經(jīng)脈流注循行解

十二經(jīng)脈流注為臟腑各成六數(shù)之變，取三陰三陽相生模式，見圖8。經(jīng)脈間體用相生，體生用，用生體，體陰生用陽生體陽生用陰。結(jié)合三陰三陽，體太陰經(jīng)用陽為用體陽明經(jīng)之陽，體太陰經(jīng)所生用陽明者為陽體，而陽體為太陰經(jīng)所用以生體陽明經(jīng)；體陽明經(jīng)用陰為用體太陰經(jīng)之陰，體陽明經(jīng)所生用太陰者為陰體，而陰體為陽明經(jīng)所用以生新體陰之少陰經(jīng)，再經(jīng)歷體厥陰經(jīng)后復(fù)至體太陰經(jīng)以新循環(huán)，如此示十二經(jīng)脈間日復(fù)一日的新生、發(fā)展與變化。

圖8 經(jīng)脈流注循行與三陰三陽解

結(jié)合十二經(jīng)子午流注再談體陰由三陰、二陰至一陰者，陰為體，陽為用。陰成形，陽化氣，陰者成物質(zhì)，陽者化功能。陰者生陽，為物之功能活動提供能量基礎(chǔ)，漸生漸耗，由盛而衰。而復(fù)由一到三，以動則生陽、靜則養(yǎng)陰，恰時夜眠，以靜息少動來減少陰之消耗，并促進陰之自生與積存，為明日之陰盛奠定基礎(chǔ)。而體陽由二陽、三陽至一陽者，表隨陰之生成且衰藏也。厥陰入眠之時，陽入斂于陰而不發(fā)，陽象最少以為養(yǎng)陰。太陰之時，人之初醒將動，陰盛而始生陽，陽之漸盛，而成陽明。及于少陰，陰體漸衰而生陽愈盛，陰體減一陰，陽體加一陽而成太陽。然陽用以陰體為本，陰衰極，陽亦轉(zhuǎn)衰，不能生也，所謂“少火氣壯、壯火氣衰”之理。

至于三陰三陽與臟腑如何對應(yīng)，此不論述。臟腑體用相分者，以肺與大腸、胃與脾、心與小腸、膀胱與腎、心包與三焦、膽與肝各自相連系，臟為陰，腑為陽，取類相表里也[13]。以肺為宗氣之體，大腸以升降傳導(dǎo)為用；胃為納食之體，脾以運化水谷為用；心為神明之體，小腸以化物分清為用；膀胱為津府之體，腎以陽氣蒸騰為用；心包為藏心受令之體，三焦以通行三氣為用；膽為精汁之體，肝以疏泄為用。而體陰體陽分三環(huán)者，以肺至脾為一體者，肺主后天之氣，脾主后天之精，共主精生；以心至腎為一體者，心主藏神，腎生腦髓，共主神治；以心包至肝為一體者，心包主受令行氣，肝主疏泄，共主氣行。三環(huán)一體而成精至神至氣復(fù)至精之序也。精者，生命之源；神者，人身之宰；氣者，功能之象。精成者生神，神成者宰氣，氣成者又能生精，亦體現(xiàn)“精、神、氣”三者體用之互存互用關(guān)系也。

至于中體西用，相比二陰二陽，三陰三陽體用在其他方面的應(yīng)用有限，尤其是現(xiàn)代科學(xué)中的發(fā)展運用舉步維艱，因自身結(jié)構(gòu)復(fù)雜及理論認識不足等多種因素，一定程度上限制了中醫(yī)體用理論的多元拓展，還有待大量的研究進行深入開展。

4 結(jié)語

體用理論與陰陽理論均可追溯于《易》，二者的結(jié)合具有良好的契合性。不論是二陰二陽之體用，還是三陰三陽之體用，基于其傳變與相生的方法論準則，其在解述中醫(yī)理論及結(jié)合現(xiàn)代科學(xué)等多方面都能展現(xiàn)一定的邏輯性和合理性。然而，目前“體用-陰陽”理論仍有很多不足，要想實現(xiàn)理論在臨床中的系統(tǒng)運用以及得到進一步的實踐驗證，尚需更多研究工作，任重而道遠。