劉曉旭

作為祭祀儀式構(gòu)成的一部分，祝文在宋代各類祭祀活動(dòng)中承擔(dān)著重要的功能，從祝文可以考查到當(dāng)時(shí)形態(tài)豐富的各類祭祀活動(dòng)，而祝文本身又受制于具體的祭祀對(duì)象和祈禱對(duì)象，祭祀對(duì)象和祈禱對(duì)象直接決定了祝文的功能指向，而于祭祀時(shí)誦讀這一特殊的使用情境又決定了其典重雅贍的風(fēng)格特點(diǎn)和“誠(chéng)”、“敬”的情感內(nèi)涵，進(jìn)一步可以看出禮制對(duì)文體的直接作用。蘇軾祝文集中體現(xiàn)了上述特征，以功能為劃分標(biāo)準(zhǔn)，蘇軾祝文可分兩類，一為祈謝類，一為告謁類，就文辭本身總體而言，其中有駢有散，亦有駢散相間之作，其中駢文又體現(xiàn)出宋代駢文獨(dú)有的特征。

關(guān)于祝文這一文體，目前研究者多從文體學(xué)的角度對(duì)其展開論述，如吳承學(xué)、劉湘蘭《祝禱類文體》，劉湘蘭、周密《先秦祭祀與祝禱文體》等文簡(jiǎn)要介紹了祝文的起源和普遍意義上的風(fēng)格特點(diǎn)以及祝文與祭祀禮儀之間的互動(dòng)關(guān)系。至于蘇軾祝文，筆者目前未見有相關(guān)論述。本文嘗試從祭祀禮儀和祝文之間的互動(dòng)關(guān)系這一角度來考察蘇軾祝文，進(jìn)一步關(guān)于祝文的使用場(chǎng)合和功能對(duì)祝文的直接作用作出相關(guān)的闡述。

按照《蘇軾全集校注》的收錄，蘇軾祝文共有七十三篇，以下具體論述。

祈謝類祝文占蘇軾祝文的絕大多數(shù)，此類祝文的功能指向主要是祭祀神靈時(shí)的祈禱以及祈禱靈驗(yàn)后的報(bào)謝。就其祈禱內(nèi)容來看，有干旱時(shí)的祈雨（雪），久雨（雪）時(shí)的祈晴，特定時(shí)日（諸如立春日）向神靈祈禱風(fēng)調(diào)雨順，某項(xiàng)工程開工前向當(dāng)?shù)厣耢`的祈禱以及相應(yīng)的祈禱獲應(yīng)之后隨之而來的向神靈的報(bào)謝。至于所祈謝的神靈，多為當(dāng)?shù)厮赜徐`驗(yàn)的自然神或人格神，例如：姜尚、太白山神、伍子胥、風(fēng)伯、雨師、社神、稷神、常山神、北岳神，亦有佛教神靈，如釋僧伽、觀音、釋存壽等。

就祭祀儀式來說，祈禱以及祈禱獲應(yīng)后的報(bào)謝共同構(gòu)成了一套完整的祭祀儀式，儀式上“祈”和“謝”的對(duì)應(yīng)自然造成了祝文中祈文和謝文的對(duì)應(yīng)，所以就其功能指向來說，祈文和謝文是互相對(duì)應(yīng)的，謝文承祈文而來，因此，其中所體現(xiàn)出的情感色彩亦相互對(duì)應(yīng)：前者是謙卑虔敬的祈禱，后者是誠(chéng)摯懇切的報(bào)謝。蘇軾此類祝文中“祈”和“謝”相互對(duì)應(yīng)的有：《鳳翔太白山祈雨祝文》與《告封太白山明應(yīng)公祝文》（此處“謝”表現(xiàn)為賜太白山神以封號(hào)），《祈雨祝文》與《謝雨祝文》，《祈晴祝文》與《謝晴祝文》，《祈晴吳山廟祝文》與《謝晴祝文》，《開湖祭禱吳山水仙五龍三廟祝文》與《謝吳山水仙王五龍三廟祝文》，《祈雨迎張龍公祝文》與《送張龍公祝文》，《禱觀音祈晴祝文》與《謝觀音晴祝文》，《祈雨祝文》與《謝雨祝文》等。從中可以看出，在祈禱某位神靈獲應(yīng)后一般都伴隨著相應(yīng)的報(bào)謝活動(dòng)，二者共同構(gòu)成了一套完整的祭祀儀式。有時(shí)朝廷會(huì)通過賜予某位神靈以爵號(hào)的形式以示報(bào)謝，同時(shí)彰其榮耀，例如《告封太白山明應(yīng)公祝文》中說到“惟新爵號(hào)，往耀其躬”，《告賜靈慧謚號(hào)塔文》中說“既奉詔書，一新謚號(hào)，神人交慶，道俗知?dú)w”。而反過來爵號(hào)這一報(bào)謝及榮耀的象征又被作為祈禱者對(duì)神靈的許諾而出現(xiàn)在祝文中，例如（《禱靈慧塔文三首徐州》）中說“若十日之內(nèi)，水退城全，當(dāng)具靈異事跡，申奏朝廷，乞加謚號(hào)，使一方士庶，永遠(yuǎn)皈依”，于此亦頗可見祈文與謝文之間的密切關(guān)系。至于祭祀對(duì)象對(duì)祝文的制約，一般來說，主要體現(xiàn)為：祭祀對(duì)象的不同往往對(duì)應(yīng)著不同的祝文，祝文的表達(dá)（包括具體的文辭，尤其是典故的選用）都要緊密切合所祭祀的對(duì)象，蘇軾祝文很好地體現(xiàn)了這一點(diǎn)，例如（《祭英烈王祝文》）中說：“欽頌舊史，仰瞻高風(fēng)，報(bào)楚為孝，徇吳為忠，忠孝之至，實(shí)與天通”作為對(duì)英烈王的稱頌，遣詞造句均和英烈王伍子胥的身份極為吻合。又如，《祈晴風(fēng)伯祝文》《祈晴雨師祝文》《祈晴吳山祝文》三篇祝文，均為元祐五年七月作于杭州，而且祈禱對(duì)象也均相同，可是祭祀對(duì)象的不同又使得三篇祝文呈現(xiàn)出各異的形態(tài)，三篇祝文均圍繞相應(yīng)的祭祀對(duì)象來展開“祈晴”，在這一意義上，祭祀對(duì)象直接制約著祝文的表達(dá)，又如（《祈雨僧伽塔祝文》）中說“伏愿大圣普照王，以解脫力，行平等慈”，（《祭佛陀波利文》）中說“惟我大士含法分，無(wú)為不入塵數(shù)，愿以大解脫力，作不可思議事”，（《禱靈慧塔文三首》）中說“道齊無(wú)上士，運(yùn)集普光王，遍智難名，便門無(wú)量”，（《禱雨天竺觀音文》）中說“我大菩薩，為世導(dǎo)師，救危難于三涂，化清涼于五濁”，由于祭祀對(duì)象為佛教神靈，祝文中便相應(yīng)地使用了與之相關(guān)的內(nèi)典。由以上論述可以看出，祭祀對(duì)象和祈禱對(duì)象共同決定著祝文的文辭表達(dá)。就其情感色彩而言，“誠(chéng)”和“敬”是這類祝文的基本特點(diǎn)，例如（《祭常山祝文五首》）中說：“祈而不獲，厥愆在仆，洗心祗載。敢辭屢瀆”，（《謝雪祝文》）中說“牲酒匪報(bào)，維以告潔”，（《祭英烈王祝文》）中說“嗟我蠢愚，所向奇窮，豈以其誠(chéng)，有請(qǐng)輒從”，（《謝晴祝文》）中說“肴酒匪報(bào)，惟以告衷”，（《祈雨僧伽塔祝文》）中說“敬瀝肝膽，尚鑒聽之”，（《謝晴祝文》）中說“薄奠匪報(bào)，式昭厥誠(chéng)”，（《謝雨祝文》）中說“輒傾涓潔之誠(chéng)，仰答靈威之祐”，聯(lián)系祝文使用的具體儀式情境，可以說這一“誠(chéng)”和“敬”的情感內(nèi)涵在很大程度上是由其使用場(chǎng)合所決定的：作為祭祀神靈的儀式中誦讀的文辭，祝文所體現(xiàn)的情感內(nèi)涵自然須與整個(gè)祭祀中莊重、虔誠(chéng)、祗敬的儀式氛圍以及祭祀者在儀式中投入的情感相一致。當(dāng)然在祭祀儀式中投入的情感又關(guān)涉到深層次的古人對(duì)天地山川神祇的觀念。這一由使用場(chǎng)合所決定的表達(dá)需要也促成了此類祝文典重雅贍的風(fēng)格特征的形成。

就形式層面而言，蘇軾此類祝文或?yàn)轳夡w，或?yàn)樯Ⅲw，或?yàn)轳壣⑾嚅g者，其中又以句式整齊的短篇韻文占大多數(shù)，考慮到祝文在祭祀儀式中誦讀的功能特征，其多以韻文為之便不難理解了。有時(shí)我們可以在這類祝文中發(fā)現(xiàn)一些形式上相似的特征，例如《禱雨社神祝文》《禱雨后土祝文》《禱雨稷神祝文》《《禱雨后稷神祝文》四篇祈雨祝文，就其形式而言，俱是四言六句的韻文，并且都是二句一轉(zhuǎn)韻，再聯(lián)系這四篇祝文的寫作背景（均是元佑四年冬作于杭州），這一體現(xiàn)在形式上的相似性當(dāng)是由其實(shí)用性的文體功能所決定的。其中有些祝文本身又頗具文學(xué)價(jià)值，很能體現(xiàn)蘇軾文章的特點(diǎn)，例如《祭常山祝文五首》（其五）一文，此文總體上以散體為之，其中最大的特點(diǎn)是虛字“矣”的使用，“矣”作為全文脈絡(luò)轉(zhuǎn)換的標(biāo)志為我們了解這篇祝文做出了很好的提示，“嗚呼旱蝗之為虐也，三年矣茲矣。東南至于江海，西北被于河漢”與“饑饉疾疫，靡有遺矣”兩句之間在語(yǔ)意上后者對(duì)前者是一層遞進(jìn)，接下來“我瞻四方，大川喬岳，食于斯民者甚眾，而受寵于吾君者，可謂巍巍矣”較前是一層轉(zhuǎn)折，而下句“訴之而必聞，求之而必獲，惠我農(nóng)夫，而救其災(zāi)沴，不為倏云驟雨，茍以應(yīng)禱之虛名，而有膏澤積潤(rùn)，可以及民之實(shí)效，卓然如侯者幾希矣”較上句又是一層遞進(jìn)，而下句“凡天子……可謂無(wú)愧而有光輝矣”則是欲揚(yáng)先抑，最后落腳至祈禱的目的，然而祈禱卻又不直言，仍然從神的角度為說?？梢哉f這篇祝文在祈禱目的的表達(dá)上純是從虛處著筆，結(jié)構(gòu)上極富騰挪變化之致，而虛字的妙用則使文章更顯搖曳多姿。

基金項(xiàng)目：本文為伊犁師范大學(xué)一般項(xiàng)目《“錦水春風(fēng)公占卻”—杜甫草堂詩(shī)新論》（項(xiàng)目編號(hào)2020YSYB021）階段性成果。