龐 穎 高 啟 安 沈 渭 顯

（1.蘭州財經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，甘肅 蘭州 730020；2.河西學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院，甘肅 張掖 734000；3.甘肅省景泰縣博物館，甘肅 景泰 730400）

迄今，地處黃土高原與騰格里沙漠過渡地帶的景泰縣祁連山余脈，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)巖畫9處。巖畫分布在從中泉尾泉溝、畫鹿溝、陳家壩溝、板蕁溝向西，經(jīng)正路鄉(xiāng)拉牌村北上，穿過寺灘至紅水的石鹿溝、松林西岔灣，到北臨騰格里沙漠的上沙沃鎮(zhèn)老鴰崖、紅水鎮(zhèn)大溝口附近之姜窩子溝山上及河谷地帶，南北80公里，東西長30公里的紫紅色或青黑色巖石上，可識別的圖案數(shù)百幅。其中姜窩子溝巖畫群中一幅圖像尤耐人尋味。該圖像為兩人，一人披發(fā)飾尾，手掌伸展；一人手持器物。這是較為完整并刻畫細(xì)致的人物圖像。之所以珍貴，在于其中右邊人物圖像的發(fā)辮，這應(yīng)該是刻畫最詳細(xì)的人物發(fā)式。對于研究該地遠(yuǎn)古時期生活的先民族屬性，有很重要的參考作用。

一、巖畫所在位置

該畫位于今紅水鎮(zhèn)紅峴村南山，地名“姜窩子溝”，該溝有一自然形成、形似臼杵的石構(gòu)造（當(dāng)?shù)厝朔Q石臼為“姜窩子”，“姜”，或為“臼”）。其山脈屬于祁連山余脈，與祁連山主脈平行，東西走向，北臨騰格里沙漠，是農(nóng)耕與游牧的重要交接點，附近即是絲綢之路北線。溝口附近的紅峴村，人類居住的歷史不會很長，過去主要經(jīng)營畜牧業(yè)，耕地屬于旱田，靠天吃飯。姜窩子巖畫集中在一個小山頭頂部，共有巖畫26幅，單體圖像71個，此幅圖像即其一，該畫位于北緯37°30′58.7″，東經(jīng)103°47′07.5″。巖畫以硬器點琢方式敲擊而成，畫面高0.9米，寬0.8米。巖畫沒有更多內(nèi)容，只有一男一女（圖一）。

圖一 姜窩子溝巖畫（沈渭顯攝）

圖二 姜窩子溝巖畫線圖（龐穎繪）

其中，右邊人物圖像雙腿叉立，雙腳外撇，雙手下垂，創(chuàng)作者注重細(xì)部的刻畫，隱約可見其分開的手指。其形象最突出處有兩點：一是雙腿間垂物的刻畫；一是其發(fā)式。前者可以有兩種解釋：男性生殖器或飾尾；后者似乎是從鬢角伸出的兩根發(fā)辮，但細(xì)審，左側(cè)還伸出一根細(xì)小的發(fā)辮。人物左邊發(fā)垂至肩；右邊發(fā)長過腕。左邊人物腰身稍粗，最主要的特征是其雙腿粗壯，稍作馬步形。頭頂部左手持一似弓箭樣器物（圖二）。

二、圖像之內(nèi)容

該圖像之所以重要，在于提供了該地區(qū)早期生活的人物裝束形象資料。在沒有文獻(xiàn)資料的情況下，其發(fā)式、服裝成為我們判定其民族屬性的唯一依據(jù)。

（一）畫面中兩人之性別

右邊人物襠部刻畫應(yīng)為尾飾而非男性生殖器；左邊人物雙腿粗壯，手持器物。兩人或為一男一女。

襠部有突出物的人物形象刻畫，在巖畫中比比皆是，研究者咸以為是尾飾而非男性生殖器。古人飾尾源自對動物的模仿。根據(jù)距姜窩子溝不遠(yuǎn)的寧夏中衛(wèi)地區(qū)的巖畫資料，許多襠部突出下垂的刻畫，應(yīng)為早期人類模仿動物的尾飾，而男性生殖器的表達(dá)方式往往是勃起，與身體成垂直形［1］187。如著名的新疆呼圖壁縣康家石門子巖畫、新疆裕民縣巴爾達(dá)庫爾巖畫、新疆米泉縣柏楊河鄉(xiāng)獨山子村巖畫［2］116中的許多男性人物圖像，其生殖器無一例外均為勃起狀，有明顯的夸張，表達(dá)了古人祈求生育繁衍、渴望強(qiáng)大性能力的愿望，而其他類似的襠部刻畫，學(xué)者均識別為尾飾。如是，則左邊人物為男性，右邊人物為女性的可能性較大。

類似的人物圖像還出現(xiàn)在附近的巖畫中，如景泰縣上沙窩鎮(zhèn)老鴰崖巖畫人物圖像［3］147（圖三）。

圖三 景泰紅石崖溝巖畫人物及鹿圖像（沈渭顯攝）

其中人物和鹿應(yīng)為早期創(chuàng)作。其人物飾尾，戴頭冠，與上揭圖像差可相似。

（二）巖畫內(nèi)容的判斷

巫覡在原始社會部落當(dāng)中，是神和人之間交通的橋梁，有著崇高的地位，起著非常重要的作用，有些巫覡甚至就是部落的首領(lǐng)。因此，巖畫常常出現(xiàn)巫覡舞蹈的場面。與姜窩子溝巖畫所在地接近的內(nèi)蒙古巴丹吉林沙漠巖畫中，就出現(xiàn)了不止一個畫面的巫覡舞蹈圖，有些手持某種東西，研究者認(rèn)為這種持法器（或武器）而手之舞之、足之蹈之者，就是部落的巫師［4］116（圖四至圖十）。

其中一些手持法器（或兵器），腰纏尾飾，有一些頭上、腰部有特殊裝束，顯示了巫覡與一般人的不同之處。而姜窩子溝的這幅巖畫，左邊之人手持法器（或兵器弓箭、鞭）右邊人物腰纏尾飾，雙手下垂，雙手岔開，發(fā)辮垂肩，兩人作舞蹈狀，與巴丹吉林巖畫十分相像，應(yīng)為男女巫覡。

圖六

圖四

圖五

圖七

圖八

圖九

圖十

其中一幅陰山巖畫，與姜窩子溝右邊人物相似，應(yīng)該也是手持法器的巫覡或首領(lǐng)，所不同者是該人頭部有頭冠裝飾。如圖十，其手持器物與姜窩子巖畫十分相似，應(yīng)該是巫師或酋長身份者。

（三）右邊女性發(fā)式辮

細(xì)審其發(fā)式，左邊表現(xiàn)為兩條刻線，而右邊則長過手指，則其刻畫表現(xiàn)應(yīng)為“披發(fā)”而非辮發(fā)。河西魏晉十六國時期墓葬中的人物發(fā)式，是迄今發(fā)現(xiàn)最早、最清晰的人物發(fā)式描繪。許多不類中原人衣飾的特殊發(fā)式者男女，被學(xué)界判斷為“少數(shù)民族”。除早期巖畫和漢代墓葬畫像石人物發(fā)式圖像外，這些圖像無疑是最早的人物形象資料。比之于前者，這些彩繪人物描繪得更清晰，更具體，可作為姜窩子溝巖畫人物發(fā)式判斷的重要參考。

三、姜窩子溝巖畫人物發(fā)式研究

發(fā)式是判斷古人族屬的重要形象資料。在文字資料缺載或語焉不詳?shù)那闆r下，圖像就是最直接的資料。而可資參考的就是漢代石刻資料和魏晉十六國時期的墓葬磚畫資料。其中河西魏晉十六國時期磚墓人物圖像發(fā)式，對判斷姜窩子溝巖畫人物發(fā)式有極大參考價值。

河西魏晉墓幾種少數(shù)民族發(fā)式，是研究河西魏晉墓葬必須面對的問題，因此許多學(xué)者都做過探討。除考古報告外，園田俊介［5］43、郭永利［6］602、孫彥［7］233、李懷順［8］122、賈小軍［9］、鄭怡楠［10］117等，都曾論及，難以一一復(fù)述。本文只對其中與本主題相關(guān)的“披發(fā)”還是“辨發(fā)”問題作一回顧，以期判斷這些墓葬中的那些留有“辨發(fā)”或“披發(fā)”的男女究竟在當(dāng)時屬于哪個民族。此問題解決了，則姜窩子溝巖畫人物的古民族屬性庶幾也就有了著落。

其一，許多史料中的“披發(fā)”，究竟是頭發(fā)散亂、沒有約束自然生長的“披頭散發(fā)”呢？還是有一定的約束？如在發(fā)梢加以繩線約束？我們在阿爾泰語系北方民族的發(fā)式中可以看到，其發(fā)式并非“披頭散發(fā)”，而是有一定的約束。而不加約束的發(fā)式不僅影響視覺，也不符合人類求美的天性。

其二，辨發(fā)。民族學(xué)田野調(diào)查資料顯示，辨發(fā)不總是只有兩根發(fā)辮，而更多的則是多根發(fā)辮。但在圖像描述中，往往出現(xiàn)兩根。如維吾爾族、藏族等民族的發(fā)式中，有時是兩根，有時是多根，有些是多根小辮再編成三根或兩根。

有關(guān)羌人發(fā)式記錄的幾條材料，學(xué)者均有引用，但對羌人“披發(fā)”或“被發(fā)”的具體樣式，學(xué)界解釋各異。早期圖像歷來是學(xué)者研判人物民族屬性的重要參考資料。但由于漢文史料中對此的描述過于簡略，后人難以得其要領(lǐng)。這種狀況給學(xué)者的判斷帶來了難處。因此，同一個資料的描述，不同的學(xué)者往往有不同的理解和解釋。

李懷順認(rèn)為：嘉峪關(guān)新城5號墓采桑圖（M5：013）（圖十一［11］18），為二人在桑樹下采摘桑葉。其中一人一手持籠鉤、一手提籠，二人皆編發(fā)作辮。辮發(fā)，即將頭發(fā)編成若干條辮子，垂于項背。辨發(fā)者為氐人。

圖十一

圖十二

圖十三

新城6號墓（M6：029）（圖十二［12］176），以及13號墓牧馬人（M13：03）（圖十三［13］11）從發(fā)型上看，屬于氐人。

李懷順認(rèn)為“披發(fā)是指留全發(fā)在頭，垂于項背，不結(jié)髻編辮?！保?4］122除新城6號墓葬第39圖（耙地人M6：039）人物屬于羌族外，酒泉果園鄉(xiāng)魏晉墓被稱為“羌女送行圖”的女子，也屬于羌族（圖十四［15］24、圖十五［16］175）。

圖十四

圖十五

李氏將嘉峪關(guān)新城6號墓的第39圖和第29圖分成了兩個民族，即氐人和羌人。其實，兩者應(yīng)為同一民族。發(fā)辮的長短，乃是繪畫工匠即興創(chuàng)作時率意而為，沒有多少差別。

郭永利羅列了M1、M3、M6、M13以及丁家閘5號，酒泉西溝M5、M7，高臺M1等墓葬中數(shù)十幅男女披發(fā)人物圖像后，梳理了各家關(guān)于這些披發(fā)者族屬的判斷，認(rèn)為：“畫像磚墓中所見的披發(fā)者均為羌人。”［6］602

賈小軍針對學(xué)界對河西魏晉十六國時期墓葬磚畫人物圖像發(fā)式的這些說法，認(rèn)為：“對少數(shù)民族發(fā)式的判斷并沒有嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)，尤其是對編發(fā)、披發(fā)和髡發(fā)區(qū)別并不嚴(yán)謹(jǐn)?！辈⒁罁?jù)史料，將羌胡、河西鮮卑、匈奴、突厥等民族劃入“披發(fā)”民族；將烏丸、鮮卑劃入“髡發(fā)”之列；將氐人劃歸“辨發(fā)”之列；將西域諸民族（龜茲、焉耆、高昌土人）納入“剪發(fā)”類民族［9］293。

有關(guān)羌人發(fā)式，顧頡剛先生曾作判斷：“奚的辨發(fā)上翹而羌的辨發(fā)下垂”［17］

邢義田先生2000年發(fā)表長文《古代中國及歐亞文獻(xiàn)、圖像與考古資料中的“胡人”外貌》，依據(jù)文獻(xiàn)、考古資料和圖像，服飾、面貌和發(fā)式等方面，對早期胡人圖像進(jìn)行了梳理。邢義田認(rèn)為古代文獻(xiàn)中的“被發(fā)”“是指頭發(fā)披散而下”。針對越人的“被發(fā)”或為“剪發(fā)”之意，邢先生認(rèn)為古代北方民族的“被發(fā)”“應(yīng)指長發(fā)披散而下，而非剪發(fā)?！保?8］197

郭永利對上述圖中發(fā)式非“辮發(fā)”而是“披發(fā)”的判斷，很有見地。聯(lián)系到姜窩子溝這幅巖畫，應(yīng)該也是“披發(fā)”而非辨發(fā)，披發(fā)者為羌人。

四、該巖畫的時代判斷

巖畫鑿刻的時代是一個難以判斷的問題。巖畫作為一種大地的藝術(shù)，有些并非一蹴而就，其創(chuàng)作者、修改者可能歷代均有。世人只能從其內(nèi)容和表現(xiàn)方法上窺其大概。好在近一二十年中，景泰縣周邊發(fā)現(xiàn)了許多巖畫，其中一些內(nèi)容與景泰巖畫相似或相近，為我們判斷此巖畫提供了參考。

景泰地處河西走廊東端，祁連山末尾。其境內(nèi)以及周邊分布有吳家川巖畫（靖遠(yuǎn)縣）、白銀平川區(qū)巖畫、古浪縣巖畫、永昌縣巖畫，乃至寧夏的中衛(wèi)大麥地巖畫、賀蘭山巖畫、內(nèi)蒙古的巴丹吉林沙漠巖畫等，景泰一帶早先應(yīng)為西戎或羌人游牧之地。其巖畫產(chǎn)生的時代、民族屬性應(yīng)與周邊巖畫大致相同。

圖十八

圖十七

圖十六

以上圖十六至圖十八［19］202三個人物造型，是寧夏回族自治區(qū)中衛(wèi)縣巖畫。后兩者有繁雜的身飾和頭飾，其身份應(yīng)該也是巫覡（薩滿）。中衛(wèi)縣與景泰縣緊鄰，也屬于從河套到祁連山沿河西走廊一線巖畫，其表現(xiàn)形式和巖畫內(nèi)容多有相似者。而且其中一些巖畫跟景泰巖畫內(nèi)容相似，刻法相同。因此，時代也應(yīng)相同。這可以作為判斷該巖畫的參考。

中衛(wèi)巖畫中，還有有一幅畫，與景泰縣姜窩子溝巖畫中的一幅極為相似（圖十九［19］174、圖二十）。

圖十九

圖二十 景泰姜窩子溝巖畫（龐穎繪圖）

雖然究竟反映了古人怎樣的信仰和表達(dá)，尚有不同看法，但圖像的相似，則可作為二者創(chuàng)作時代相同或相近的參考。

有關(guān)中衛(wèi)巖畫，學(xué)者們的觀點是“中衛(wèi)巖畫的制作年代少量的遠(yuǎn)自公元前二萬年左右的舊石器時代，大部分在公元前一萬年左右的中石器、新石器時代，少數(shù)延續(xù)到公元前一千年左右的青銅時代、鐵器時代，還有若干作品，出自秦漢以后，近至宋代和西夏?！保?9］33雖然中衛(wèi)巖畫的這個斷代很寬泛，難得其要領(lǐng)，但姜窩子溝的這幅巖畫應(yīng)該反映了羌人生活的那個時代：即從青銅時代到東漢時期。而此時期，西羌系民族正生活在這一帶。有關(guān)上古至先秦時期，西羌系民族生活和游牧的地域，學(xué)界共同的看法是，大致在今新疆東部，青海、河西走廊、隴東高原、隴南，東到隴山以東陜西、山西部分地區(qū)，都有西羌系人的足跡。

馬長壽先生認(rèn)為“古代羌人的分布在河西走廊之南，洮、岷二州之西……河曲及其西岸和北岸都是西羌分布的中心?！钡搅藵h代，“西羌諸種分布在河曲附近以西以北諸地。”“先秦時羌族的分布在河西走廊之南，洮、岷二州之西；他們分布的中心在青海東部古之所謂‘河曲’（黃河九曲）及其以西以北各地?！保?0］12馬長壽先生所言，為當(dāng)時考古材料所限，此后，在寧夏南部［21］66、靖遠(yuǎn)、會寧、景泰相繼出土了為數(shù)不少的屬于馬家窯文化的彩陶，可知屬于羌人的馬家窯文化的北端曾達(dá)到這一帶，而中衛(wèi)、景泰巖畫，正處在這一文化交界線上。

因此，景泰縣姜窩子溝巖畫中的人物圖像，應(yīng)為羌人圖像，而且應(yīng)該是最早的羌人形象圖。