文/陶行知

生活教育這個(gè)名詞是被誤解了。它所以被誤解的緣故，是因?yàn)橛幸环N似是而非的理論混在里面令人看不清楚。這理論告訴我們說(shuō)：學(xué)校里的教育太枯燥了，必得把社會(huì)里的生活搬一些進(jìn)來(lái)，才有意思。隨著這個(gè)理論而來(lái)的幾個(gè)口號(hào)是：“學(xué)校社會(huì)化”，“教育生活化”，“學(xué)校即社會(huì)”，“教育即生活”。這好比一個(gè)籠子里面囚著幾只小鳥，養(yǎng)鳥者顧念鳥兒寂寞，搬一兩丫樹枝進(jìn)籠，以便鳥兒跳得好玩，或者再捉幾只生物來(lái)，給鳥兒做陪伴。小鳥是比較的舒服了。然而鳥籠畢竟還是鳥籠，決不是鳥的世界。所可怪的是養(yǎng)鳥者偏偏愛(ài)說(shuō)鳥籠是鳥世界，而對(duì)于真正的鳥世界的樹林反而一概抹煞，不加承認(rèn)。假使籠里的鳥，習(xí)慣成自然，也隨聲附和的說(shuō)，這籠便是我的世界；又假使籠外的鳥，都鄙棄樹林，而羨慕籠中生活，甚至以不得其門而入為憾，那么，這些鳥才算是和人一樣的荒唐了。

我們現(xiàn)在要肅清這種誤解。生活教育是生活所原有，生活所自營(yíng)，生活所必需的教育(Life education means an education of life，by life and for life)。教育的根本意義是生活之變化。生活無(wú)時(shí)不變，即生活無(wú)時(shí)不含有教育的意義。因此，我們可以說(shuō)：“生活即教育?！钡教幨巧?，即到處是教育；整個(gè)的社會(huì)是生活的場(chǎng)所，亦即教育之場(chǎng)所。因此，我們又可以說(shuō)：“社會(huì)即學(xué)校。”……

生活教育與生俱來(lái)，與生同去。出世便是破蒙，進(jìn)棺材才算畢業(yè)。在社會(huì)的偉大學(xué)校里，人人可以做我們的先生，人人可以做我們的同學(xué)，人人可以做我們的學(xué)生。隨手抓來(lái)都是活書，都是學(xué)問(wèn)，都是本領(lǐng)。

自有人類以來(lái)，社會(huì)即是學(xué)校，生活即是教育。士大夫之所以不承認(rèn)他，是因?yàn)樗麄冇刑厥獾膶W(xué)校給他們的子弟受特殊的教育。從大眾的立場(chǎng)上看，社會(huì)是大眾惟一的學(xué)校，生活是大眾惟一的教育。大眾必須正式承認(rèn)他，并且運(yùn)用他來(lái)增加自己的智識(shí)，增加自己的力量，增加自己的信仰。

生活教育是下層建筑。何以呢？我們有吃飯的生活，便有吃飯的教育；有穿衣的生活，便有穿衣的教育：有男女的生活，便有男女的教育。他與裝飾品之傳統(tǒng)教育根本不同。他不是摩登女郎之金鋼鉆戒指，而是冰天雪地下的窮人的窩窩頭和破棉襖。

生活與生活磨擦才能起教育的作用。我們把自己放在社會(huì)的生活里，即社會(huì)的磁力線里轉(zhuǎn)動(dòng)，便能通出教育的電流，射出光，放出熱，發(fā)出力。