賈海生

（浙江大學(xué)古籍研究所）

作冊(cè)嗌卣本是潘祖蔭舊藏，最初著錄于《攀古樓彝器款識(shí)》第2冊(cè)，題名父辛卣。此卣現(xiàn)藏上海博物館，蓋已失，器身弇口，頸下飾顧龍紋寬帶，腹垂光素，圈足無(wú)飾，提梁兩端有獸頭，與卿卣相似（圖一）。卿卣是王世民等《西周青銅器分期斷代研究》中扁圓體罐形卣1式a類(lèi)的標(biāo)準(zhǔn)器之一，時(shí)代為西周早期，可據(jù)以推斷作冊(cè)嗌卣亦當(dāng)是西周早期時(shí)器。馬承源主編《商周青銅器銘文選》第3冊(cè)刊布了新拓銘文，《殷周金文集成》著錄了此器，編號(hào)為5427（圖二）。此卣銘文不同于銘功紀(jì)賞、祈介祝嘏、要盟約劑、媵女陪嫁、物勒工名、族名徽識(shí)之類(lèi)的器銘，別具一格，頗難董理。為便于討論，先引張亞初《殷周金文集成引得》所作釋文于下：

圖一 作冊(cè)嗌卣

圖二 作冊(cè)嗌卣銘文拓片

乍（作）冊(cè)嗌乍（作）父辛尊，厥名義（宜），曰：子子孫寶，不錄（祿）嗌子，子（延）先衋死，亡子，子引有孫，不敢（雉），（叨）（貺）鑄彝，用乍（作）大禦于厥祖妣、父母、多申（神），毋念（哉），弋勿（剝）嗌鰥寡，遺祜石（祏）宗不刜。

陳夢(mèng)家曾對(duì)此卣銘文作過(guò)開(kāi)創(chuàng)性的研究，明確指出“作冊(cè)嗌作父辛尊，厥名義（宜）”一句，與班簋、秦公鐘、懷石磬諸器銘文句例相同，據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》《禮記·曲禮下》《爾雅·釋詁》《左傳·昭公七年》《公羊傳·隱公三年》釋“不祿”為“死亡”。他推斷子延、子引是作冊(cè)嗌之二子，亦即父辛之孫，認(rèn)為銘中“用作大禦于厥祖妣、父母”為句，而“禦”作為祭名已見(jiàn)于甲骨卜辭及殷末我方鼎銘文，“多神”當(dāng)是“勿念”的主詞而“父母”以下三句，則是祈求之詞，又根據(jù)《說(shuō)文》《廣雅》的《釋詁》和《釋言》釋“不刜”是宗廟固存不毀的意思[1]。馬承源等釋銘中的“毋”“弋”為語(yǔ)首助辭，引《史記·貨殖列傳》“寧爵毋刁”為證，將“遺祜”隸定為“遺祐”，認(rèn)為是先人對(duì)子孫的祐助，同時(shí)還指出“石宗”即“祏宗”，為藏石主之宗，泛言之即宗廟[2]。張亞初針對(duì)銘文中的疑難問(wèn)題作了進(jìn)一步的研究，認(rèn)為“義（宜）”是器主人作冊(cè)嗌為其所作銅器起的一個(gè)專(zhuān)有名字，與班簋、秦公鐘、懷石磬諸器銘文所見(jiàn)自名其器的方式一樣，推測(cè)子延是作冊(cè)嗌的長(zhǎng)子而子引是其次子，本有宗子地位的子延不幸死亡且無(wú)子嗣，子引之孫不敢自行頂嗣，承子延或宗族之應(yīng)允嘉貺，才取得了合法繼承權(quán)[3]。另外，連邵名、王暉也從不同的方面對(duì)銘文進(jìn)行了有益的探索[4]。諸家的研究皆是精研深思之所得，掃除了種種障礙，銘文始可通讀，文意漸趨明朗。然而個(gè)別文字的釋讀及文意，仍有可以補(bǔ)充論述的余地。

銘文云“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，其中的禦字在銘文中原作，與見(jiàn)于甲骨卜辭的字構(gòu)形相同，從示從卪午聲，卜辭中字亦作、等形?！墩f(shuō)文》云：“禦，祀也?！辈忿o中的禦作為祭名，研契諸家大都認(rèn)為是祈福禳災(zāi)之祀，趙誠(chéng)已有總結(jié)說(shuō)明[12]，而銘文中的“大禦”一詞亦見(jiàn)于甲骨卜辭：

卜辭所見(jiàn)，除六示外，還有二示、三示、四示、五示、九示、十示、十二示、十三示、十四示，皆指集合的廟主。陳夢(mèng)家指出：“自上甲六示，從上甲至示癸六世直系，亦即元示加三匚加二示。”[13]元示指上甲，三匚指報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁，二示指示壬、示癸。至于《屯》2361卜辭所言六大示，尚不能確定具體所指。姚孝遂、肖丁認(rèn)為，六大示有兩種可能，一是自上甲至示癸之六世先王，一是大乙、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁六示，而以前者的可能性為大[14]?！锻汀?707號(hào)卜辭是武乙時(shí)的占卜記錄，辭中父丁指康丁，則自上甲至于康丁有哪些直系、旁系先王，自上甲至于大乙有哪些直系先王，皆可據(jù)文落實(shí)，不煩贅述。因此，從上引甲骨卜辭來(lái)看，大禦本是合祭先王的禮典，即使是祈福禳災(zāi)之祀，也是合祭諸王以祈福禳災(zāi)。其實(shí)任何祭祀典禮都有祈福禳災(zāi)的內(nèi)容，似不必將祈福禳災(zāi)專(zhuān)屬于禦祭?？鬃釉疲骸爸芤蛴谝蠖Y，所損益可知也。”[15]西周初期，大禦仍是各個(gè)階層踐行的禮典，故還見(jiàn)于作冊(cè)嗌卣銘文，所損所益的儀節(jié)已不可知，但從祖妣、父母、多神作為大禦的對(duì)象觀之，仍可斷定是合祭鬼神的禮典。殷人質(zhì)愨，周禮尚文。隨著時(shí)代的發(fā)展，周禮從殷人的大禦之祭分化出合祭鬼神的祔祭、祫祭、禘祭等名稱(chēng)不同的祀典，正是周禮尚文的結(jié)果而合祭鬼神的本質(zhì)卻是一脈相承，猶如禮文常見(jiàn)的春祠、夏礿、秋嘗、冬烝的四時(shí)祭，沈文倬認(rèn)為本都是從最初的薦新一祀衍生出來(lái)的祀典一樣[16]。

綜合上文所述，銘文大意是說(shuō)，作冊(cè)嗌為祭祀父辛制作禮器，其名宜稱(chēng)子子孫孫永寶之器，嗌的兒子不幸死亡，子延先于作冊(cè)嗌及子引令人傷痛的早逝了，沒(méi)有留下后嗣，子引有孫，不敢依次弟守其宗屬而是繼子延為后，在得到了大宗宗子的貺賜后得以制作禮器，用于合祭其先祖、父母天諸神。祈求在天之神顧念人間，勿再傷害作冊(cè)嗌使其成為老而無(wú)子的孤獨(dú)之人，賜福保祐后嗣不絕以守宗廟之祀。

作冊(cè)嗌在銘文中明言“作父辛尊”，表明此器是為了祭祀父辛而作，銘文又言子引之孫接受了大宗宗子的貺賜才得以鑄此彝器，“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，似乎表明作冊(cè)嗌與子引之孫各作一器分別用于祭祀不同的人物與神明。然而遍檢全部有銘銅器，凡銘文言作器，皆指具載銘文的銅器，作冊(cè)嗌卣當(dāng)也不例外，可知作冊(cè)嗌為父辛所作之尊、子引之孫為其祖妣、父母、多神所作之彝是同一件禮器（詳后）。從子引之孫在其本宗上溯世系，子延及其妻是其從祖父、從祖母，則銘中“祖妣”指子延及其妻；就子引之孫繼子延為后而言，又視子延及其妻為父母，《喪服傳》所言“為所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子”可以為證，則銘中“父母”亦指子延及其妻。因此，銘中“祖妣、父母”于子引之孫而言，無(wú)論從哪個(gè)角度講都指子延及其妻。當(dāng)然，若“祖妣父母”連讀，單指祖父、祖母，于子引之孫繼子延為后而言仍指子延及其妻。圖示銘中人物關(guān)系如下：

從子延在其本宗上溯世系，作冊(cè)嗌之父辛是其先祖。同一件禮器，作冊(cè)嗌既言用于祭父，又言子引之孫用于祭子延及其妻，而銘中“多神”之稱(chēng)又透露了父辛與其孫子延同時(shí)受祭，明確地表明此器之作是為了祔新死者子延于其祖，銘文所記是祔祭典禮的歷史事實(shí)，論證如下。

古之喪禮，事關(guān)陰陽(yáng)，由兇轉(zhuǎn)吉，繁文縟節(jié)不可勝數(shù)。以三年之喪而言，自始死至于入壙，因死者的身份有高低貴賤之別，或三月而葬，或五月而葬，或七月而葬，葬日返回殯宮，日中舉行虞祭，也因死者的身份不同而有三虞、五虞、七虞之別，虞后舉行卒哭祭，漸入吉禮，卒哭之明日舉行祔祭，繼而是小祥祭、大祥祭，最后是禫祭，持續(xù)的時(shí)間達(dá)二十七個(gè)月之久。從作冊(cè)嗌卣銘文來(lái)看，器主人嗌得以作器祭父，表明是承重的長(zhǎng)子，子延早死無(wú)后而子引之孫后之，其宗不可絕于世，表明子延本也是承重的長(zhǎng)子。依周禮的規(guī)定，嫡嫡相承方可為長(zhǎng)子服三年之喪，可知作冊(cè)嗌喪子延是行三年之喪禮，其間必通過(guò)各種典禮轉(zhuǎn)兇為吉。在周人的觀念中，人死為歸，歸有二途，形體歸于土，魂氣歸于廟，故以鬼稱(chēng)之，鬼之為言歸也?！缎⒔?jīng)·喪親章》云：“為之宗廟，以鬼享之?！盵17]未為新死者立廟之前，不忍其魂氣無(wú)所歸，故先以新死者木主入于祖廟祔于祖父，許多文獻(xiàn)對(duì)此都有說(shuō)明?！稜栄拧め屧b下》云：“祔、祪，祖也?！惫⒃疲骸暗y，付也，付新死者于祖廟?！薄墩f(shuō)文》云：“祔，后死者合食于先祖。”《釋名·釋喪制》云：“又祭曰祔，祭于祖廟，以后死孫祔于祖也。”[18]祔或作付、作附，當(dāng)以祔為正。因此，在人死為歸的觀念支配下，就整個(gè)喪禮而言，祔祭是必須踐行的儀式典禮，不可闕省?！秲x禮·士虞禮》所附記文記載了祔祭的主要儀節(jié)：“明日，以其班祔。沐浴，櫛，搔翦。用專(zhuān)膚為折俎，取諸脰膉，其他如饋食，用嗣尸。曰：‘孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧，用尹祭、嘉薦、普淖、普薦、溲酒，適爾皇祖某甫，以祔爾孫某甫，尚饗！’”[19]所謂“以其班祔”是祔祭典禮必須遵循的原則，即《禮記·喪服小記》所言“亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆”[20]，孫與祖昭穆相同，故以孫入于祖廟而祔于先祖。根據(jù)鄭注、賈疏的說(shuō)明，祔祭時(shí)欲以孫祔于祖，又使祖與孫合食，饗神祝辭須兩廂告之，其中“適爾皇祖某甫”是告孫之語(yǔ)而“以祔爾孫某甫”是告祖之語(yǔ)，則祔祭典禮實(shí)際上是合祭祖孫[21]。以傳世文獻(xiàn)的記載與作冊(cè)嗌卣銘文合觀，不難對(duì)銘文所言作器之緣由及所記禮典的性質(zhì)作出判斷。從作冊(cè)嗌的角度而言，“作父辛尊”是為了祭父，從子引之孫的角度言，“叨貺鑄彝”是為了“大禦厥祖妣、父母、多神”，就整個(gè)典禮而言，父辛與子延同時(shí)受祭正是喪禮必須踐行的祔祭典禮，可證作冊(cè)嗌卣是為了始行祔祭典禮祔新死者子延于其祖所作之器而銘文所記正是祔祭典禮。據(jù)此可知，作冊(cè)嗌在銘文中言“作父辛尊”，僅僅在于表明子延所祔之祖是其父，其實(shí)是授意子引之孫制作用于祔祭典禮的禮器，故又貺賜子引之孫，未必親自制作了祭父之器，子引之孫接受了作冊(cè)嗌的貺賜后才得以鑄彝用于祔祭子延，可知實(shí)際制作此卣的人是子引之孫。因此，仔細(xì)體會(huì)銘文所言，當(dāng)視此卣為作冊(cè)嗌與子引之孫共同制作的禮器。當(dāng)然，于此需要指出的是，《士虞禮》所記祔祭時(shí)的饗神祝辭是祔祭典禮不可或缺的內(nèi)容，否則就不明白孫祔于誰(shuí)，祖與誰(shuí)合食。在西周初期實(shí)際踐行的祔祭典禮上，饗神祝辭除曉諭祖孫外似乎還有祈福禳災(zāi)的內(nèi)容。陳夢(mèng)家已指出，銘文中“多神”以下三句是祈求之語(yǔ)，可據(jù)以窺見(jiàn)西周初期祔祭時(shí)饗神祝辭的面貌。

作冊(cè)嗌與子引之孫共鑄一器用于祔子延于其祖，作冊(cè)嗌言為父所作之器是尊，又言子引之孫為祖妣、父母、多神所作之器是彝，驗(yàn)以實(shí)物，明明是卣，則尊、彝皆是器之總名。以卣盛秬鬯是祔祭典禮上標(biāo)志性的禮物，傳世文獻(xiàn)本有明確的說(shuō)明?！吨芏Y·鬯人》云：“鬯人掌共秬鬯而飾之。凡祭祀，……廟用修。”鄭注云：“廟用修者，謂始禘時(shí)也，自饋食始?！拮x曰卣。卣，中尊，謂獻(xiàn)象之屬。尊者彝為上，罍為下?！辟Z疏據(jù)《谷梁傳·文公二年》《五經(jīng)異義》等謂“始禘時(shí)”是練祭后遷廟時(shí)[22]。孫詒讓舉數(shù)證辨鄭注之可疑及賈疏之不經(jīng)，據(jù)文推校尋繹，認(rèn)為鄭注“始禘”當(dāng)為“始祔”之訛[23]。《周禮》所記本是天子之禮，在廟中行祔祭典禮以卣盛秬鬯自饋食始卻是士、大夫之禮。賈疏云：“自饋食始者，天子、諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻(xiàn)，乃有饋食進(jìn)黍稷。大夫、士禮無(wú)饋獻(xiàn)已前事，直有饋食始，即《特牲》《少牢》皆云‘饋食之禮’是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時(shí)同，故略同大夫、士禮。”[24]作冊(cè)是職官名，屢見(jiàn)于銅器銘文，孫詒讓、王國(guó)維都認(rèn)為相當(dāng)于內(nèi)史[25]。據(jù)《周禮·夏官·敘官》，內(nèi)史由大夫擔(dān)任，則作冊(cè)嗌受爵不過(guò)大夫，行祔祭用卣合乎周禮的規(guī)定。因此，由作冊(cè)嗌與子引之孫所作之器是卣，亦可證器是為始行祔祭所作而銘文所記正是祔祭典禮。根據(jù)前引《士虞禮》的記載，祔祭典禮用專(zhuān)膚為折俎，可知典禮有鼎，又言其它如饋食，饋食是進(jìn)黍稷，黍稷盛于簋，可知典禮有簋。雖然鼎、簋是祔祭典禮不可或缺的重器，仍設(shè)鬯人專(zhuān)掌以秬鬯盛于卣用于祔祭，可見(jiàn)以卣盛秬鬯是祔祭典禮上標(biāo)志性的禮器，據(jù)此亦可證作冊(cè)嗌卣是為始行祔祭所作之器而銘文所記是祔祭典禮。

雖然可以根據(jù)作冊(cè)嗌卣銘文的記載，從不同的方面論定該器是為始行祔祭所作而銘文所記是祔祭典禮的歷史事實(shí)，但是與傳世文獻(xiàn)中有關(guān)祔祭典禮的記載比較，仍有不能完全契合之處，故于此也略作辨析。

殷代的大禦之祭發(fā)展到周代，雖然合祭鬼神的本質(zhì)沒(méi)有改變，卻因合祭鬼神不同，分化成不同的祀典，并被賦予了不同的名稱(chēng)。其中以孫入祖廟而合祭祖孫的祀典，不僅有了祔祭的專(zhuān)名，而且受昭穆制度、男女有別等觀念的影響還增加了許多具體的規(guī)定。如《喪服小記》云：“士、大夫不得祔于諸侯，祔于諸祖父之為士、大夫者。其妻祔于諸祖姑，妾祔于妾祖姑?！瓔D祔于祖姑，祖姑有三人，則祔于親者?！痹偃纭峨s記上》云：“婦附于其夫之所附之妃，無(wú)妃則亦從其昭穆之妃。妾附于妾祖姑，無(wú)妾祖姑則亦從其昭穆之妾。男子附于王父則配，女子附于王母則不配?！盵26]依周禮祔祭制度的規(guī)定，男孫祔于祖父，女孫祔于祖姑。然而銘文僅言“子延先衋死”，不言其妻是否已死，銘文言子引之孫作器“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，又表明祔子延于其祖時(shí)亦祔其妻于其祖母，然而作冊(cè)嗌只言作器祭父，不言作器亦祭母，又表明不祔子延之妻于其祖母，凡此皆與傳世禮書(shū)的記載互相出入。胡培翚云：“《喪服小記》《雜記》等篇所言，多祔之變禮?！盵27]若此判斷不誤，則不必?fù)?jù)禮書(shū)的記載懷疑銘文所記不是祔祭典禮，也許銘文所記祔祭正是歷史的本來(lái)面貌。因此，根據(jù)銘文的記載，似當(dāng)作出如下推測(cè)：西周初期，祔祭典禮尚無(wú)嚴(yán)格的規(guī)定，并不是男孫祔于祖父、女孫祔于祖母，而是男孫女孫一并祔于祖父。

[1]陳夢(mèng)家.西周銅器斷代(上冊(cè))[M].北京:中華書(shū)局，2004:125-126.

[2]馬承源主編.商周青銅器銘文選(第三冊(cè))[M].北京:文物出版社，1988:95.

[3]張亞初.金文新釋[C]//第二屆國(guó)際中國(guó)古文字學(xué)研討會(huì)論文集.香港:問(wèn)學(xué)社有限公司，1993:297-303.

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[16]沈文倬.菿闇文存(上)[M].北京:商務(wù)印書(shū)館，2006:13-14,358-361.

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[20]同[15]:1500.

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