謝 治

（1.南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 南京 210013；2.華南理工大學(xué) 設(shè)計(jì)學(xué)院，廣東 廣州 510006)

0 引言

對(duì)于禮樂與實(shí)用的關(guān)系，在先秦時(shí)期造物文化中，尤其在殷商的造物設(shè)計(jì)中，這一關(guān)系顯得非常微妙。殷商晚期，“一器多用”的現(xiàn)象在飲食器具方面表現(xiàn)尤為突出（見圖1）且以觚、爵為中心的酒器組合形式在平民階層都有隨葬（見圖2）。部分陶器追隨青銅器禮器的社會(huì)行為[1]，這些都為仿銅陶禮器的生態(tài)環(huán)境提供了參考價(jià)值。商代早期的青銅器組合中，酒器觚、爵的核心地位即已凸現(xiàn)出來。因此，仿銅陶禮器的盛行是一種表征這一禮器的“禮意”。關(guān)于仿銅陶禮器的概念，學(xué)術(shù)界基本上都認(rèn)為，它是一種為了替代青銅禮器而模仿青銅禮器的形制或型式的陶器。但是，它與青銅禮器是否共存，說明了其實(shí)質(zhì)是仿銅陶禮器在墓葬這一生態(tài)語境中所指向的禮制內(nèi)涵。從殷商時(shí)期仿銅陶禮器的濫觴，至戰(zhàn)國時(shí)期秦國以獨(dú)立的身份呈現(xiàn)出的階段性轉(zhuǎn)變。伴隨著銅列鼎制度與銅禮器組合的漸漸式微，為仿銅陶禮器登上舞臺(tái)提供了歷史契機(jī)。

圖2 殷墟發(fā)掘的觚、爵Fig.2 Gobs and Jue excavated in Yin Ruins

1 生態(tài)語境

本文“生態(tài)”一詞，指造物在自然、社會(huì)環(huán)境下生存和發(fā)展?fàn)顟B(tài)。造物設(shè)計(jì)中的“生態(tài)語境”一詞，根據(jù)克勞斯·克里彭多夫的解釋，他是將生態(tài)學(xué)用于探討不同種類的人造物之間的互動(dòng)以及這些互動(dòng)是如何產(chǎn)生意義的[2]。陶器的實(shí)際用途隨著社會(huì)政治的發(fā)展呈現(xiàn)一種“適應(yīng)性”的態(tài)勢。從原始先民摶土為器的造物實(shí)用觀，到龍山文化時(shí)期的高足杯為禮器形式的出現(xiàn)，人類與自然環(huán)境爭奪生存、發(fā)展空間的同時(shí)，制陶是最為有效地利用自然資源來表達(dá)符號(hào)的造物設(shè)計(jì)行為之一。同時(shí)，它也能為主導(dǎo)社會(huì)的禮制規(guī)范性提供等差序列的客觀物質(zhì)依據(jù)。一方面，制陶的限制性因素存在。在中國早期的造物世界中，殷商時(shí)期處于一個(gè)宗教信仰的社會(huì)，殺牲祭祀、祖先崇拜成為社會(huì)主要活動(dòng)。陶器雖然被普遍使用，但受到了材料、成型工藝、燒成技術(shù)等方面的限制，無法滿足大型的禮器制作。從考古發(fā)現(xiàn)的殷商時(shí)期的祭祀青銅禮器體量來看，這是當(dāng)時(shí)陶器的物理性能所不能達(dá)到，不能完成其歷史使命的。那么，關(guān)于陶器考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)表明，這時(shí)的陶器主要有泥質(zhì)灰陶和夾砂灰陶為多，有少量的泥質(zhì)和夾砂紅陶[3]。另一方面，青銅資源的政治涵義是陶器所無法替代的。張光直先生認(rèn)為：“青銅的另外一個(gè)主要用途，即在祭器上的使用，可將青銅當(dāng)做貴族威權(quán)與節(jié)約規(guī)則的象征。在三代期間，這些容器在形式與裝飾紋樣上經(jīng)過相當(dāng)顯著的變化，但是它們的主要功能——在儀式上使用并為特選親族的貴族統(tǒng)治之合法性的象征——是始終未變的。”[4]因此，青銅器的制作進(jìn)步及其所賦予的政治涵義使得這一時(shí)期的陶器并不能完全成為青銅器的替代品。在復(fù)雜的社會(huì)、政治環(huán)境中，陶器模仿青銅器的現(xiàn)象與青銅禮器、日用陶器共存于同一墓葬的現(xiàn)象極其相似。作為禮器的陶器意在獲得與青銅器相同的地位，甚至是追求一種身份的認(rèn)同。

以殷商文化為中心向周邊地區(qū)輻射的造物活動(dòng)具有諸多的相似性，但也存在極個(gè)別的使用情況。目前，我們對(duì)于考古成果的認(rèn)識(shí)，集中反映在殷墟西區(qū)、南區(qū)及其他地區(qū)的仿銅陶禮器。是以觚、爵為核心的酒器中陶禮器存在諸多相似性，且“以青銅禮器為代表的奢侈品尤其是酒器，不僅在與商人關(guān)系好的方國頻頻出現(xiàn)，甚至在某些與商敵對(duì)的方國也能看到。”[5]這種多元趨向統(tǒng)一的歷史規(guī)律性可能在“長時(shí)段”中逐漸形成，社會(huì)政治、宗教、社會(huì)風(fēng)習(xí)等諸多因素的影響，為詮釋殷商時(shí)期仿銅陶禮器提供了重要的生態(tài)語境。

2 仿銅陶禮器的生態(tài)結(jié)構(gòu)

2.1 仿銅陶禮器的組合形式

考古發(fā)現(xiàn)的商代晚期都城——殷墟資料顯示，墓葬出土的陶器反映了當(dāng)時(shí)器物存在狀態(tài)。一些墓葬中出現(xiàn)仿銅陶禮器，且組合形式多元化。“到殷墟文化第四期偏晚階段，一些墓葬中出現(xiàn)了一組新的隨葬品。該組隨葬品為陶質(zhì)，但其型式均與同時(shí)期青銅禮器相同，實(shí)為仿制當(dāng)時(shí)的青銅禮器。”[6]根據(jù)考古發(fā)掘的報(bào)告來看，墓葬相對(duì)集中的殷墟西區(qū)、大司空村、小屯等地，陶器呈自然分布，有的墓葬多，有的則少。胡洪瓊根據(jù)以上殷墟等地的墓葬發(fā)掘情況，將墓葬共出的器物分為：“仿銅陶禮器加陶器組合類；仿銅陶禮器、青銅器加陶器組合類；仿銅陶禮器加青銅器組合類；單一仿銅陶禮器組合類?！盵6]但是，“青銅器也有為實(shí)用的（凡烹飪器的底部足部有遺留煙熏之跡者即屬于此），有為殉葬用的，有為祭祀典禮用的。無論是實(shí)用、殉葬或祭祀用的，都可以是青銅仿制陶器、骨器、竹木器的，也可以是陶質(zhì)仿制青銅器的，也可以是當(dāng)時(shí)實(shí)用的竹木器等?！盵7]筆者根據(jù)墓葬中的器物擺放的位置、數(shù)量、組合形式等因素，試分析其器物的生態(tài)關(guān)系。即主要關(guān)系有：一、競爭關(guān)系。從仿銅陶器的類型來看，仿銅陶觚、陶爵在社會(huì)“重酒”風(fēng)習(xí)的影響下，占據(jù)了仿銅陶器的絕對(duì)優(yōu)勢；在數(shù)量上超過陶鼎、陶簋的食器類組合。與同時(shí)期的青銅器相比，毫不遜色。仿銅陶禮器在社會(huì)文化的認(rèn)同上與青銅禮器是一致的，即由墓主人的身份、地位來決定隨葬器物的種類及規(guī)格。二、共生關(guān)系?？脊虐l(fā)現(xiàn)的關(guān)于仿銅陶禮器與青銅禮器在禮器的完整性上進(jìn)行配對(duì)，從仿銅禮器的功能、目的來分析，仿銅陶器與青銅器在類型上相互補(bǔ)充，組合成禮器形制。雖然陶酒器與陶食器在數(shù)量、類型不盡相同，但足以體現(xiàn)仿銅陶器在禮制上的社會(huì)文化價(jià)值。三、共棲關(guān)系。這是在殷商時(shí)期青銅器與仿銅陶禮器、日用陶器之間的組合關(guān)系尚不清楚的前提下，若與仿銅陶禮器、青銅器這一組合關(guān)系來比較，陶器則成為解決問題的關(guān)鍵。四、附生關(guān)系。單一仿銅陶禮器組合在墓葬中即為陶器替代青銅禮器。無論青銅禮器還是仿銅陶禮器，它們對(duì)環(huán)境的需求都是一樣的，都取決于仿銅陶禮器的性質(zhì)及工藝。而外觀上更接近青銅器的“錫衣仿銅陶禮器”，增強(qiáng)了這一生態(tài)語境的說服力。關(guān)于此類仿銅陶禮器的認(rèn)知在殷墟文化的考古發(fā)現(xiàn)中得到深化。利用錫箔在陶胎表面增加其金屬質(zhì)感，并不是為了使用性能的提升，其目的可能是模仿金屬質(zhì)感。使仿銅陶禮器更加接近青銅禮器，用于區(qū)分器物主人與其他社會(huì)成員的身份。

西周春秋時(shí)期，仿銅陶禮器的盛行決定于當(dāng)時(shí)的社會(huì)整體環(huán)境。西周時(shí)期仿銅陶禮器并非特別流行，但在個(gè)別的墓葬中存在仿制現(xiàn)象，如灃西的一處墓葬發(fā)掘的陶盤[8]（見圖3）。春秋早期，以上村鄰虢國墓地、洛陽中州路墓地中均未見仿銅陶禮器的組合形式?！吧踔廖匆姸?、簋之類的器型?！盵9]上村嶺虢國墓地為代表的陶器組合中，未見鼎、簋等核心的陶食器組合[9]。到春秋中期，仿銅陶禮器再度出現(xiàn)，并呈現(xiàn)逐漸增多的趨勢，情況發(fā)生了較大的變化。有學(xué)者推測，其出現(xiàn)的社會(huì)原因是文士的社會(huì)地位提升，且武士通過戰(zhàn)功改變自身的命運(yùn)成為可能?！凹热贿@些本來不具貴族身份者與貴族之士在戰(zhàn)場上發(fā)揮著同樣作用，那他們死后也理所當(dāng)然地要求隨葬包括鼎在內(nèi)的禮器，于是使用仿銅陶禮器便成了一種變通之法?！盵9]戰(zhàn)國時(shí)代的東方六國與西陲秦國之間的差別日益明顯。與關(guān)中秦國相比，東周時(shí)期的仿銅陶禮器有鼎、簋、壺、甗、匜、囷、豆（盒）、蒜頭壺等（見圖4）。一些學(xué)者認(rèn)為，這種差別有著深刻的社會(huì)根源。“在關(guān)東諸國與秦盛行青銅禮器隨葬的春秋早期，秦墓就率先使用了部分陶禮器。當(dāng)春秋中期，秦墓出現(xiàn)成套仿銅陶禮器時(shí)，關(guān)東六國還在用日用陶器隨葬。春秋晚期，秦墓仿銅陶禮器盛行時(shí)，關(guān)東諸國才向仿銅陶禮器過渡。此外，春秋晚期，秦墓的形制、葬具等，也與關(guān)東諸國墓不盡相同。正因?yàn)榍厥軅鹘y(tǒng)的華夏禮制和文化束縛較少，所以在春秋中期還被視為‘戎狄’的秦國，在春秋晚期已出現(xiàn)上升趨勢?！盵10]仿銅陶禮器的組合形式受到了當(dāng)時(shí)社會(huì)流行的禮制觀念、風(fēng)俗習(xí)慣影響。模仿的過程由真實(shí)器物模仿到模擬器物的形態(tài)或符號(hào)，但對(duì)于其最終的組合形式變化尚不能做出令人滿意的解釋。

圖3 西安張家坡發(fā)現(xiàn)的陶盤Fig.3 Pottery plate found in Zhangjiapo,Xi'an

圖4 西安北郊秦墓出土的仿銅陶禮器Fig.4 Imitation Bronze Pottery Ritual Unearthed from Qin Tomb in the Northern Suburb of Xi'an

2.2 觚和爵的主導(dǎo)性關(guān)系

觚，飲酒器。《說文·角部》：“觚，鄉(xiāng)飲酒之爵也。一曰觴，受三升者謂之觚?！薄犊脊び洝份d：“梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚三升?！睆目脊刨Y料看，觚與爵是一組最基本的器物組合形式，常伴隨其他酒器出土。在《儀禮·特牲饋食禮》中記載：“篚在洗西，南順，實(shí)二爵、二觚、四觶、一角、一散?！盵11]在商代青銅禮器中，同一等級(jí)的組合形式在關(guān)系上如下，“爵1 件，或爵1 件、觚1件，或爵1 件、觚1 件、斝1 件”[12]在“明尊卑，別上下”社會(huì)區(qū)分中表明器物主的社會(huì)身份。

從殷墟發(fā)掘中觚、爵的關(guān)系看，出自 103 座墓中的104 件觚則表明：“絕大部分墓皆與爵共出，但亦有單出一觚的(共14 座，其中2 座墓室保存完好)。VEM3 出有—件觚和二件爵；KBM3 出觚，爵各2 件，是比較少見的。”[3]“在有隨葬品的墓葬中，隨葬陶爵的有508 座，隨葬銅（鉛）觚、爵的有67 座，兩者共占墓葬總數(shù)的五分之三。觚和爵是殷代墓葬中最為常見的隨葬器物，兩者往往共生，而且在不同類型墓葬中，隨葬觚、爵的種類和數(shù)量是不同的?！盵13]

社會(huì)生活中的“重酒”風(fēng)習(xí)必然體現(xiàn)在隨葬的酒器上，因?yàn)檫@受到“視死如視生”觀念的影響。一些墓葬中偶然出現(xiàn)具有實(shí)用為特質(zhì)的青銅禮器?？脊虐l(fā)掘殷人好酒的風(fēng)習(xí)，為殷商觚和爵的主導(dǎo)性關(guān)系提供了直接的證據(jù)：“商代奴隸主貴族大都將青銅酒器置于槨內(nèi)，而食器則往往放在槨外。槨內(nèi)近棺，槨外遠(yuǎn)棺。這種遠(yuǎn)近的不同，顯然反映了墓主親酒器、疏食器的觀念。也就是說，凡墓主人生前特別喜愛而見重的物件，則置于身旁；而墓主人認(rèn)為次要的東西，則放在稍遠(yuǎn)的地方。商人的這種觀念，應(yīng)與當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活有關(guān)，據(jù)載殷人在歷史上曾以好酒著稱于世?！盵14]

2.3 實(shí)用器與明器的多樣化

關(guān)于陶器的實(shí)際用途，其中一部分是具有實(shí)際使用價(jià)值的器物，如日常生活器具。實(shí)用陶器分為炊煮器、飲食器、酒器、盥器等等。另一部分則專門為隨葬而制造的陶明器?？鬃釉唬骸爸蓝滤乐?，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡。其曰‘明器’，神明之也?！盵15]夏代的明器已形成系列的組合。在二里頭文化墓葬遺址中，主要以罐、爵、盉為組合。另外，還出土有鼎、豆、觚、鬶、盤、盆等陶器。但是，考古學(xué)界對(duì)實(shí)用器與明器之間區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)并不是十分嚴(yán)格，可能存在墓主人生前使用的、日用的實(shí)用器被用于墓葬作為明器陪葬的現(xiàn)象。這在現(xiàn)代民間的葬俗中尚存在這樣的現(xiàn)象。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)環(huán)境下，器物的實(shí)際用途與象征意義隨著生態(tài)環(huán)境的變化而改變。如1969 年—1977 年在殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘的陶容器中，有一部分是明器，有一部分則是腹部有煙炱的實(shí)用器物，如陶鬲[3]。我們只能猜測實(shí)用器物被帶入墓葬的可能性動(dòng)機(jī)。另外，以線性思維來思考陶器的工藝，從燒成溫度上判斷陶器。實(shí)用器是為了耐用，陶坯體的燒結(jié)程度較好，實(shí)用器物可能硬度高；而鼎、簋等仿銅陶禮器的火候極低，呈灰褐色，甚至有的已成碎末。筆者認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)的思想觀念中，對(duì)于實(shí)用器與明器的概念尚不能確定。但是“一器多用”現(xiàn)象在物質(zhì)生活尚不發(fā)達(dá)的社會(huì)，這是中下階層選擇器物時(shí)應(yīng)考慮的因素。在殷墟發(fā)現(xiàn)的陶質(zhì)明器中，銅器與實(shí)用器被陶質(zhì)的明器仿效。鼎、甗、皀殳、觚、爵、斝、盉、觶、卣、罍、尊等仿效銅器；鬲、盤、豆、皀殳、罐等仿效實(shí)用陶器[12]。從這些陶器來判斷，應(yīng)是有意為之的一類產(chǎn)品。在陶器的數(shù)量、裝飾花紋、燒成溫度上，模仿觚、爵為核心的酒器往往以象征的形式出現(xiàn)?！霸诋?dāng)時(shí)可能是成批進(jìn)行生產(chǎn)的。正因?yàn)槠錇槊髌?，生產(chǎn)者當(dāng)然不是供給自己使用，其為商品生產(chǎn)的性質(zhì)是可以肯定的?！盵12]由此，我們不能從考古發(fā)現(xiàn)的資料關(guān)于個(gè)別地區(qū)的實(shí)用器與名明器的關(guān)系，來推斷其他地區(qū)的情況。這種類似于自然生態(tài)的器物關(guān)系，多樣性的生存狀態(tài)就是陶器的本質(zhì)特征。

3 禮與俗的文化復(fù)合體

原始先民對(duì)自然神的敬畏、崇拜而伴隨的祭祀行為，在漫長的歷史環(huán)境下被賦予了人倫，成為調(diào)節(jié)人際關(guān)系的準(zhǔn)則[16]。許多學(xué)者普遍認(rèn)為，禮源于社會(huì)生活俗尚。禮在社會(huì)關(guān)系中成長，必然吸收和借鑒俗尚的營養(yǎng)。經(jīng)過人為的選擇、適應(yīng)，不斷地加工。與俗結(jié)合，不斷地演繹成為新的俗尚。早在新石器時(shí)代，在墓葬隨葬品中陶質(zhì)形制的器物已漸具禮器的特質(zhì)，但形制特征不明確。盤式鼎、三足盤、釜形鼎等，禮俗雜糅的現(xiàn)象中也包蘊(yùn)藏著具有禮儀傾向的隨葬品組合形式與功能法則。

（一）以風(fēng)俗與宗教信仰為禮器使用的核心觀念。在禮俗向禮儀分化的漫長過程中，人們對(duì)生活的現(xiàn)實(shí)世界與死后的另外世界的認(rèn)識(shí)，可能是觸動(dòng)他們?nèi)ビ蒙皩?shí)用的禮器追隨死者的一個(gè)動(dòng)機(jī)。這種偶發(fā)的現(xiàn)象在淅川下王崗仰韶時(shí)期的墓葬中即出土陶制明器[17]。商代墓葬隨葬品的狀況表明，商代奴隸主貴族按統(tǒng)治階級(jí)的禮制進(jìn)行埋葬的明器制度已經(jīng)形成。但是，實(shí)用器與明器之間的關(guān)系在商代未必有清晰的規(guī)定，它們是一對(duì)文化復(fù)合體。表現(xiàn)實(shí)用觀的日常生活器皿，可能因?yàn)榱?xí)俗的影響而被用于墓葬中作為陪葬的明器使用。宋鎮(zhèn)豪認(rèn)為：“商代墓葬的隨葬品，既有實(shí)用銅器、陶器等，又有明器性質(zhì)的銅器、鉛器或陶器等，可見殷人未必盡用祭器作隨葬品?！盵18]

（二）權(quán)力成為文化復(fù)合體的決定性力量。殷商時(shí)期神權(quán)占據(jù)主導(dǎo)地位?！抖Y記·表記》載:“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！苋俗鸲Y尚施,事鬼神而遠(yuǎn)之。”而占卜和祭祀成為殷商社會(huì)主要的宗教信仰，從至上神、先公先王獲得神的旨意作為行為的判斷與決策的依據(jù)。這種力量被統(tǒng)治者占有的形式，即王權(quán)與神權(quán)的高度集中形式?！霸谏檀?，神權(quán)巫術(shù)與王權(quán)十分緊密地結(jié)合在一起，事奉鬼神是商王室的首要任務(wù)，‘率民以事神，先鬼而后禮’是商文化的主要表征，而實(shí)際是借助‘率民以事神’來取得對(duì)商民和其他方國部族的有效統(tǒng)治。”[19]統(tǒng)治者規(guī)約人的社會(huì)行為上升至一種禮與俗的規(guī)范，在統(tǒng)治貴族階層、一般平民階層都需要權(quán)力的手段來達(dá)到控制目的。那么，權(quán)力自然被壟斷、被集中。因此，不論禮與俗的文化復(fù)合體在社會(huì)中如何選擇適應(yīng)統(tǒng)治者需要的禮與俗的具體形式，都會(huì)在造物設(shè)計(jì)上有所反映，有所表征。

由殷商神權(quán)到西周宗法政治社會(huì)的形成，權(quán)力的集中趨于完善。但是，民本思想也在逐漸形成，統(tǒng)治階層對(duì)于人民的控制在發(fā)生變化?！罢螜?quán)力對(duì)禮的形成與發(fā)展都起著決定性的作用，而禮的本質(zhì)規(guī)定性也是由權(quán)力關(guān)系所賦予的，禮與俗在文化精神上的分野最初與政治利益的對(duì)立是統(tǒng)一表現(xiàn)出來的，它們都是由政治權(quán)力關(guān)系促成的。”[20]及至春秋戰(zhàn)國時(shí)期，社會(huì)發(fā)生的轉(zhuǎn)型為文化發(fā)展提供了有利條件。作為文化流動(dòng)的代表——士階層從社會(huì)壟斷階層中分化出來，禮與俗在“百家爭鳴”的文化思潮中受到士人們的批判與繼承。而集中型的宗法政治權(quán)力與社會(huì)文化之間形成的一場“博弈”，成為仿銅陶禮器在戰(zhàn)國時(shí)期形成一股替代青銅禮器的潮流提供了歷史的動(dòng)力。

4 結(jié) 語

器物的歷史意義在造物設(shè)計(jì)的生態(tài)環(huán)境中發(fā)展與變化。器物與器物之間的關(guān)系猶如自然生態(tài)中的多個(gè)物種之間，存在競爭、共生、共棲及附生的關(guān)系。它們?cè)诙Y與俗的文化復(fù)合體中延續(xù)著類似“生命性”的符號(hào)與結(jié)構(gòu)意義，演繹著歷史。