談晟廣
“蕭何為法,斠若畫(huà)一,曹參代之,守而勿失;載其清靜,民以寧一?!保ā妒酚洝げ芟鄧?guó)世家》)西漢初,丞相蕭何與曹參,主張無(wú)為而治,采用黃老之術(shù),休養(yǎng)生息,對(duì)于漢初穩(wěn)定社會(huì)、發(fā)展經(jīng)濟(jì)發(fā)揮了建設(shè)性的作用。直至文、景二帝,仍將黃老之術(shù)作為治國(guó)方針,“孝文好道家之學(xué),以為繁禮飾貌,無(wú)益于治,躬化謂何耳,故罷去之”(《史記·禮書(shū)》)。景帝之母竇太后喜“黃帝老子言”,以至“景帝及諸竇不得不讀《老子》,尊其術(shù)”(《漢書(shū)·外戚列傳》)。
所謂黃、老,即假托黃帝和老子,其經(jīng)典則是《黃帝四經(jīng)》和《老子》。有論者謂黃老之學(xué)的基礎(chǔ)是早期的道家理論,同時(shí)又兼采儒、法、墨等各家學(xué)說(shuō)。事實(shí)上,《黃帝四經(jīng)》與《老子》的理論根源均是上古的天文知識(shí),它們都將“道”看成宇宙的最高本原,且都是純抽象的哲學(xué)概念?!饵S帝四經(jīng)·道原》所解釋的“道”就是“恒先之初,迥同大虛,虛同為一,恒一而止”,“萬(wàn)物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名;人皆用之,莫知其形”,與《老子》中所解釋的“道”可謂近同。
劉邦之孫淮南王劉安(前179—前122年)召集門(mén)人所撰《淮南子》一書(shū),“其旨近老子,淡泊無(wú)為,蹈虛守靜,出入經(jīng)道”(《淮南鴻烈集解》高誘“敘目”),也體現(xiàn)了修撰者所受到的黃老之學(xué)的影響,闡述了和《太一生水》近似的宇宙生成序列:
天地未形,馮馮翼翼,洞洞灟灟,故曰太昭。道始于虛霩。虛霩生宇宙,宇宙生元?dú)?,元?dú)庥醒嫩?,清?yáng)者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地。清妙之合專(zhuān)易,重濁之凝竭難,故天先成而地后定。天地之襲精為陰陽(yáng),陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí),四時(shí)之散精為萬(wàn)物。
這個(gè)序列就是:太昭(虛霩)→宇宙→元?dú)狻斓亍庩?yáng)二氣→四時(shí)精(氣)→萬(wàn)物;與《太一生水》的序列相比:太一→水→天→地→神明→陰陽(yáng)→四時(shí)→滄熱→濕燥→歲。所謂“太昭”“虛霩”,《淮南子·詮言訓(xùn)》曰:“洞同天地,渾沌為樸;未造而成物,謂之太一?!币簿褪钦f(shuō),“太昭”“虛霩”和“太一”只是一個(gè)概念的不同稱(chēng)呼而已,所指均是純物質(zhì)化的宇宙(時(shí)間和空間)生成的原點(diǎn),即天地形成前的元?dú)饣煦珉A段,本質(zhì)就是老子所說(shuō)的“道”和“無(wú)”。不過(guò),《太一生水》的序列是生成和反輔的關(guān)系,也就是說(shuō)這個(gè)序列可以反過(guò)來(lái):歲→濕燥→滄熱→四時(shí)→陰陽(yáng)→神明→地→天→水→太一,如此構(gòu)成和諧的天地宇宙;而在《淮南子》的生成序列中,起到關(guān)鍵作用的則是“氣”,全書(shū)使用“氣”字達(dá)到200余次,天地、四時(shí)、萬(wàn)物亦由“氣”所生,天地之間所充盈的,無(wú)非“氣”而已?!皻庹?,生之充也”(《淮南鴻烈集解·原道訓(xùn)》),其根本仍為“太一”:“秉太一者,牢籠天地,彈壓山川,含吐陰陽(yáng),伸曳四時(shí),紀(jì)綱八極,經(jīng)緯六合”(《淮南鴻烈集解·本經(jīng)訓(xùn)》)。
《淮南子·精神訓(xùn)》中所描述的“氣化宇宙觀”代表了漢代宇宙觀的一個(gè)基本認(rèn)識(shí):“古未有天地之時(shí),惟像無(wú)形。窈窈冥冥,芒芠漠閔;澒?jié)鼬櫠矗溟T(mén)。有二神混生,經(jīng)天營(yíng)地,孔乎莫知其所終極,滔乎知其所止息。于是乃別為陰陽(yáng),離為八極。剛?cè)嵯喑?,萬(wàn)物乃形。煩氣為蟲(chóng),精氣為人。是故精神,天之有也;而骨骸者,地之有也。精神入其門(mén),而骨骸反其根,我尚何存?”這種“元?dú)狻钡幕拘螒B(tài)為陰、陽(yáng)二氣,如《淮南子·精神訓(xùn)》表達(dá)了與《天文訓(xùn)》看起來(lái)不同而實(shí)質(zhì)相同的另一個(gè)宇宙生成序列:無(wú)形之象→二神→天地→陰陽(yáng)→八極→萬(wàn)物。盡管陰陽(yáng)、五行概念起源較早,然經(jīng)過(guò)秦漢道家、儒家和方士的吸取和發(fā)揮,齊國(guó)鄒衍調(diào)陰陽(yáng)、順?biāo)臅r(shí)、序五行(五行相生、五行相勝)的陰陽(yáng)五行說(shuō)成為漢人的通識(shí)?!抖Y記·禮運(yùn)》曰:“是故夫禮,必本于大一,分而為天地,轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng),變而為四時(shí),列而為鬼神”;“故圣人作則,必以天地為本,以陰陽(yáng)為端,以四時(shí)為柄,以日星為紀(jì),月以為量?!辟Z誼(前200—前168)《鵩鳥(niǎo)賦》曰:“天地為爐兮,造化為工;陰陽(yáng)為炭兮,萬(wàn)物為銅。”董仲舒(前179—前104)《春秋繁露·五行相生》:“天地之氣,合而為一,分為陰陽(yáng),判為四時(shí),列為五行。行者,行也。其行不同,故謂之五行?!薄洞呵锓甭丁ぬ斓仃庩?yáng)》:“天地之間,有陰陽(yáng)之氣,常漸人者,若水常漸魚(yú)也?!薄洞呵锓甭丁と缣熘疄椤罚骸瓣庩?yáng)之氣,在上天,亦在人,在人者為好惡喜怒,在天者為暖清寒暑?!本鶎㈥庩?yáng)二氣視為天地生成之根本,甚至具有一定的意志屬性。東漢時(shí)期,“氣”成為王充等人借以批判西漢神學(xué)目的論的有力工具,他將一切存在物都看成陰陽(yáng)之氣的凝聚,指出元?dú)馐菢?gòu)成人和萬(wàn)物的物質(zhì)元素,所謂“天地合氣,萬(wàn)物自生,猶夫婦合氣,子自生矣”,是天地星宿等物質(zhì)實(shí)體在不斷的運(yùn)動(dòng)中自然釋放出來(lái)的“氣若云煙”(《論衡·自然篇》)。
這種將“氣”視作宇宙萬(wàn)物生成之根本的觀念,源于先秦,在漢代又得以完善。若以圖像的表現(xiàn)視之,則在考古出土的大量戰(zhàn)國(guó)至秦漢圖像實(shí)物證據(jù)中得以印證,如青銅器、漆器等精美文物和帛畫(huà)、墓室壁畫(huà)中所顯示的圖像、紋飾,其構(gòu)成的基礎(chǔ)無(wú)一不是介于有形與無(wú)形之間的各種“云氣”狀圖像母題。在“氣”的觀念下,宇宙天地中的一切,都是以“氣”化的狀態(tài)存在著,因此“氣”沒(méi)有固定的形態(tài)。
漢人認(rèn)為“夫人死,魂神以歸天,骨肉以付地腐涂,精神者可不思而致”(《太平經(jīng)·事死不得過(guò)生法》),這種觀念可追溯至殷周之際對(duì)于祖先的崇拜與祭祀:商人認(rèn)為自己的祖先去世后可以位列“天帝”左右,承擔(dān)人間與天帝的中介者之作用;周人盡管不再將祖先視作天帝之信使,但對(duì)于祖先的祭祀重視程度與商人相比可謂有過(guò)之而無(wú)不及;春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,盡管諸侯對(duì)制度的僭越是常態(tài),然僭越僅僅針對(duì)東周王室而言,諸侯對(duì)于自己祖先的祭祀,卻沒(méi)有不重視的。上古以來(lái)的厚葬風(fēng)俗表明,新石器時(shí)代晚期、二里頭文化、殷商、西周、春秋、戰(zhàn)國(guó)的死亡觀念里,死亡并不是盡滅,人的靈魂猶在,甚至可降禍福于人間?!独献印さ诹隆吩唬骸肮壬癫凰?,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤?!庇?,《老子·第二十五章》曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母?!彼劳霰阋馕吨皻w根”,也就是通過(guò)“玄牝之門(mén)”到達(dá)“天地根”——即作為“天地母”的“道”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的莊子(約前369—約前286)則認(rèn)為:“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死?!保ā肚f子·知北游》)又說(shuō):“萬(wàn)物云云,各復(fù)其根?!保ā肚f子·在宥》)這個(gè)“根”事實(shí)上就是他所說(shuō)的“天根”:“天根游于殷陽(yáng),至蓼水之上,適遭無(wú)名人而問(wèn)焉,曰:‘請(qǐng)問(wèn)為天下。無(wú)名人曰:‘去!汝鄙人也,何問(wèn)之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥(niǎo),以出六極之外,而游無(wú)何有之鄉(xiāng),以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?又復(fù)問(wèn)。無(wú)名人曰:‘汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉,而天下治矣?!保ā肚f子·應(yīng)帝王》)
這說(shuō)明,老、莊時(shí)代,人死后“歸天”是普遍的死亡觀念,“歸天”也就是“歸根”,其原理與殷周人將祖先視作在天帝左右,并可降禍福的觀念實(shí)則沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別——只不過(guò),在“天子”威權(quán)淪喪的同時(shí),累及“天帝”的威權(quán)受到質(zhì)疑。于是,周人“天生烝民”的說(shuō)法,變成了“道”為萬(wàn)物本原,“道”生“氣”、“氣”構(gòu)成萬(wàn)物的哲學(xué)層面的理論。西周以前,“天帝”的形象在青銅器、玉器等重要的祭祀禮器中是核心的圖飾內(nèi)容,但由于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期代替“天帝”的“道”,同時(shí)又是“無(wú)”,虛無(wú)之物無(wú)法轉(zhuǎn)化為具體的圖像,于是大量云氣紋就成為當(dāng)時(shí)最常見(jiàn)的圖繪內(nèi)容,通過(guò)對(duì)于“道”所生萬(wàn)物的載體——“氣”的表現(xiàn),轉(zhuǎn)化為間接表達(dá)“道”的藝術(shù)途徑。天地萬(wàn)物由氣所構(gòu)成的觀念,最早可追溯至《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》中的記載,周幽王十一年(前771)西周三川皆震,周大夫伯陽(yáng)父認(rèn)為:“周將亡矣!夫天地之氣,不失其序,若過(guò)其序,民亂之也?!辈?yáng)父將地震視作“天地之氣”失其序的結(jié)果,因“國(guó)主山川”,所以地震就是上天對(duì)于周王室統(tǒng)治無(wú)德的懲罰。果然,9年后西周滅亡了。這段記載表明:在氣化宇宙理論之下,國(guó)所必依的山川,同樣也是由氣所構(gòu)成,那就意味著作為時(shí)代觀念之映像的圖像,有了新的結(jié)構(gòu)模式。
從考古出土的大量實(shí)物來(lái)看,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期器物紋飾的核心內(nèi)容之一就是云氣的表現(xiàn)。如戰(zhàn)國(guó)初期(約前433年或稍后)隨縣曾侯乙墓,從中可以看到,無(wú)論是國(guó)君還是殉葬者,死者的棺材無(wú)不是刻意營(yíng)造的小宇宙。曾侯乙的兩層套棺,內(nèi)棺飾以各種持戈的天神(守衛(wèi))、各種巫師(溝通神靈以達(dá)天)、各種奇異動(dòng)物形象以及云氣紋,外棺的周身飾以云氣紋,儼然可將之視作“天地根”的模型(圖1a)。而另外幾個(gè)陪葬棺,即使體積明顯小于主棺,但也均是周身飾以云氣紋(圖1b)。
漢代喪禮禮儀中特別規(guī)定了“云氣”的用途,如:“自王、主、貴人以下至佐史,送車(chē)騎導(dǎo)從吏卒,各如其官府。載飾以蓋,龍首魚(yú)尾,華布?jí)?,上周,交絡(luò)前后,云氣畫(huà)帷裳。中二千石以上有輜,左龍右虎,朱雀玄武;公侯以上加倚鹿伏熊?!庇郑骸爸T侯王、公主、貴人,皆樟棺,洞朱,云氣畫(huà)?!保╗晉]司馬彪《后漢書(shū)·禮儀志下》)這在考古發(fā)掘中也得以證實(shí),如:河南永城芒碭山柿園西漢梁王墓地不僅在四壁和頂部先涂朱砂,還繪有以“云氣紋”為主的精美壁畫(huà)(圖2);廣州西漢南越王墓,構(gòu)筑墓室的主要原料是紅色、紫紅色砂巖,使得墓室呈現(xiàn)出天然的紅色,前室周壁、室頂及南北兩道石門(mén)都施有朱、墨兩色的云氣紋飾;長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓出土的四層套棺,從里往外依次是錦飾內(nèi)棺、朱地彩繪棺(圖3a)、黑地彩繪棺(圖3b、圖3c)和黑漆素棺,兩層彩繪棺的云氣形狀雖不同,然其體現(xiàn)的主題,仍是一種“氣化宇宙”觀念下“氣”的實(shí)質(zhì)用途。
所謂“氣”,《說(shuō)文》將之釋為“云氣”;而所謂“云”,即“山川氣也,從雨,云象回轉(zhuǎn)之形”。云之為物,千變?nèi)f化,或像山,或像水,或像人,或像龍鳳,或像鳥(niǎo)獸,或像魚(yú)蟲(chóng)……可見(jiàn)“氣”的圖式來(lái)源,并非一種空想,而是基于對(duì)天空云氣的觀察(圖4),并經(jīng)過(guò)抽象提取,以成畫(huà)面。在這個(gè)由氣所構(gòu)成的世界里,宇宙萬(wàn)物,包括人在內(nèi),構(gòu)成的根源都是“氣”。正如莊子所云“通天下一氣耳”,古人用元?dú)飧拍罱?gòu)了一幅連續(xù)的、運(yùn)動(dòng)的與整體的宇宙生成圖式。因此我們看到,云氣紋非但是戰(zhàn)國(guó)至秦漢之間最主要的紋樣圖飾,后來(lái)又逐漸發(fā)展出用云氣的形式來(lái)表現(xiàn)天下萬(wàn)物的圖像——山也不例外。
我們?cè)诖罅繚h代出土的文物紋飾中可以見(jiàn)到多樣云氣狀山的表現(xiàn)形式。例如河北滿(mǎn)城2號(hào)漢墓出土的漆奩(2:4024)上的銅飾帶上的紋飾顯示,二熊狀神獸和三龍彼此用云氣紋樣相隔,有的云氣則化作條狀山,而龍的尾部則無(wú)一例外化作云氣,即山與動(dòng)物的肢體相糅(圖5)。又如揚(yáng)州東風(fēng)磚瓦廠西漢墓出土的龍紋漆笥蓋(圖6)、湖南長(zhǎng)沙楊家山王后冢出土的獸紋漆盆(圖7)等所見(jiàn),畫(huà)面中的龍或虎等動(dòng)物,其首和上半段身體有具體的形狀之外,動(dòng)物的下半身均化作形狀多變的云氣。這些復(fù)雜多變的云氣紋,當(dāng)是涵蓋了動(dòng)物的下肢、山、樹(shù)、云氣等元素,扭曲的云頭大抵是山和樹(shù)的表現(xiàn),不過(guò)彼此已經(jīng)雜糅難分,化作一片宇宙之初的混沌景象。安徽阜陽(yáng)雙古堆漢墓出土的云鳥(niǎo)紋銀扣漆盤(pán)上的紋飾,除了鳥(niǎo)形象較容易分辨之外,云氣和山的形象是很難具體分辨的(圖8),特別是圓盤(pán)的中心圖案,亦作云氣狀亦作山狀。山完全作為獨(dú)立的畫(huà)面元素來(lái)表現(xiàn),如:高莊漢墓3號(hào)車(chē)車(chē)輿局部彩繪線(xiàn)描圖(圖9);徐州簸箕山西漢初宛朐侯劉埶墓出土的人物畫(huà)像銅鏡,4組內(nèi)容完全相同的人物活動(dòng)場(chǎng)景平均分布在鏡背,中隔云氣狀山的圖案(圖10);江蘇連云港海州網(wǎng)疃莊漢墓出土的云獸紋銀扣長(zhǎng)方形漆盒紋飾(圖11),有人物、鳥(niǎo)、獸等,山作朵云狀,用不同于周邊材質(zhì)的方式獨(dú)立標(biāo)出,顯示山石是刻意表現(xiàn)的主題。再如:湖北襄陽(yáng)擂鼓臺(tái)一號(hào)墓出土的漆奩(圖12),時(shí)代大致為西漢早期的文帝初期墓葬,中心圓內(nèi)的空間,山的構(gòu)成呈現(xiàn)出更加自由多變的樣式,山腳多為復(fù)雜的云氣紋,山峰則以流利的、不連貫的單線(xiàn)表達(dá),既體現(xiàn)了山的特征,也將構(gòu)成山川的“氣”很好地表現(xiàn)了出來(lái)。
河南永城芒碭山西漢初梁王墓出土的幾件車(chē)牌飾則以透雕的表現(xiàn)手法表現(xiàn)云氣狀的山,如保安山二號(hào)墓1號(hào)陪葬坑出土的“I”型車(chē)牌飾(BM2K1:85,圖13),云氣狀的山層層上拱,山間有樹(shù),一動(dòng)物攀附于山巔。雖然保安山一號(hào)墓被盜一空,無(wú)從判斷,然從墓葬的規(guī)模來(lái)看,保安山二號(hào)墓顯然要比一號(hào)墓大得多,更有可能是梁孝王墓。據(jù)《史記·梁孝王世家》記載,梁孝王劉武卒于漢景帝中元六年(前144)。“I”型車(chē)牌飾中表現(xiàn)物象的手法也同樣為5件“Ⅱ”型車(chē)牌飾(圖14)所采用,如:樹(shù)的母題呈現(xiàn)出蘑菇狀樹(shù)冠。河北滿(mǎn)城中山靖王劉勝墓出土的儀仗頂銅飾上的表現(xiàn)內(nèi)容是獸行于山間,從1:4012、1:4086的圓冒周壁浮雕式花紋展開(kāi)圖來(lái)看(圖15),同樣呈現(xiàn)蘑菇形的云狀山。目前來(lái)看,江蘇揚(yáng)州劉毋智墓出土的西漢前期竹木器上雕刻的云氣狀的山與動(dòng)物形象(圖16a-圖16d),技法嫻熟,構(gòu)圖飽滿(mǎn),可認(rèn)為是最早的成熟山川圖像,彌足珍貴。
漢代云氣狀山的圖像雖然表現(xiàn)多樣,但有一個(gè)核心的表達(dá)理念,那就是后文將要介紹的“昆侖”與“博山”。
注:本文注釋因篇幅所限,發(fā)表時(shí)予以刪減,擬結(jié)集出版時(shí)全部附錄。
責(zé)任編輯:姜 姝