楊夢(mèng)蝶 內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院碩士，研究員

莫日根 （通信作者） 內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院教授，研究員

1 阿拉善和碩特親王府歷史沿革

阿拉善和碩特部原屬漠西蒙古衛(wèi)拉特四部之一的和碩特部，為了躲避噶爾丹勢(shì)力的打擊而輾轉(zhuǎn)進(jìn)入阿拉善地區(qū)，后歸附清政府?？滴跞辏?697 年）在此處設(shè)阿拉善和碩特旗，是蒙古部落中極少數(shù)旗上不設(shè)盟的部落之一，直屬中央理藩院管轄，和羅理成為該旗的首任札薩克[1]。

康熙四十三年（1704 年），和羅理第三子阿寶因平叛有功被招為和碩額附，并在京建府。雍正元年（1723 年）被封郡王，府邸始稱阿拉善王府。雍正九年（1731 年)因軍功被賞賜朝廷花費(fèi)大量人力、物力與財(cái)力修建的阿拉善定遠(yuǎn)營(yíng)居住，并將營(yíng)中守備府作為王府。自此，阿拉善和碩特旗蒙古王爺有了兩處府邸，北京的王府被稱之為東府，為阿拉善王府在北京的辦事衙門，位于阿拉善地區(qū)的王府稱之為西府，管理阿拉善地區(qū)的旗政事務(wù)。

2 內(nèi)蒙古阿拉善地區(qū)和碩特親王府建筑發(fā)展

內(nèi)蒙古阿拉善地區(qū)和碩特親王府位于內(nèi)蒙古自治區(qū)阿拉善盟左旗巴彥浩特鎮(zhèn)，是內(nèi)蒙古地區(qū)目前遺存較好的一座清代蒙古王府建筑群。

阿拉善地區(qū)和碩特親王府歷經(jīng)九任札薩克掌權(quán)期間的多次擴(kuò)建，方成最終規(guī)模。王府從守備府經(jīng)歷了3 個(gè)重要階段，演變?yōu)槿鐖D1 所示的四路并列的府邸建筑群。

圖1 阿拉善和碩特親王府平面圖

第一重要階段為雍正九年（1731 年）至乾隆三年（1738 年）。雍正帝將定遠(yuǎn)營(yíng)賜予阿寶后，王府衙門隨之遷入定遠(yuǎn)營(yíng)，將城內(nèi)南門東側(cè)原守備府改建成新的王府，此時(shí)阿寶已由多羅貝勒晉升為多羅郡王，但因房屋較少，未能完全實(shí)現(xiàn)“前殿后寢”或“中殿東寢”的郡王府禮制格局。中路建筑主要包括府門、儀門、迎恩堂以及后罩房，功能為辦公和會(huì)客等之用。

第二重要階段為乾隆四年（1739 年）至民國(guó)十九年（1930 年）。阿寶次子羅卜藏多爾濟(jì)襲札薩克多羅貝勒職成為第三任札薩克。乾隆十五年（1750 年），羅卜藏多爾濟(jì)被賜婚，京城府邸稱“羅王府”，次年回旗居住，后因平叛有功被晉升為多羅郡王，乾隆三十年（1765 年）又晉爵和碩親王。乾隆四十七年（1782 年），乾隆帝又將羅王的“和碩親王”爵位定為世代承襲，并兼管額濟(jì)納舊土爾扈特旗務(wù)，享受清朝對(duì)外藩蒙古王公的最高封賞。這期間，羅卜藏多爾濟(jì)開始擴(kuò)建王府，在衙署區(qū)東向修建寢宮，實(shí)現(xiàn)了辦公區(qū)與寢宮區(qū)的分置。之后，經(jīng)過第四任和第五任札薩克在任時(shí)的進(jìn)一步小規(guī)模改造，王府形成東為王府寢宮區(qū)，西為辦公區(qū)，西北方向?yàn)橥醺覐R延福寺，定遠(yuǎn)營(yíng)外西南方向?yàn)橥醺▓@的建筑群落格局，從道光十一年（1831 年）繪制的《定遠(yuǎn)營(yíng)城全圖》可以清晰的看到當(dāng)時(shí)王府的全貌[2]。

第三重要階段為民國(guó)二十年（1931 年）至中華人民共和國(guó)成立（1949 年）。從道光十二年（1832 年）開始，第六任、第七任、第八任以及第九任札薩克在任期間阿拉善王府無大的擴(kuò)建只是小規(guī)模修繕，第十任札薩克達(dá)理札雅即位后開始對(duì)王府進(jìn)行較有規(guī)模的增建調(diào)整。這次府邸擴(kuò)建工程較之前規(guī)模都大，同時(shí)納入新的思路。首先于民國(guó)二十一年（1932 年）將東府寢宮區(qū)中部過廳擴(kuò)建成中廳，并將東府修繕，形成從東府門進(jìn)入，南北中軸線貫穿的完整三進(jìn)宮寢院落。后又在中府西側(cè)改建增建具有新式布局風(fēng)格的王府辦公處，為新的旗政辦事中樞，俗稱“西府”。再后又于民國(guó)三十二年（1943 年）在東府東側(cè)增建新寢宮，俗稱“新府”[2]。

如今，城內(nèi)王府現(xiàn)存院落已不完整，主要遺存有中路衙署區(qū)、東路老宮寢區(qū)、新府新宮寢區(qū)以及家廟延福寺。王府西花園于同治八年（1869年）被回民起義軍焚毀，西府建筑區(qū)也已毀掉，只剩三路建筑。

3 內(nèi)蒙古阿拉善地區(qū)和碩特王府建筑的多元特征

內(nèi)蒙古阿拉善地區(qū)和碩特親王府建筑群歷經(jīng)二百余年的時(shí)間沉淀，在歷代札薩克不斷擴(kuò)建過程中，受歷史原因、地理環(huán)境以及社會(huì)風(fēng)氣諸多因素影響，逐漸在建筑群落上表現(xiàn)出多元雜糅的建筑特征。

3.1 蒙古包建筑特征

蒙古包作為蒙古游牧民族的傳統(tǒng)建筑，在蒙古社會(huì)中承載著各種功能，當(dāng)清政府在蒙古各部設(shè)旗，札薩克最初的衙門府邸皆為蒙古包，只是在局部裝飾上與普通蒙古包有所區(qū)別。據(jù)《阿拉善文史資料》（三）載，康熙三十六年（1697 年），清政府設(shè)阿拉善和碩特旗，首任札薩克和羅理在今阿拉善左旗巴彥諾日公蘇木北邊一個(gè)叫澤林毛道的地方，以蒙古包大帳為王府衙門，成為一旗的政治中心。從清代《阿寶夢(mèng)城圖》中可見第二任札薩克阿寶在進(jìn)入定遠(yuǎn)營(yíng)后，修建固定王府時(shí)，辦公居住的衙門府邸仍為蒙古包及氈帳（圖2）。之后蒙古貴族即使建造了磚木結(jié)構(gòu)的固定府邸，蒙古包仍作為蒙古族特有的生活建筑，靈活地出現(xiàn)在固定府邸環(huán)境中。

圖2 《阿寶夢(mèng)城圖》中蒙古包

3.2 官式衙署建筑特征

阿拉善和碩特親王府中最老的院落為王府中路衙署區(qū)，稱為“中府”，其前身為定遠(yuǎn)營(yíng)守備府。清政府意識(shí)到阿拉善地區(qū)在軍事上的重要性，雍正八年（1730 年）在此處建城，取名“定遠(yuǎn)”。次年清政府將城賜與第二任札薩克阿寶，改“營(yíng)”為“城”，城中守備府也改為王府。從雍正十年（1732年）到民國(guó)二十年（1931 年）一直是阿拉善和碩特旗的旗政管理中樞，并未在建筑形制上有所改動(dòng)，因此中路院落保持著原有衙署建筑的官式特征?！稓J定大清律例》中有著關(guān)于衙署建筑的具體規(guī)制，“房舍并不得施用重拱重檐，樓房不在重檐之限”“三品至五品，廳房五間七架”“正門三間三架”。中府府門面闊三間，正廳迎恩堂面闊五間（圖3），前有抱廈并月臺(tái)，這些皆符合律例中的衙署規(guī)制。之后興建的東府中廳及后堂皆為五間，更接近于《欽定大清會(huì)典》中郡王府邸規(guī)制[3]。

圖3 中府迎恩堂

3.3 京式合院建筑特征

在清代，清政府始終將“滿蒙聯(lián)姻，北不斷親”政策作為統(tǒng)馭蒙古的一項(xiàng)重要政策，清皇家宗室與之聯(lián)姻的蒙古部落多達(dá)十幾部，而阿拉善蒙古是清皇室重點(diǎn)聯(lián)姻的蒙古部落之一。從第一任札薩克起，二百多年間，曾有12 位滿清皇室宗親的公主遠(yuǎn)嫁于此，雙方世代聯(lián)姻多達(dá)29 次，直至滿族統(tǒng)治者退出歷史舞臺(tái)。在遠(yuǎn)嫁的同時(shí)，陪嫁的工匠們也將京式建筑帶入蒼茫戈壁。西北荒漠地區(qū)的居住環(huán)境與京城不同，久居京城的公主們被賜婚至阿拉善地區(qū)，具有京式風(fēng)格的建筑一方面能安撫緩解思鄉(xiāng)情緒，另一方面還可以令蒙古貴族們感受到政治上的恩寵[4]。自羅卜藏多爾濟(jì)始，新建的王府院落在建筑布局上均為坐北朝南的小四合院形式，廂房位于兩側(cè)，院內(nèi)回廊曲折，各部分功能嚴(yán)格分類，體現(xiàn)出長(zhǎng)幼有序和居中為尊的封建禮制。

3.4 西北民居建筑特征

阿拉善盟位于我國(guó)西北部，賀蘭山西部，緊鄰寧夏，該地區(qū)在歷史上曾有較長(zhǎng)的一段時(shí)間隸屬甘肅和寧夏管轄，因此阿拉善傳統(tǒng)民居建筑受西北地區(qū)影響較深。西北地區(qū)處于內(nèi)陸，晝夜溫差大，日照時(shí)間長(zhǎng)，干旱少雨，傳統(tǒng)民居住房多為夯土平頂房，便于雨水收集，同時(shí)還可晾曬谷物[5]。阿拉善地區(qū)普通民居的住房也多為平頂房，但蒙古王府建筑等級(jí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于普通民居，平頂房多在院落廂房設(shè)置。從目前遺存的鄂爾多斯地區(qū)的蒙古郡王府和貝勒府中可見平頂廂房，而在遺存的阿拉善親王府三路建筑中未出現(xiàn)平頂房，但在建筑上還可見帶有西北地區(qū)窯洞特征的起券門窗，并在起券處裝飾有精美磚雕。從舊時(shí)影像中可見被毀的西府辦公區(qū)院落曾存在帶有寧夏民居風(fēng)格的平頂房痕跡（圖4），此外王府西花園中也有過平頂式的賞花亭（圖5），這說明西北民居建筑特征在阿拉善親王府中也曾有出現(xiàn)。

圖4 西府辦公區(qū)

圖5 西花園的平頂賞花亭

3.5 西化建筑特征

辛亥革命雖然使封建等級(jí)制度被廢除，但中國(guó)半殖民地半封建的社會(huì)性質(zhì)仍未改變，清末民初隨著西方文化大量輸入中國(guó)，中西方文化得以相互碰撞交流，并形成一股中西合璧的潮流，建筑方面亦有體現(xiàn)，出現(xiàn)了在中式傳統(tǒng)建筑上添加西式建筑構(gòu)件的風(fēng)潮。

因阿拉善王爺常居北京王府，對(duì)于京城盛行的西化之風(fēng)耳濡目染，并加以效仿，展示出了現(xiàn)代文明。不僅在北京王府中建有西化的洋樓，并將這一潮流帶回阿旗，應(yīng)用于王府中。民國(guó)二十年（1931 年），第十任札薩克達(dá)理札雅即位，攜家眷返回阿拉善后，開始對(duì)王府進(jìn)行擴(kuò)建，這一時(shí)期的改擴(kuò)工程中主要融入了代表當(dāng)時(shí)時(shí)尚潮流的西化建筑之風(fēng)，形成了民國(guó)時(shí)期阿拉善地區(qū)和碩特親王府新的建筑風(fēng)貌特征。

王府現(xiàn)有三處帶有西化風(fēng)格的建筑，主要在東府和新府，分別為東府前廳院兩側(cè)廂房（圖6）、東府中廳（圖7）以及新府寢宮區(qū)（圖8）。

圖6 東府前廳院廂房

圖7 東府中廳

圖8 新府寢宮區(qū)

3.5.1 東府前廳院兩側(cè)廂房

東府前廳院兩側(cè)廂房原為卷棚硬山造，在民國(guó)修葺時(shí)前加建平頂廊，廊柱為歐式?jīng)_天柱，沖破平頂，柱身高大粗壯，柱頭簡(jiǎn)單，柱腳復(fù)雜多層。

3.5.2 東府中廳

建筑原為過廳，后改成中廳，其寬五間，進(jìn)深較大，前廊磚筑，外觀正面建有片狀的西式門臉，背面與原卷棚頂建筑相連，構(gòu)成前西后中的建筑連體形式。此西式門臉為典型三段式，上方第一段是形似三角形和桃形的樓頭，刻有鶴、鹿、牡丹以及蓮花等紋樣，造型生動(dòng)，代表吉祥富貴寓意。第二段中部從右至左刻有“益壽延年”字樣，表達(dá)祈壽延年愿望，左右部分飾以十字形紋樣的花墻。第三段為5 個(gè)聯(lián)排拱券門作為主體裝飾，歐式方柱分隔，柱身粗壯、簡(jiǎn)潔，柱頭處有疊澀處理，高出屋頂，但低于樓頭。

3.5.3 新府寢宮區(qū)

新府宮寢區(qū)為一處獨(dú)立的大型建筑，整體平面呈“凹”字形，左右對(duì)稱，主體建筑為懸山式建筑，但在建筑兩頭各置一平面六角形建筑，表現(xiàn)出西化建筑特征，整座寢宮建筑形制與北京阿拉善王府東路二進(jìn)院的西式樓房相似。室內(nèi)以走廊聯(lián)通，分為寢室、書房、會(huì)客廳以及洗浴間等，設(shè)施較先進(jìn)。

中西合璧式建筑在清末民初蒙古王府中的出現(xiàn)，反映了當(dāng)時(shí)中國(guó)建筑受西風(fēng)東漸影響而產(chǎn)生的西化建筑風(fēng)氣在邊疆地區(qū)的傳播。這股建筑上的時(shí)尚之風(fēng)從京城及蒙古鄰近地區(qū)傳入蒙古，使得一些財(cái)力雄厚的蒙古王公貴族在修建自身府邸時(shí)紛紛采用，以彰顯時(shí)尚潮流。鄂爾多斯地區(qū)由于與晉陜寧相鄰，蒙古貴族府邸建筑受影響明顯，今遺存的鄂爾多斯伊金霍洛旗（原郡王旗與札薩克前末旗合并成旗）的郡王府、準(zhǔn)格爾旗的貝勒府以及已毀的準(zhǔn)格爾旗國(guó)公府，皆在府邸建筑群中有西化建筑樣式的體現(xiàn)。甚至蒙古地區(qū)藏傳佛教寺院的高僧喇嘛，在其活佛府邸也建有西化的建筑門頭，如準(zhǔn)格爾旗準(zhǔn)格爾召活佛墑，可見當(dāng)時(shí)西化之風(fēng)在蒙古之地的盛行。

3.6 宗教建筑特征

蒙古王府雖建筑上效仿京城的滿族貴族府邸，但由于蒙古族普信藏傳佛教，因此財(cái)力雄厚的蒙古貴族多在自己府邸周圍建立家廟，以便家族成員祭拜。如四子王旗郡王府東側(cè)建有家廟，赤峰市的法輪寺原為喀喇沁中旗王府家廟,同樣阿拉善和碩特旗親王府也在府邸西北側(cè)將原有的羅漢堂擴(kuò)建為自己的家廟延福寺，家廟的設(shè)置成為蒙古地區(qū)蒙古王府區(qū)別于京城滿族王府的重要一點(diǎn)。

4 結(jié)語

從內(nèi)蒙古阿拉善地區(qū)和碩特親王府二百余年的府邸建筑群落變遷中，可以看到其從傳統(tǒng)的蒙古包府邸開始，歷經(jīng)多代札薩克的不斷建設(shè)，終成規(guī)模龐大的府邸群落。在這一過程中，外界諸多的建筑因素不斷影響到其府邸建筑特征的發(fā)展走向，最終呈現(xiàn)出多元雜糅的建筑文化特征，其府邸建筑是草原上蒙古王府建筑群落的一個(gè)縮影和典型代表，蒙古貴族的固定王府雖然最初形制來自京城的滿族貴族府邸，但在不斷的發(fā)展過程中，其逐漸形成自身特征，成為蒙古族傳統(tǒng)建筑文化中的重要的建筑遺產(chǎn)組成部分。