嚴 明
(星海音樂學(xué)院 舞蹈學(xué)院,廣東 廣州 510006)
中山的醉龍,融匯了南拳、醉拳、雜耍等技藝,要求表演者有一定的武術(shù)功底,運用醉拳的套路,突出酒醉后舞木龍的形態(tài),千姿百態(tài),妙趣橫生。中山醉龍,又稱“剪龍”“轉(zhuǎn)龍”,發(fā)源于該市西區(qū)長洲村,因起舞時“醉態(tài)朦朧”而得名。這種自發(fā)的即興舞蹈,是中山本土獨特的民俗藝術(shù)。每年農(nóng)歷四月初八浴佛節(jié)祭祀后要舉行舞醉龍巡游活動。原舞醉龍是舞龍者拜祀過程中隨意舞動龍頭、龍尾,稱為“轉(zhuǎn)龍”,后發(fā)展成為道具舞蹈。在舞蹈中,舞龍者如略覺清醒,則持酒埕者必從旁強灌,使舞龍者帶醉而舞。
醉龍文化根植于民間,內(nèi)涵豐富。2004年9月,中山市文化局將醉龍向省文化廳和財政廳申報為重點保護對象,2005年醉龍舞申請國家級非遺保護項目,2006年被廣東省人民政府列為省級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。2008年醉龍省級、國家級申遺相繼成功。黃焯根老人也被定為醉龍的傳承人。中山醉龍是嶺南地區(qū)歷史存留的寶貴財富。本調(diào)查以中山長洲地區(qū)為范圍,從醉龍文化的保存、傳承、發(fā)展、創(chuàng)新入手,通過對歷史遺存的研究,挖掘傳統(tǒng)文化中的歷史文化素材,作用于舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作,深入民間生活,最終于舞臺呈現(xiàn),通過對中山地區(qū)醉龍文化傳承與發(fā)展過程中進行當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)作與創(chuàng)新,充分發(fā)揮廣東地域文化的優(yōu)勢,對傳承嶺南傳統(tǒng)文化具有重要意義。
中山醉龍文化背后的民俗文化博大精深,是古老而又神圣的舞蹈,是嶺南獨有的一種文化。這對于發(fā)展我們中國特色舞蹈與中國文化,保護傳承傳統(tǒng)文化具有重要價值與意義,充分顯示中國特色本土文化的存在。同時隨著粵港澳大灣區(qū)建設(shè)的不斷推進,文化融合發(fā)展也并軌而行,如何在新時代文化融合發(fā)展背景下,把握時代發(fā)展契機,挖掘民俗文化,傳承民族文化精神,促進嶺南文化的復(fù)興發(fā)展與創(chuàng)新,具有重要意義和價值。
傳承與保護本土地域性文化具有巨大的應(yīng)用價值。中山醉龍是中華民族傳統(tǒng)文化的明珠,也是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。中山醉龍深深扎根于當(dāng)?shù)剞r(nóng)村、縣市,是一項體現(xiàn)著本土人民的文化價值觀和審美理想的民俗活動。提高保護醉龍文化意識具有重要的教育意義,同時能促進民族團結(jié),提高民族凝聚力。文化遺產(chǎn)是不可再生的珍貴資源,保護民族文化遺產(chǎn)是國家彰顯民族個性的需要,是促進國際文化交流和融合的現(xiàn)實需要。
由于文化傳承人年事已高、多元生活的沖擊、經(jīng)濟發(fā)展的影響、人們對醉龍文化認知的偏差等,中山醉龍也面臨傳承困難的境地?,F(xiàn)傳承人黃焯根已高齡,傳承人可以說是鳳毛麟角。中山地區(qū)村縣只有少數(shù)的小孩和農(nóng)民在學(xué)習(xí)醉龍,年輕人多數(shù)出外打工賺錢,對醉龍不感興趣,舊縣的人學(xué)習(xí)不多,社會影響力十分有限。雖然中山還是會在過年過節(jié)組織類似文化傳播的活動,但大多數(shù)不單宣傳醉龍,還有其他民俗舞蹈的成分。所以平時在生活中能了解到中山醉龍的途徑也不多。醉龍文化雖然是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但是相對大多數(shù)舞蹈而言沒有被深度挖掘和發(fā)展創(chuàng)作,也缺少舞蹈專業(yè)相關(guān)人士的關(guān)注,在舞蹈界的作品少之又少。中山醉龍是后繼乏人,有些表演技藝已瀕臨失傳,亟待搶救和保護。
目前,廣東省各大藝術(shù)院校都著力于對醉龍舞的挖掘、保護與傳承。為了探究醉龍舞及其文化在中山當(dāng)?shù)啬酥翉V東部分地區(qū)舞蹈教學(xué)領(lǐng)域的傳承現(xiàn)狀,筆者走訪了當(dāng)?shù)氐母咝?,他們對醉龍舞的元素做了原始的采集、整理與教學(xué)組合編排,整理出了一套初具訓(xùn)練性的教材,并創(chuàng)作編排了大大小小的醉龍舞創(chuàng)作作品,基本實現(xiàn)了醉龍文化從原生態(tài)到課堂教學(xué)再到舞臺創(chuàng)作的轉(zhuǎn)變。
1.醉龍文化傳承人情況及當(dāng)下困難,多元生活的沖擊、經(jīng)濟發(fā)展的影響。
2.高校教育缺乏對本土文化的傳播交流,影響力不足。
3.醉龍文化保護缺失,表演技藝瀕臨失傳。
1.思想觀念、保護傳播文化的思路改革與創(chuàng)新。
2.本地域人才培養(yǎng)是改革與創(chuàng)新的基礎(chǔ)。
3.地域化課程建設(shè)提高學(xué)校教育的核心競爭力。
4.依托良好的政策扶植與現(xiàn)代化手段提高傳播效率、影響力,逐步提高地域性文化軟實力。
醉龍舞是否有他的存在與研究的價值?答案是肯定的,作為嶺南文化傳承的舞蹈之一,這對于發(fā)展中國特色舞蹈與文化是必要的。醉龍舞背后的嶺南文化源于生活與生產(chǎn),更在歷史的長河當(dāng)中與武術(shù)、雜技等文化相融合,是嶺南特有的一種地域文化。但對于傳承與保護這項具有巨大價值的文化遺產(chǎn),顯然我們做的是不夠的,至少對于大多數(shù)人甚至生活在嶺南地區(qū)的人民來說,都很少接觸到醉龍文化。
首先筆者認為作為傳播文化的形式,演出必不可少,但畢竟演出所能達到的人數(shù)與傳播力度是有限的。如果真正想做到讓多數(shù)人了解醉龍文化及其舞蹈,首先需要有人學(xué)習(xí)并且傳承。筆者認為還是要從教育入手,如嶺南的各大藝術(shù)高校,星海音樂學(xué)院,廣東各地的舞蹈學(xué)校等,應(yīng)該把醉龍文化教育加入到嶺南舞蹈教育當(dāng)中。在嶺南舞蹈當(dāng)中,醉龍舞是相當(dāng)具有嶺南標志的舞蹈之一,其文化的深厚更可以說是獨樹一幟,各流派不斷傳播恰好使該文化得到了相當(dāng)好的保存,學(xué)習(xí)途徑也隨著信息技術(shù)的發(fā)展逐漸豐富。醉龍舞的動作特征鮮明,也可以融入到中小學(xué)生的特色早操當(dāng)中,與其用外國的流行動作與音樂充當(dāng)中小學(xué)生操類運動,文化傳承這一歷史任務(wù)豈不擁有更深的意義。
當(dāng)下醉龍文化及其舞蹈的傳承與保護還是相當(dāng)艱難,繼承人缺乏,這個地域文化的活化石已經(jīng)面臨著失傳的危機,如果隨著農(nóng)村人口逐步流動到城市,更多的人離開家鄉(xiāng),那樣知道這種文化的人將少之又少。民族的即是世界的,文化亦是如此,文化的傳承應(yīng)該始終伴隨社會發(fā)展與人類文明進步,如今經(jīng)濟快速發(fā)展帶給人類前所未有的發(fā)展前景,信息的快速傳播也加速文化的傳播,新時代科技的發(fā)展,網(wǎng)絡(luò)信息的傳播,多媒體的運用,傳播速度快,信息量大,范圍廣的特點,完全符合當(dāng)下人們?nèi)找嬖鲩L的信息文化需求。除此之外,相關(guān)單位包括博物館、各大藝術(shù)院校、媒體,以及社區(qū)藝術(shù)團對于傳統(tǒng)文化的傳承與傳播也有著非常重要的作用,具有地方文化特色的展覽,各大藝術(shù)院校文化藝術(shù)作品的參演展演推廣,媒體的主體文化宣傳,社區(qū)藝術(shù)團社區(qū)活動的普及展演,這些都已經(jīng)構(gòu)成當(dāng)代文化傳播的重要途徑。
傳承與創(chuàng)新是永恒不變的話題,要改變創(chuàng)作思路與傳統(tǒng)觀念,打破慣性思維,提高高等教育在地域性文化傳播研究中的重要地位,與時俱進充分發(fā)揮新時代新媒體的傳承傳播作用,正確調(diào)整比賽的地域性本土文化導(dǎo)向性,努力構(gòu)建地域性文化研討交流平臺,提高本土文化軟實力與核心競爭力,大力宣傳醉龍的歷史與文化。
醉龍舞的文化根基是嶺南文化的復(fù)興、文化傳承意識的改革與發(fā)展。首先是思想觀念、保護傳播文化的思路改革與創(chuàng)新,其次本地域人才培養(yǎng)是改革與創(chuàng)新的基礎(chǔ),另外地域化課程建設(shè)提高學(xué)校教育的核心競爭力,最后依托良好的政策扶植與現(xiàn)代化手段提高傳播效率,影響力,逐步提高地域性文化軟實力。
如今,醉龍文化及其舞蹈的傳承與發(fā)展任重而道遠,應(yīng)該大力發(fā)展傳播傳統(tǒng)文化。創(chuàng)作者必須先做到革故鼎新、推陳出新、取其精華、去其糟粕。充分挖掘文化素材,將傳統(tǒng)表演形式與其內(nèi)在的精神留下來,創(chuàng)作出具有地域性特征且具有民族凝聚力的藝術(shù)。其次要從教育入手,從各大藝術(shù)高校入手,強調(diào)嶺南文化地域性文化研究的重要性及其核心競爭力。應(yīng)該把醉龍舞教育加入到嶺南舞蹈教育當(dāng)中。通過新媒體、比賽、宣傳、高等教育等群策群力,提高高等教育在傳播傳承嶺南文化中的重要作用,實地調(diào)研各自學(xué)校以及本省其他高校醉龍文化傳承及創(chuàng)作現(xiàn)狀,并加以綜合性研究。通過此課題項目研究建立積極的醉龍文化研討及創(chuàng)作平臺,包括實踐、理論、學(xué)術(shù)研究等,使其能夠更好的提高廣東人文藝術(shù)教育的水平。擴大嶺南文化藝術(shù)教育普及面。創(chuàng)新性地通過網(wǎng)絡(luò)新媒體等手段普及傳播嶺南文化,呼吁加強地域性比賽對本土文化創(chuàng)作的政策傾斜。通過比賽帶動創(chuàng)作導(dǎo)向,提高地域本土文化的創(chuàng)新手段,改變傳統(tǒng)創(chuàng)作思路,提高創(chuàng)新意識,增強地域文化軟實力。同時,開創(chuàng)嶺南傳統(tǒng)舞蹈文化在高校的研究平臺和空間,普及并宣傳優(yōu)秀的嶺南舞蹈文化。相信不久的將來藝術(shù)工作者能夠通過采風(fēng)、記錄、改編、創(chuàng)作等方式挖掘嶺南文化藝術(shù)的價值,傳承發(fā)展傳播嶺南文化,使藝術(shù)能夠借助當(dāng)下流行的時代表現(xiàn)方式,出現(xiàn)在當(dāng)代中國各民族觀眾面前。