劉 東 亮

(國家圖書館 社會(huì)教育部，北京 100081)

在現(xiàn)代性的語境下，目前對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下一般簡稱非遺，特定語境下不簡稱)影像的研究主要聚焦于闡釋其文化功能和社會(huì)意義。影像媒介在具體的實(shí)踐過程中，讓非遺最大化地實(shí)現(xiàn)了學(xué)術(shù)“本真性”的要求。1994年12月在日本通過的《奈良文件》肯定了本真性的意義所在，稱本真性是“定義、評(píng)估、保護(hù)和監(jiān)控文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)基本原則”[1]。不同于一般的影視創(chuàng)作，非遺影像記錄兼有學(xué)術(shù)倫理的價(jià)值導(dǎo)向和人文關(guān)懷的社會(huì)功能。影像技術(shù)手段的不斷提高，可以使非遺的“本體”更加直觀地展現(xiàn)出來，同時(shí)又能涵蓋物質(zhì)媒介、文化空間、社會(huì)歷史環(huán)境等關(guān)聯(lián)內(nèi)容。因此我們有必要對(duì)非遺影像的記錄內(nèi)容及方式進(jìn)行研究。

一、非遺記錄方式的轉(zhuǎn)型

2003年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，正式確定了“非遺”的概念與內(nèi)涵，其中規(guī)定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主要包括以下幾個(gè)方面：口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝[2]。

(一)口頭傳統(tǒng)的演述

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄，最初是口頭文本的講述，這是傳統(tǒng)社會(huì)存儲(chǔ)和建構(gòu)人類文化與記憶的基本方式。對(duì)于沒有文字的族群來說，文化的傳承更多的是靠非物質(zhì)的形態(tài)延續(xù)下來的。尤其對(duì)于一些人口較少的民族而言，口頭傳承就視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這是由于民族文化的傳承大多是以口頭相傳的方式來記錄和保存。在相當(dāng)長的時(shí)期內(nèi)，它以人傳人、代傳代的媒介模式，將宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、人生禮儀、器樂、服飾等各種文化事項(xiàng)的記憶保存下來，并以“記憶內(nèi)容—語言—形式邏輯”的方式完成自我價(jià)值的重新定位。

口頭傳承是“非遺”的一個(gè)重要載體和表現(xiàn)形式，口頭知識(shí)大致可以分為三類：第一類是有特定演述形式和傳統(tǒng)技藝實(shí)踐環(huán)境的知識(shí)，比如在民間文學(xué)中講一個(gè)故事，表演藝術(shù)中演唱一首民間歌曲等，這種講、唱都是一種在特定文化空間中的藝術(shù)表達(dá)形式，具有比較強(qiáng)的“規(guī)范性”。另外，編漁網(wǎng)、建房子、織繡、鑄造等技藝，是在具體勞作過程中傳下來的，屬于文化實(shí)踐中有關(guān)生存技能的知識(shí)。第二類是既有特定的演述形式，又有特定應(yīng)用場合的知識(shí)。比如人生的重要儀式中，出生禮、成人禮、婚禮這些生命過渡儀式，都需要特定場合才能講述。其他比如少數(shù)民族有很多的禁忌和避諱，例如普米族巫師為病人舉行的“送替身”“退口舌”等儀式，必須在某一個(gè)特定的民俗文化事項(xiàng)里才能夠應(yīng)用。第三類是一般性的知識(shí)，在人與人的交談、聊天等各種場合中講述的，不需要有明確的時(shí)間、場合、形式上的規(guī)定，因此具有普遍的適用性。

(二)影像書寫——新媒介的產(chǎn)生

在傳統(tǒng)的社會(huì)中，圖畫和圖形是一種有效的輔助性手段，可以彌補(bǔ)口頭傳播中因記憶和理解力而出現(xiàn)差異的缺陷?，F(xiàn)代化技術(shù)的應(yīng)用，在很大程度上改變了非遺的記錄方式。隨著攝影技術(shù)的興起，對(duì)于包括口頭傳承在內(nèi)的非遺來說，其記錄手段無疑更加豐富了。影像記錄可以滿足非遺動(dòng)態(tài)性保護(hù)的需求，“數(shù)字化音視頻設(shè)備能夠?qū)崿F(xiàn)高保真、高清錄音與攝像，加之多機(jī)位拍攝技術(shù)、多媒體呈現(xiàn)技術(shù)等，非遺的動(dòng)態(tài)性在數(shù)字資源中的實(shí)現(xiàn)程度越來越高”[3]。比如中華人民共和國成立以后拍攝的《佤族》《涼山彝族》《額爾古納河畔的鄂溫克人》等十幾部民族志影片，用鏡頭記錄了大量的少數(shù)民族生產(chǎn)生活場景、風(fēng)俗習(xí)慣、節(jié)日儀式、宗教信仰等內(nèi)容。依靠影像化的手段，可以真實(shí)地記錄下這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，把語言與文字無法完全展現(xiàn)的言外之意，如人的姿勢、神態(tài)、動(dòng)作等記錄下來，使傳統(tǒng)非遺文化真正成為立體性的活態(tài)文獻(xiàn)。

二、非遺影像中的集體記憶和個(gè)體自覺

面對(duì)這些活態(tài)的文化藝術(shù)形式，需要進(jìn)一步思考如何合理地利用視覺化的方式完整地展現(xiàn)出項(xiàng)目的核心價(jià)值，發(fā)揮影像傳媒的中介作用，拓寬非遺的生存和發(fā)展空間，從而以創(chuàng)新發(fā)展的方式賦予非遺更強(qiáng)的生命力。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之于影視媒介，則是可供開發(fā)的原材料、新的藝術(shù)創(chuàng)造的源泉，更不失為傳播傳統(tǒng)文化、張揚(yáng)本土色彩、堅(jiān)守‘文化版圖’的有效策略?！盵4]在這一情況下，非遺的影視書寫有了雙向的發(fā)展策略。

(一)集體記憶：文化的標(biāo)志物

1925年，法國社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫在分析了人類的社會(huì)交往行為的基礎(chǔ)上，提出了“集體記憶”的概念。德國文化學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼和阿萊達(dá)·阿斯曼在記憶理論的研究中，進(jìn)一步闡釋了交往記憶和文化記憶的命題。他們把“日常的集體記憶形式稱為交往記憶。它的最大特征是時(shí)間的有限性”[5]。實(shí)際上，這種交往記憶的典型例子就是非遺的代際傳承。集體的知識(shí)在歷史的演進(jìn)中產(chǎn)生，但是它會(huì)隨著文化傳承者的消失而與現(xiàn)代社會(huì)產(chǎn)生某種斷裂，從而衍生出一種新的記憶。這也是我們強(qiáng)調(diào)非遺的影視記錄重視傳承人的原因，“人亡藝絕”現(xiàn)象的出現(xiàn)正是代際記憶機(jī)制發(fā)揮作用的重要表征之一。文化記憶正是在日常交往轉(zhuǎn)換為文化傳承的過程中實(shí)現(xiàn)的。它需要有固定的時(shí)空節(jié)點(diǎn)，通過一定的文化形式得以存在，并且還保留于節(jié)日、儀式、故事、歌曲、文化遺跡等各種載體之中。這些“記憶的形象”，通過系統(tǒng)化的集體實(shí)踐與互動(dòng)得以延續(xù)和傳承。

傳說是最早的口頭敘事文學(xué)之一，如北京的永定河傳說是典型的地名傳說類型。這就牽涉到集體的場所記憶了。挪威建筑理論家諾伯格·舒爾茨建立了“建筑現(xiàn)象學(xué)”的理論，提出了“場所”的概念。在舒爾茨看來，場所是“人們通過與建筑環(huán)境的反復(fù)作用和復(fù)雜聯(lián)系之后，在記憶和情感中所形成的概念——特定的地點(diǎn)、特定的建筑與特定的人群相互積極作用并以有意義的方式聯(lián)系在一起的整體”[6]?，F(xiàn)今關(guān)于永定河的傳說有30多個(gè)，其中大多與日常生活習(xí)慣有關(guān)。比如永定河邊栽楊柳樹的由來、如何治理永定河等，都是當(dāng)?shù)厝艘砸环N程式化的方式記憶歷史，在不斷講述傳說的過程中，附會(huì)上某一個(gè)權(quán)威人物或有意義的事跡，來闡釋傳說的合法性和正當(dāng)性，并進(jìn)一步強(qiáng)化這種集體性的認(rèn)同。

(二)個(gè)體意識(shí)與文化自覺

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是“人”的知識(shí)和技能，它的核心是以人為主，所以，社會(huì)真正需要關(guān)注的是非遺所蘊(yùn)含的人文精神與文化價(jià)值，充分喚醒非遺傳承人群體的文化自覺，形成大眾對(duì)于非遺保護(hù)重要性的共識(shí)。對(duì)于非遺的保護(hù)來說，在倡導(dǎo)傳承人“文化自覺”理念的基礎(chǔ)上，要充分保障傳承人的“文化權(quán)利”。具體來說，文化權(quán)利“需要考慮個(gè)人和群體所共同擁有的文化價(jià)值觀，這些個(gè)人和群體非常珍視它，而它又決定了他們的集體特征”[7]。在 2005年10月歐洲理事會(huì)通過的《法羅公約——文化遺產(chǎn)社會(huì)價(jià)值框架公約》中首次提出了“文化遺產(chǎn)權(quán)”的概念，其主要規(guī)定有“人人都有單獨(dú)或者集體享有享受文化遺產(chǎn)的權(quán)利以及為豐富文化遺產(chǎn)作出貢獻(xiàn)的權(quán)利；人人都有單獨(dú)或者集體承擔(dān)如同自身遺產(chǎn)一樣尊重其他文化遺產(chǎn)的義務(wù)”[8]。簡而言之，可以通過各種方式保障傳承人自由開展文化活動(dòng)，使其文化利益更好地得以滿足，同時(shí)在延續(xù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)文化的發(fā)展及個(gè)體的社會(huì)價(jià)值和意義。

但是面對(duì)快速發(fā)展的城市化建設(shè)，傳統(tǒng)文化的傳承面臨著巨大的困境，都市文化流失現(xiàn)象嚴(yán)重，逐漸呈空心化的趨勢。近年來，由于網(wǎng)絡(luò)和數(shù)字技術(shù)的普及，大眾媒介娛樂化的傾向也日益顯著。在這一過程中，激化了傳統(tǒng)與現(xiàn)代這兩者之間的文化沖突，加劇了都市文化的變異現(xiàn)象。由此使人們形成一種刻板的印象，認(rèn)為非遺是一種“不合潮流”和“落后”的文化現(xiàn)象，這種心理暗示在很大程度上加強(qiáng)了非遺傳承人的文化焦慮感。

三、影像記錄非遺的工作方法

(一)對(duì)民間文學(xué)、表演藝術(shù)和傳統(tǒng)技藝實(shí)踐的記錄

口頭作品典藏。對(duì)民間文學(xué)與表演藝術(shù)影像記錄最主要的方式是錄制其代表性的作品。通俗來說，就是在傳統(tǒng)的表演場合里，以其應(yīng)有的表演形式，對(duì)其代表作品進(jìn)行記錄，重點(diǎn)是要體現(xiàn)出傳承人的語言特色、表演技巧、即興能力、互動(dòng)能力，記錄與作品相關(guān)的信仰與禁忌等。對(duì)于傳統(tǒng)音樂的記錄，應(yīng)選取傳統(tǒng)性、代表性的作品錄制，側(cè)重于他們的演唱、演奏技巧，所記錄的音樂作品保留了其傳統(tǒng)的表演環(huán)境和表演方式，并且要詳細(xì)記錄與音樂相關(guān)的儀式。對(duì)于傳統(tǒng)技藝實(shí)踐的記錄，具體的工作方法是全程記錄傳統(tǒng)技藝流程、制作步驟和方法。其中注意不要遺漏原材料及其加工方式、特殊工具的制作等內(nèi)容，并且還可以記錄與之相關(guān)的口頭知識(shí)、傳統(tǒng)行規(guī)、師訓(xùn)、行話等。

(二)對(duì)民俗活動(dòng)的記錄

對(duì)于民俗活動(dòng)進(jìn)行影視學(xué)的記錄。在特定的時(shí)間和空間中完整記錄民俗活動(dòng)從籌備、活動(dòng)準(zhǔn)備、活動(dòng)呈現(xiàn)、活動(dòng)結(jié)束及循環(huán)規(guī)則等的全過程。比如對(duì)于傳統(tǒng)年節(jié)及大型祭典等習(xí)俗，要記錄年節(jié)及祭典活動(dòng)的全過程，重點(diǎn)記錄其中的核心儀式和藝術(shù)表達(dá)，如敬天、祭祖，這些都是嚴(yán)肅的精神活動(dòng)，在儀式中的集體歌唱、舞蹈帶有娛樂表演的性質(zhì)。對(duì)于民間信仰習(xí)俗，要完整記錄整個(gè)儀式的過程，如迎春、神誕、禳災(zāi)、還愿等，以及傳承人對(duì)相關(guān)信仰儀式的解釋說明，并且還要著重記錄和民間信仰有關(guān)的口頭表述，如各類說辭、經(jīng)文等內(nèi)容。

對(duì)于生產(chǎn)生活習(xí)俗，則要完整記錄該項(xiàng)習(xí)俗的全部環(huán)節(jié)。記錄依托在生產(chǎn)生活習(xí)俗上的各種藝術(shù)形式，如窗上的剪紙，宴席上的祝詞、歌曲，勞作時(shí)的民歌、號(hào)子等。這種生產(chǎn)生活習(xí)俗是民族傳統(tǒng)觀念的外化，不僅強(qiáng)化了彼此之間的身份認(rèn)同，而且規(guī)范了族群的道德倫理觀念，增強(qiáng)了民族的凝聚力。因此，對(duì)于民俗活動(dòng)的記錄應(yīng)該在當(dāng)?shù)氐娜粘－h(huán)境中進(jìn)行。

(三)口述史訪問

口述史的工作方法被越來越多的學(xué)科所接納。因此口述史訪談工作基于相關(guān)的資料和信息的收集展開。對(duì)于文化事項(xiàng)的持有者和非遺傳承人的訪問，可以依據(jù)四級(jí)非遺傳承人名錄，以此為參考，確定訪談對(duì)象。因?yàn)榇罅康目陬^傳統(tǒng)內(nèi)容是分布在非遺十個(gè)大類里面，蘊(yùn)含著民眾的生活傳統(tǒng)和經(jīng)驗(yàn)，具有非常豐富的文化內(nèi)涵。因此，采訪者要熟悉傳承人所屬項(xiàng)目的歷史源流、發(fā)展變遷及傳承情況，初步編寫傳承人年表、傳承譜系表及訪談提綱。訪談結(jié)束以后需要將口述史訪談的內(nèi)容轉(zhuǎn)錄、校對(duì)、編輯，做成口述文字稿。口述文字稿完成以后，請(qǐng)受訪人審稿并在紙質(zhì)文本上簽字確認(rèn)；如果有不予公開或暫時(shí)不予公布的部分，則在紙質(zhì)文本上標(biāo)記。

除此之外，還可以進(jìn)行相關(guān)傳統(tǒng)村落的專題口述史訪問?？谑鍪返姆绞娇梢杂行浹a(bǔ)有些村落文字書寫的不足，將傳統(tǒng)的口頭遺產(chǎn)如農(nóng)耕知識(shí)、祭祀儀式、節(jié)日廟會(huì)、婚喪習(xí)俗等內(nèi)容由具有代表性的文化社群和民族群眾講述或表演出來。

(四)已有文獻(xiàn)的收集

從圖書館的本位工作出發(fā)，對(duì)相關(guān)的社會(huì)組織、科研機(jī)構(gòu)、新聞媒體和傳承人個(gè)人記錄的非遺影像資料進(jìn)行收集，可以通過接受捐贈(zèng)、購買、交換、復(fù)制、數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)下載等方式獲得相關(guān)的文獻(xiàn)。對(duì)于已獲取的各種類型的文獻(xiàn)資料，均應(yīng)通過簽署《文獻(xiàn)收集與使用授權(quán)書》等方式明確使用權(quán)限，避免可能引起的法律糾紛。

四、結(jié)語

在當(dāng)下的時(shí)代，我們對(duì)于非遺的影像記錄不能僅僅停留在項(xiàng)目這個(gè)單一主體上，而是應(yīng)該回到其所處的文化環(huán)境之中，將視角轉(zhuǎn)向傳承人的動(dòng)態(tài)實(shí)踐活動(dòng)，以及與文化傳承者的集體互動(dòng)等方面，在此基礎(chǔ)上將非遺的核心內(nèi)容用影像記錄下來，從而形成對(duì)非遺的立體性保護(hù)。

非遺從來不是一種靜態(tài)的文化事項(xiàng)，它的發(fā)展和傳承與特定的文化環(huán)境緊密相關(guān)，所以在文化空間和社會(huì)互動(dòng)中理解非遺就顯得尤為重要。非遺影像對(duì)于傳承人和項(xiàng)目的記錄，不是讓其作為“標(biāo)本”保存，而是在動(dòng)態(tài)的項(xiàng)目實(shí)踐和傳承教學(xué)中保持其發(fā)展的活力，同時(shí)了解這個(gè)項(xiàng)目的歷史文化、社會(huì)關(guān)系、未來前景等方面的內(nèi)容，在此基礎(chǔ)上對(duì)非遺影像進(jìn)行整體性的詮釋和理解。另外，非遺影像還應(yīng)該堅(jiān)持對(duì)人的描寫。傳承人所掌握的知識(shí)技能、表演藝術(shù)、節(jié)慶活動(dòng)與人生儀禮，這些是非遺項(xiàng)目的核心所在，可以說人的實(shí)踐活動(dòng)是非遺價(jià)值的集中體現(xiàn)。如何將傳承人頭腦中的知識(shí)與技藝外化出來，才是影像記錄的難題所在。

影像在對(duì)非遺項(xiàng)目和傳承人進(jìn)行記錄之時(shí)，也應(yīng)對(duì)人所處的現(xiàn)實(shí)生活環(huán)境以及項(xiàng)目背后的歷史文化進(jìn)行深度闡釋。因?yàn)闇\層次的文化記錄容易走向追求新鮮感、時(shí)效性與娛樂化的誤區(qū)。當(dāng)我們把傳承人與一系列的文化事項(xiàng)聯(lián)系在一起時(shí)，就形成了富有啟發(fā)意義的文化研究文本。我們通過影像的方式對(duì)非遺進(jìn)行分析和描寫的時(shí)候，就更容易闡釋其中的文化蘊(yùn)含。