盧曉河

(隴東學(xué)院 文學(xué)院 ，甘肅 慶陽 745000)

北宋名臣范仲淹出將入相，其人格、功業(yè)歷代稱頌。元好問《范文正公畫像贊》曰：“在布衣為名士，在州縣為能吏，在邊境為名將，在朝廷，則又孔子所謂大臣者，求之千百年間，蓋不一二見，非但為一代宗臣而已?！盵1]1256-1257他是北宋詩文革新的先驅(qū)，其“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”[1]195的至理名言彪炳千古?！睹娦颉费裕骸霸娬?，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩?！盵2]范仲淹的詩也深受儒家“詩教”傳統(tǒng)影響，發(fā)揚(yáng)為民發(fā)謳的現(xiàn)實(shí)精神。明代周孔教評價范仲淹詩文曰：“發(fā)為詩詞，溫潤和雅，藹然仁人之言，粹然治世之音，即公不自知，而當(dāng)時作者已信公為一代斯文之主盟矣。”[1]944可見，治世理想是范仲淹詩歌表現(xiàn)的主要精神，情感真摯、內(nèi)容豐富。他還有諸多描繪山水自然、抒發(fā)隱逸情趣的詩篇，真純自然，清新淡遠(yuǎn)，與傳統(tǒng)意義上的隱逸詩相比，少了不平之怨，也無失意之憤，只有瀟灑山水間的曠達(dá)意趣，表現(xiàn)出的開闊胸襟是其志尚高遠(yuǎn)精神境界的體現(xiàn)，是儒、道思想相融的結(jié)果，也是宋型文化影響的產(chǎn)物。

一、 范仲淹的隱逸詩及其表現(xiàn)的曠達(dá)情致

綜觀中國古代文學(xué)藝術(shù)的歷史長卷，古代文士的隱逸情趣是其顯著、生動的無盡主題?！对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·考槃》中就已表現(xiàn)了隱士自在悠然的生活情趣，后世歷代詩文曲詞中表現(xiàn)隱逸生活及其情趣的內(nèi)容更是多如繁星，其中一部分為隱士所作，還有一部分則是跋涉于仕途的士人們對隱逸生活的向往和企慕之情的表露，它們共同匯聚成中國古代隱逸文學(xué)的滔滔大河。從中國古代隱逸文學(xué)的發(fā)生、發(fā)展和演變歷程看，各個時期社會發(fā)展、哲學(xué)思潮、宗教信仰、民俗風(fēng)尚、美學(xué)思想等諸多因素對隱逸文學(xué)皆有影響。隱逸文學(xué)在中國古代文學(xué)發(fā)展史上具有獨(dú)特的意義和美學(xué)特征，不同時期、不同作者的隱逸詩文，雖然內(nèi)容、風(fēng)格不盡相同，但都存在一些共性，其主要描寫淡遠(yuǎn)的田園風(fēng)光、清幽的山水之境，表現(xiàn)詩人悠然自得的諧和意趣。因隱逸行為產(chǎn)生于專制政體的土壤，決定了隱逸文學(xué)雖然贊美高逸情懷、描繪田園山水之美，但大多帶有對現(xiàn)實(shí)人生“密網(wǎng)裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”[3]431的憂懼之感，也免不了“總角聞道，白首無成”[3]13和“日月擲人去，有志不獲騁”[3]338的無奈之嘆，更有“即此羨閑逸，悵然吟式微”[4]的落寞之情。范仲淹表現(xiàn)隱逸生活的詩作與傳統(tǒng)意義上的隱逸詩相比，表現(xiàn)出一種曠達(dá)的情致?！捌母哂谠屡腔?，豈為千鐘下釣臺。猶笑白云多事在，等閑為雨出山來?！盵1]88這是范仲淹“不以物喜，不以己悲”[1]195開闊胸懷的表現(xiàn)，是他“以眾心為心”[1]503志尚高遠(yuǎn)精神境界的體現(xiàn)。

對于中國古代文士而言，山水與隱逸看似兩個概念，實(shí)為相互關(guān)聯(lián)的同源體，尚山水不一定隱逸，卻往往逸情高致，而隱逸也不一定在山林，卻常常胸含丘壑。山水清音與隱逸情趣往往相依相存，共同彈奏著古代文士的生活弦歌。正如郭熙《林泉高致·山水訓(xùn)》云：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園養(yǎng)素，所常處也。泉石嘯傲，所常樂也。漁樵隱逸，所常適也。猿鶴飛鳴，所常親也。塵囂僵鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也。”[5]26山水自然，超于塵俗，是人們安頓心靈的棲居之地?！叭粍t林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕。”[5]26徐復(fù)觀先生釋曰：“此言人之處境雖不必為隱士，而人之用情實(shí)又不能無高蹈之思，故身在廟堂，仍有山水之慕戀?！盵6]279即釋了無論身處山林、田園，還是跋涉于仕途，古代文士對山水、逸情的企慕皆可為普遍情懷。

范仲淹并非隱士，也從未隱居，無論居于朝廷還是離京外仕，無論參政還是貶謫，均有諸多詩篇表現(xiàn)了隱逸山水的情致意趣。范仲淹自真宗大中祥符八年(1015年)進(jìn)士及第，初入仕途任廣德軍(今安徽廣德縣)司理參軍事。天禧五年(1021年)調(diào)任泰州(今江蘇泰州)監(jiān)西溪鎮(zhèn)鹽倉。他第一次入朝任職是天圣六年(1028年)，其后因直言進(jìn)諫被貶多地，知睦州(今浙江桐廬縣)、知饒州(今江西鄱陽縣)、潤州(今江蘇鎮(zhèn)江)、越州(今浙江紹興)、蘇州(今江蘇蘇州)，晚年又徙知杭州，一生離京外仕的地方眾多，但以江南地區(qū)為主。范仲淹三次入朝參政，三次被貶謫，這期間所作詩，大多與他為官外仕的生活相關(guān)。景祐元年(1034年)正月，時任右司諫的范仲淹因上疏諫止仁宗帝廢黜郭皇后之事，遭貶至千里之外的睦州擔(dān)任知州。他無怨無悔，公務(wù)之余與幕僚游江南山水、登承天寺竹閣、謁嚴(yán)子陵釣臺、訪唐處士方干故里，睦州的青山秀水滌蕩心緒，他寫下《游烏龍山寺》《江干閑望》《和章岷推官同登承天寺竹閣》等詩作?！扒Х逍闾幇自乞湥綦[云邊豈待招。數(shù)仞堂高誰富貴，一枝巢隱自逍遙。杯中好物閑宜進(jìn)，林下幽人靜可邀?！盵1]102因桐廬在唐代曾是州郡治所，詩中的“桐廬郡”即代指“睦州”，此詩表現(xiàn)了范仲淹的山水之樂，而“吏隱”“巢隱”則直言他企慕隱逸的悠然意趣，把離京外仕看作“吏隱”生活。

中國古代文士的隱居方式多有不同，大隱隱朝市、小隱隱山林，還有一種折中的隱居方式，即“中隱”。白居易《中隱》詩曰：“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。似出復(fù)似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒?！盵7]可見，“中隱”方式對于貶謫失意的文士而言，中和了“出”與“處”“進(jìn)”與“退”的難擇，調(diào)適了“廟堂”與“山林”的矛盾，可于州郡為官惠民，亦可用地方自然之便利，登臨山水、悠游林泉，賞風(fēng)物之美，抒逸情之趣，以求精神之超脫。范仲淹在被貶之時，臨山水、訪高士，在《移蘇州謝兩府啟》中言：“尚假守于桐廬，風(fēng)俗未殊，足張條教。江山為助，寧慕笑歌。鶴在陰而亦鳴，魚相忘而還樂。優(yōu)游吏隱，謝絕人倫?！盵1]518“儒隱”“吏隱”，隱的方式有別，但唯有逸情高致如一?！半[之為道，朝亦可隱，市亦可隱。隱初在我，不在于物?！盵8]

范仲淹在給晏殊的信《晏尚書》中描述了桐廬美景：“郡之山川，接于新定。誰謂幽遐，滿目奇勝。衢、歙二水，合于城隅，一濁一清，如濟(jì)如河。……白云徘徊，終日不去。巖泉一支，潺湲齋中。春之畫，秋之夕，既清且幽，大得隱者之樂?！盵1]682可見，范仲淹貶謫外仕之際，賞江南山水勝景，享“隱者之樂”。恰如莊子言：“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂歟?！盵9]400身處自然美景中的詩人，為山水感染，觸景生情，移情于物，情景契合，發(fā)見詩的境界，抒寫隱逸之樂的詩就溢于胸中、流于筆端了。

(一)游山水交隱者 尚自然體逸情

中國古代文學(xué)史上，唐宋文士開漫游、交游風(fēng)尚，而開一代士風(fēng)的領(lǐng)袖人物范仲淹在當(dāng)時也是文士交游圈的核心人物。他的傳世詩文里關(guān)聯(lián)交游唱和的內(nèi)容占有很大比例，而世外之人是其交往的重要群體，其中有隱士也有僧人、道士，而隱士中最為稱道的是與杭州林逋、唐異的交往。林逋中年退居西湖孤山，結(jié)廬隱居，梅鶴為侶，茶詩自娛，相傳20多年足跡不至城市，但名聲遠(yuǎn)播，士大夫多有結(jié)交過訪。據(jù)王瑞來先生考證：范仲淹晚年徙知杭州，他之前也曾來過杭州，并與著名隱士林逋交往，有詩文唱和?！斗段恼肪硭氖沼小都馁浟皱吞幨俊贰逗蜕驎浲L林處士》《與人約訪林處士阻雨因寄》《寄西湖林處士》《寄林處士》等詩，這些詩作明確說明范仲淹曾拜訪過林逋，對林逋心羨、推崇。天圣五年(1027年)，范仲淹初至杭州[10]，有《寄贈林逋處士》詩：“風(fēng)俗因君厚，文章至老淳?！盵1]79《寄西湖林處士》：“蕭索繞家云，清歌獨(dú)隱淪。巢由不愿仕，堯舜豈遺人。一水無涯靜，群峰滿眼春?！盵1]83林逋對尚未顯達(dá)的范仲淹亦頗心儀，作詩《送范寺丞》期許他能獲得顯用實(shí)現(xiàn)抱負(fù)。景祐元年(1034年)六月，范仲淹徙知蘇州，途經(jīng)杭州滯留多日，有多篇詩文為證，如《贈余杭唐異處士》等。

范仲淹非常崇尚東漢高士嚴(yán)子陵，會稽余姚人，名光，字子陵，不仕隱居在富春江鎮(zhèn)西的富春山。為頌揚(yáng)嚴(yán)子陵的高風(fēng)亮節(jié)，范仲淹在睦州任上，派從事章岷負(fù)責(zé)興建了“嚴(yán)子陵祠堂”，并撰寫了著名的《嚴(yán)先生祠堂記》，贊揚(yáng)嚴(yán)先生隱居持操，鄙棄祿位，達(dá)到了圣人自然清靜、超逸清高的境界。同時，以光武與嚴(yán)先生對舉，追念光武時的德政，提出“有功名教”的理想政治主張，并表露出賢人出現(xiàn)與明君在位的關(guān)聯(lián)，范仲淹祀嚴(yán)先生，頌先生之風(fēng)，更期待圣明之世的出現(xiàn)。他以新安的青山秀水頌揚(yáng)先生之風(fēng)：“云山蒼蒼，江水泱泱。先生之風(fēng)，山高水長?！盵1]190先生的品德，比青山高、比江水長。作《依韻酬府判龐醇之見寄》贊美嚴(yán)先生的隱逸之樂：“不似桐廬人事少，子陵臺畔樂無涯。”[1]140唐憲宗朝桐廬人方干，隱居會稽鏡湖，時人贊其為高尚之士。景祐年間，范仲淹守睦州，繪方干像于嚴(yán)子陵祠配享，并作詩贊頌：“風(fēng)雅先生舊隱存，子陵臺下白云村。唐朝三百年冠蓋，誰聚詩書到遠(yuǎn)孫”[1]102。可見范仲淹的尚隱、慕隱之情。

(二)造訪方外之人 習(xí)佛禪尚適意

佛教自兩漢傳入中國，被知識階層所接受，其對古代文士隱遁思想的影響是普遍的，他們對佛教的理解漸漸由精神安慰而達(dá)到超脫人生、淡然世事的境界。隱居者和宗教信仰者在情感上較易共鳴，歷史上很多僧者就過著隱居生活，而很多隱士也如僧者一般念佛參禪。隱逸行為具有濃厚的避世情結(jié)，處在這種境況的古代文士，極易接受佛教的出世思想。佛的超然境界，也極易成為失意文士的精神避難所，使他們面對困境也能有超然處之的態(tài)度。他們吟詠山水聊以自娛，研習(xí)佛老，體味隱逸之趣，以超然、灑脫的態(tài)度面對人生。佛教任性逍遙、隨緣放曠的思想，也在不少士人心中營造了輕松、自由的天地，如白居易《中隱》詩就把中隱觀念的閑適性描述得幽妙入微。這種折中于進(jìn)退之間的為官方式，不居巖穴亦可享隱逸之趣，又不必為生資擔(dān)憂，后世眾多士大夫們樂于接受。白居易號“香山居士”就有此意，這種居士在精神上享受著隱士的清高、禪的超越，物質(zhì)上也不乏士大夫們的富貴榮華。“安禪不必須山水，滅得心中火自涼”[11]為官參禪兩不誤，他們一邊體味著歸隱之趣、化機(jī)之妙，一邊享受衣食豐裕的物質(zhì)生活，這也是眾多士大夫們樂于接受“中隱”方式的個中原因。這些士大夫居士就是維摩詰在現(xiàn)實(shí)生活中的化身。

真宗大中祥符二年(1009年)，“公與劉某同在長白山醴泉寺僧舍讀書……如此者三年”[12]。范仲淹早期僧舍讀書的經(jīng)歷必然影響其后來對佛教的思量與態(tài)度。他后來外仕為官，造訪名僧，研習(xí)佛法，吟詩唱和，游賞山水。在蘇州時，他拜訪常熟頂山寺僧人，有詩《留題常熟頂山僧居》云：“平湖數(shù)百里，隱然一山起。中有白龍泉，可洗人間耳。吾師仁智心，愛茲山水音。結(jié)茅三十年，不道日月深”[1]48。后被貶饒州，他喜在芝山游憩，并在芝山寺旁筑小屋，名“碧云軒”，賦詩：“愛此詩家好，幽軒絕世紛?！粦?yīng)虛靜處，所得自蘭芬”[1]112。此詩表現(xiàn)了范仲淹于“幽軒”“虛靜”處崇尚僧人、企慕隱逸的閑適之情。他還有諸多與僧人交往、唱和，拜訪山寺的詩作傳世?？梢姺吨傺蛯τ诜鸾痰某缟校鸾桃啾厝挥绊懰麑θ松笆朗碌膶彾?，形成達(dá)觀的態(tài)度、自然適意的理想生活境界。

(三)求仙訪道山中 慕超然任隨緣

范仲淹與道教亦有很深的淵源，他少年時在湖南安鄉(xiāng)接受蒙童教育的場所即是興國觀。后來，大中祥符元年(1008年)與汝南道士周德寶、臨海道士屈應(yīng)元等同游終南山，留下諸多與道士、道觀相關(guān)的詩作。“人間無復(fù)動機(jī)心，掛了儒冠歲已深。惟有詩家風(fēng)味在，一壇松月伴秋吟?！盵1]114即是景祐三年(1036年)被貶饒州所作。詩人對掛冠后隱居的鐘道士及其“松月伴秋吟”的超逸生活是贊賞、羨慕的。

在古代中國社會，隱逸是波及任何時期的重要又獨(dú)特的文化現(xiàn)象。求仙訪道是為長生成仙，山林隱逸為了避世求全，二者的終極目的雖不盡相同，卻有著內(nèi)在的必然聯(lián)系。中國歷史上的許多道士即為隱士，而許多隱士同時就是道士。隱居山林是修道成仙的重要途徑，也成就了士大夫們求道修仙之夢。在古代中國文人士大夫們的隱逸生活中，神仙道教對其有極為重要的影響，求仙與隱逸常常走著相同的路，士大夫們的山林隱逸之路成就了他們的長生修仙之夢，而神仙道教信仰也讓他們在清幽的隱居生活中享受著仙界的自由與超越。

神仙道教設(shè)想了種種修道之法以求長生、羽化成仙，而其中“存思”“守一”之法與道家清靜無為的隱逸思想相通。修道者通過修習(xí)思神守一，追求恬靜去躁的心靈之境，與隱士徜徉山水、遠(yuǎn)離世俗所體悟到的抱樸無欲的精神境界一致。如嵇康的修仙求道固然在于求長生，但他更看重精神、情趣的追求，以期與自然合一中追求精神的超脫與永恒。他在《答向子期難養(yǎng)生論》中言：“順天和以自然，以道德為師友；玩陰陽之變化，得長生之永久；任自然以托身，并天地而不朽。”[13]隱居山林求仙修道者，于長期的山水觀照中獲取了審美的愉悅；于恬淡、雅致的靜修生活中亦獲得了詩意人生。

范仲淹貶謫外任，或居閑職，雖非隱居，情同隱逸，求仙訪道使其暢游山水的生活更富情趣，也使其人生更趨詩化。山中明月，林間清風(fēng)，消解塵世的煩惱，于神游仙界的活動中獲得了精神自由。反映在他的隱逸詩里，滌除了世塵的煩擾，去除了現(xiàn)實(shí)的不平之音，只有瀟灑山水間的清幽逸情。范仲淹的《游廬山作》：“五老閑游倚舳艫，碧梯嵐逕好程途。云開瀑影千門掛，雨過松黃十里鋪?？蛺弁鶃砗嗡茫詷s辱此間無。從今愈識逍遙旨，一聽升沉造化鑪?！盵1]116《知府孫學(xué)士見示和終南監(jiān)宮太保道懷五首因以綴篇》：“籬邊醉傲淵明飲，隴上歌隨桀溺耕。三樂放懷千古重，萬鐘回首一毫輕。鵬鷦共適逍遙理，誰復(fù)人間問不平?！盵1]139詩中表現(xiàn)了“逍遙旨”，崇尚“淵明飲”“桀溺耕”般“鵬鷦共適”逍遙超逸的隱逸生活。

范仲淹于仁宗景祐四年(1037年)徙知潤州(今江蘇鎮(zhèn)江)途中，訪道教圣地茅山(今江蘇省句容)，茅山是道教上清派的發(fā)源地。范仲淹作詩《移丹陽郡先游茅山作》：“丹陽太守意何如，先謁茆卿始下車。竭節(jié)事君三黜后，收心奉道五旬初。偶尋靈草逢芝圃，欲叩真關(guān)借玉書。不更從人問通塞，天教吏隱接山居?！盵1]117表達(dá)了他“事君三黜”，欲“奉道”“吏隱”的感嘆。還有《贈茅山張道士》一詩：“有客平生愛白云，無端半老尚紅塵。只應(yīng)金簡名猶在，得見仙巖種玉人?！盵1]118上清派本是以士族知識分子為主體的，其存思意念等修煉方式適合知識分子的習(xí)慣，故而在江南有隱士性格的士人中影響廣泛。

范仲淹在與隱士、僧人、道士的交往過程中亦受其影響，雖然他身處塵世，但隱者悠然超逸的情致，佛禪精深微遠(yuǎn)、虛靜觀物的任性隨緣之態(tài)，道家恬淡、雅致的靜修生活，皆使他獲得了詩意人生和精神的自由與超越。

二、 儒道互補(bǔ)、吏隱觀念的瀟灑氣度

范仲淹一生出將入相，功業(yè)卓著，彪炳千古。歐陽修為其作碑銘序曰：“公少有大節(jié)，于富貴、貧賤、毀譽(yù)、歡戚，不一動其心，而慨然有志于天下?！盵1]812范仲淹進(jìn)士及第，曾作詩勸誡鄉(xiāng)人：“長白一寒儒，登榮三紀(jì)馀?！l(xiāng)人莫相羨，教子讀詩書。”[1]737他稱自己為“寒儒”，入朝為官，“每感激論天下事，奮不顧身，一時士大夫矯厲尚風(fēng)節(jié)，自仲淹倡之”[14]。“大厲名節(jié)，振作士氣，故振作士大夫之功為多?！盵15]他直言進(jìn)諫，遭貶地方，仍“志于天下”，惠及民眾。可見范仲淹以“儒者”立身。傳統(tǒng)儒家文化從根本上說是一種安邦濟(jì)世的文化，是積極用世、入世的文化。儒學(xué)重血親人倫、重道德修養(yǎng)、重現(xiàn)實(shí)事功，尤其重視實(shí)用理性精神，對中華民族以入世思想為社會主導(dǎo)心理起到了關(guān)鍵作用。宋代士人“大都富有對政治、社會的關(guān)注熱情，懷有‘以天下為己任’的責(zé)任感和使命感，努力于經(jīng)世濟(jì)時的功業(yè)建樹中，實(shí)現(xiàn)自我的生命價值。這是宋代士人，尤其是杰出精英們的一致追求。”[16]13看似儒家與遁世隱逸文化無關(guān)聯(lián)，實(shí)際上二者確有相融之處。范仲淹自稱“儒隱”，在地方為官也有“吏隱”思想的流露。

范仲淹在《朝賢送定慧大師詩序》云：“某感其說，志其事，且知上人之隱，盛于吾儒之隱遠(yuǎn)矣。士有氣吞芝蘭，才奔風(fēng)云。精貫乎天人，神馳于古今。燭治亂興亡之機(jī)，席法度教化之倫，道通巖廊，跡墜林壑，遺沒于麋鹿之群者眾矣，如近代之陸龜蒙、陳陶，今朝雍丘邢敦、錢塘林逋，或執(zhí)節(jié)堅介，或放詞雅遠(yuǎn)，皆四方之聞人。”[1]179范仲淹認(rèn)為定慧大師乃“上人之隱”，比“吾儒之隱”更為曠達(dá)超逸，言語間流溢著對定慧大師、林逋等隱者的崇尚之情。

景祐元年(1034年)正月，范仲淹時任右司諫，因上疏諫止仁宗帝廢黜郭皇后之事觸怒仁宗，被貶守睦州(桐廬郡)。富弼撰寫的《范文正公仲淹墓志銘》稱，范仲淹“在郡歲余”，他“大興州學(xué)”，以孔廟為基礎(chǔ)，完善辦學(xué)設(shè)施，主持疏浚梅城西湖，修筑了堤壩，后人稱“范公堤”。他還于公務(wù)之余尋訪東漢隱士嚴(yán)子陵遺跡，為嚴(yán)子陵修祠堂。桐廬郡屬浙西，位于富春江上游、新安江下游，碧水青山，如詩如畫。范仲淹離開京都千里，跋涉而至富春江流域，桐廬郡“風(fēng)煙俱凈，天山共色?！嫔疆愃?，天下獨(dú)絕”[17]，正合了他“素心愛云水，此日東南行”[1]95的情懷。一路順流而下，美景詩情，忘塵息心。范仲淹在赴桐廬途中及桐廬任上，作詩良多?！锻]郡齋書事》《蕭灑桐廬郡十絕》等詩中的“桐廬郡”代指“睦州”。許多詩人慣用舊地名代當(dāng)時地名，因唐代桐廬曾是州郡治所，睦州也曾用過“新定”之稱，故在《新定感興五首》等詩中又以“新定”代“睦州”?！帮L(fēng)塵日已遠(yuǎn)，郡枕子陵溪。始見神龜樂，優(yōu)優(yōu)尾在泥?！盵1]95莊子回答楚王派來請他出相的二大夫時曰：“往矣，吾將曳尾涂中?！盵9]298對于莊子而言，“曳尾涂中” 可避開被送往太廟的“犧?！泵\(yùn)，“游戲污瀆”，“無為有國者所羈，終身不仕”[18]，閑居陋巷，逍遙適意。隱逸行為雖不始于莊子，但他卻是古代中國最有名、對后世影響最大的隱士。他不僅躬身實(shí)踐“曳尾涂中”的適情任性生活，還承續(xù)、發(fā)展了對后世影響極為深遠(yuǎn)的隱逸理論。隱居行為，也由傳統(tǒng)意義上的巖穴、林泉、田園之隱，趨向于精神家園的“心隱”，正如徐復(fù)觀先生所言，“后世山林隱逸之士，必多少含有莊學(xué)的血液”[6]86。淡泊、適意的情趣追求是他們共同的生活表征。人格的解放、獨(dú)立與自由精神的獲取，使莊子的思想不僅具有了對社會現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈批判性，也使其超越現(xiàn)實(shí)而擁有了審美精神。隱士、羨隱者們的獨(dú)立人格與自由，也為他們成就藝術(shù)人生提供了條件，他們以藝術(shù)、審美的態(tài)度去超越現(xiàn)實(shí)的羈絆，去彌補(bǔ)因不滿現(xiàn)實(shí)而帶來的心靈缺失。士人們有了心靈自由，其生活方式、趣味也由以前的現(xiàn)實(shí)政治轉(zhuǎn)向了自然與藝術(shù)。如莊子言：隱士們“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江湖之士，避世之人，閑暇者之所好也?！瓱o江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之?！盵9]261-262他們登山臨水，賦詩作畫，談玄論道，體禪求仙。不僅是道家思想崇尚自然，“在自然觀上，儒家歷來重視人與自然的和諧統(tǒng)一，認(rèn)為人是自然界的一部分，天人是相通的，倡‘天人合一’，‘萬物與我一體’之說”[19]。由此，古代士人無論“出”與“處”，儒、道互補(bǔ)，皆樂于與自然的交流中體味生命之真，在藝術(shù)境界的體驗(yàn)中感受心物交融之超然意趣。

范仲淹貶謫桐廬郡，桐廬“水皆縹碧，千丈見底。游魚細(xì)石，直視無礙。急湍甚箭，猛浪若奔”[17]216。山水清音滌蕩心懷，一組《蕭灑桐廬郡十絕》吟詠而出?！笆挒⑼]郡，清潭百丈馀。釣翁應(yīng)有道，所得是嘉魚。”[1]97“蕭灑桐廬郡，家家竹隱泉。令人思杜牧，無處不潺湲。”[1]97“蕭灑桐廬郡，公馀午睡濃。人生安樂處，誰復(fù)問千鍾?！盵1]96“蕭灑桐廬郡，開軒即解顏。勞生一何幸，日日面青山?！盵1]96“蕭灑桐廬郡，烏龍山靄中。使君無一事，心共白云空?！盵1]96觀碧水“清潭”垂釣之趣，望遠(yuǎn)方“青山”“白云”之影，慕隱之情頓生，于是貶謫外仕的范仲淹，在桐廬的碧水青山間尋到了心靈的皈依之所、詩意的棲居之地。詩中的“蕭灑”，指人的氣度不俗、灑脫俊逸，也形容桐廬的山水清麗明快，賞心悅目、怡情蕩志。這組詩雖不題歸隱之名，卻處處流溢著隱者的林泉之致、“蕭灑”逸情?？梢?，范仲淹不必歸隱林泉、田園為隱士，“心遠(yuǎn)地自偏”[3]247，為吏任上亦可享山水之情、隱逸之趣。

三、宋型文化視域下文士的達(dá)觀精神

宋代文化范型特征鮮明，朱熹評價“國朝文明之盛，前世莫及”[20]。王國維先生提出：“故天水一朝人智之活動與文化之多方面，前之漢唐，后之元明，皆所不逮也?！盵21]陳寅恪先生論斷：“華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世?！盵22]這些觀點(diǎn)為多數(shù)學(xué)者公認(rèn)，主要基于宋代文化在精神文明領(lǐng)域的發(fā)展高峰。當(dāng)今學(xué)者鄧廣銘先生說：“宋代是我國封建社會發(fā)展的最高階段，兩宋期內(nèi)的物質(zhì)文明和精神文明所達(dá)到的高度，在中國整個封建社會歷史時期之內(nèi)，可以說是空前絕后的?！盵23]這里“空前絕后”一詞評價宋代文化在精神文明的發(fā)展高度，確實(shí)中允。宋代文化獨(dú)具的魅力自當(dāng)朝至今，獨(dú)具特征，影響深遠(yuǎn)。

基于唐宋文化的因革關(guān)系，學(xué)界對其特征及分期研究提出了著名的“唐型文化”與“宋型文化”之說。較早的是臺灣學(xué)者傅樂成先生，他于1972年發(fā)文《唐型文化與宋型文化》，論證了唐宋文化特征的差異?！按篌w說來，唐代文化以接受外來文化為主，其文化精神及動態(tài)是復(fù)雜而進(jìn)取的……到宋，各派思想主流如佛、道、儒諸家，已趨融合，漸成一統(tǒng)之局，遂有民族本位文化的理學(xué)的產(chǎn)生，其文化精神及動態(tài)亦轉(zhuǎn)趨單純與收斂?！盵24]對于宋型文化特征及分期的論述不盡統(tǒng)一，因?yàn)橐淮幕卣鞯男纬桑傆衅湔?、?jīng)濟(jì)、文化史發(fā)展等復(fù)雜因素，也有一段承續(xù)、延伸的過渡期。王水照先生說：“唐朝代表了中國封建文化的上升期，宋朝則是由中唐逐漸發(fā)展起來的新型文化的定型期、成熟期。因此，類型的劃分比單純的朝代劃分，更具有文化史上的意義和價值?！盵16]2劉方先生說：“宋型文化既然是一種文化范型，也就意味著宋型文化并非僅限于有宋一代，而只是在宋代最為典型地形成和建構(gòu)了這一文化范型的主要規(guī)范、范例、特征、內(nèi)涵等等。”[25]可見，宋型文化的時間范圍不一定僅限于宋代始終，不僅是對一個時代文化的概括，而是一個有新特質(zhì)的文化類型，具有新的文化觀念、新的價值思維，即使其起端的劃分不盡一致，邊緣存在模糊感，但并不影響其主要特質(zhì)的凸顯。

(一)宋代文化的主流是士大夫文化

較之唐代的進(jìn)士文化，宋代文化的主流是士大夫文化、是精英文化，呈現(xiàn)出多元化格局。詩人的身份不再單一，是一種典型的復(fù)合身份。正如王水照先生所言，“宋代士人的身份有一個與唐代不同的特點(diǎn)，即大都是集官僚、文士、學(xué)者三位于一身的復(fù)合型人才，其知識結(jié)構(gòu)遠(yuǎn)比唐人淹博融貫，格局宏大”[16]27。政治文化制度對他們的人生際遇同樣起到了重大作用，而這亦影響了宋代士人的文化觀念、文化心態(tài)、藝術(shù)創(chuàng)作理念。

宋代士大夫文化的重要特征是對儒學(xué)傳統(tǒng)的重建，思想修養(yǎng)上追求“內(nèi)圣”境界，對氣節(jié)操守的自守顯現(xiàn)出明顯的內(nèi)傾性。但同時，宋代士大夫亦具有“外王”的特征，如富弼上安邊十三策，韓琦為相十載，上陳七事、救弊八事，以輔國策。范仲淹早在天圣五年(1027年)《上執(zhí)政書》中提出六項(xiàng)治國方針：“固邦本，厚民力，重名器，備戎狄，杜奸雄，明國聽?！盵1]212其主旨是“富國強(qiáng)兵”。慶歷三年(1043年)，時任參知政事的范仲淹向仁宗皇帝上書《答手詔條陳十事》，指出宋面臨的巨大社會危機(jī)，“官壅于下，民困于外，夷狄驕?zhǔn)?，寇盜橫熾，不可不更張以救之”[1]524。同時提出十項(xiàng)改革措施：一曰明黜陟，二曰抑僥幸，三曰精貢舉，四曰擇官長，五曰均公田，六曰厚農(nóng)桑，七曰修武備，八曰減徭役，九曰覃恩信，十曰重命令[1]524-537。力主整頓吏治、舉賢任能、重農(nóng)薄賦、加強(qiáng)武備，其核心問題依然是“富國強(qiáng)兵”。仁宗頒布詔令，推行“慶歷新政”。因變法觸及部分官僚的利益，遭到保守派的強(qiáng)烈反對而失敗，但范仲淹謀求“富國強(qiáng)兵”的主張繼續(xù)影響、激勵著后人，并且成為后代“富國強(qiáng)兵”思想之本。范仲淹在其后的執(zhí)政過程中，始終以“富國強(qiáng)兵”為執(zhí)政基點(diǎn)， “先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”[1]195的憂患精神，正是他“富國強(qiáng)兵”政治思想的根脈。以上事例都說明北宋士大夫文化不僅具有“內(nèi)圣”境界的追求，且具有顯明的“外王”特質(zhì)。

(二)宋代文士社會地位極高

宋政權(quán)是在晚唐五代大動亂之后建立的。宋政權(quán)初建，即把針對藩鎮(zhèn)、地方軍的防范作為首事。重文輕武、以文馭武的政策影響甚重，文官地位甚高，以至于邊防將帥都可由文官擔(dān)任。宋仁宗時，韓琦、范仲淹都是科舉入仕，后在宋夏戰(zhàn)爭中任陜西四路經(jīng)略安撫兼沿邊招討使。神宗朝，科舉入仕的文臣蔡挺，加天章閣待制，知渭州兼涇原路經(jīng)略安撫使，后升樞密副使，是推行“將兵法”的重要人物。沈括曾任延州知州、兼鄜延路經(jīng)略安撫使，他以文臣統(tǒng)兵的身份參加宋夏戰(zhàn)爭。仁宗時大臣蔡襄曰：“今世用人，大率以文詞進(jìn)；大臣，文士也；近侍之臣，文士也；錢谷之司，文士也；邊防大帥，文士也；天下轉(zhuǎn)運(yùn)使，文士也；知州郡，文士也?！盵26]當(dāng)時重要職位大多由文士擔(dān)當(dāng)，不僅是文職，甚至武職邊防將帥也可由文士擔(dān)任。宋代文人士大夫的俸祿之厚、地位之高，在中國古代社會是鮮有可比的。正因?yàn)樗未氖可鐣匚坏奶嵘?，君臣關(guān)系的緊迫感亦得到了某種程度的緩解。王水照《宋代文學(xué)通論·緒論》：“不少史料表明，宋代君臣之間的談話和議論，充滿著相當(dāng)民主、自由的氣氛。司馬光《手錄》‘呂惠卿講咸有一德錄’條就生動地記錄了司馬光與呂惠卿、王珪在神宗面前的爭辯過程?！盵16]11“朱熹在慶元時入侍經(jīng)筵，曾面奏四事，對寧宗即位以來的獨(dú)斷專權(quán)，作了面對面的尖銳批評：‘今者陛下即位未能旬月，而進(jìn)退宰執(zhí)，移易臺諫，甚者方驟進(jìn)而忽退之，皆出于陛下之獨(dú)斷，而大臣不與謀，給舍不及議。正使實(shí)出于陛下之獨(dú)斷，而其事悉當(dāng)于理，亦非為治之體，以啟將來之弊?！盵16]11可見，宋君臣間也可輕松交流，臣甚至可以面對面對君提出尖銳批評。

宋代文士社會地位提升，宋廷較為寬松的政治氛圍，使得宋初重文教、輕武事，與魏晉以降“名士少有全者”的酷烈政治環(huán)境相比，宋代文士少有憂生畏禍之虞，只要不是犯了謀反叛逆等重罪，即使朝臣的言行觸怒龍顏，最多不過貶謫地方為官，俸祿依舊，罪過大的或遠(yuǎn)黜而已，或可再調(diào)回朝廷任職。據(jù)傳，宋太祖在建國初立“戒碑”，發(fā)誓“不得殺士大夫及上書言事人”，并誡子孫“有渝此誓者，天必殛之”[27]。后世承繼者也都恪守這一祖訓(xùn)，寬待文士?；蛟S這也是宋代文士社會政治地位較高的重要原因。

宋代寬緩的政治文化環(huán)境，增強(qiáng)了士大夫在“出”與“處”之間界限的模糊感。外仕為官，治世濟(jì)民，同時不忘徜徉山水、尋仙訪道，詩意人生，似“出”又似“處”，既實(shí)現(xiàn)了儒家拯世濟(jì)眾的理想，又不忘體味世外超逸情致。張玉璞先生言：“儒家積極入世的思想使他們精神振奮，熱情參與政治，而道家任自然、輕去就的思想和佛家追求自我解脫的思想又使他們能超然對待人生的榮辱得失。他們既不汲汲于富貴，也不戚戚于貧賤，窮達(dá)升沉，都不系于懷。居官時大多能勇?lián)懒x，勤于政事?！盵28]黜落時“不以物喜，不以己悲”[1]195，不怨天尤人，隨遇而安。他們生命的意義和價值既可通過外在的事功來實(shí)現(xiàn)，亦可從內(nèi)心的適意、人格的獨(dú)立與精神的自由中獲取。

(三)宋代士大夫達(dá)觀精神的體現(xiàn)

縱觀前朝后世，宋代在右文抑武基本國策下，士人的社會政治地位高，科舉之途寬廣，俸祿優(yōu)厚，政治環(huán)境較為寬松，崇儒學(xué)風(fēng)日昌，文士的社會責(zé)任感增強(qiáng)了，仕途的憂懼感減弱，他們更能理性地思考社會政治、現(xiàn)實(shí)人生。宋人強(qiáng)烈的理性精神，表現(xiàn)為一種崇尚“道理最大”的精神，士大夫?yàn)閲d盛而據(jù)理力爭、不懼權(quán)威甚至帝王規(guī)范，一切以“理”為尊，形成了宋文化重視理性的精神風(fēng)范。

反映在文學(xué)中，宋代詩文突出表現(xiàn)為關(guān)切現(xiàn)實(shí)、好談?wù)芾?，詩人能以冷靜的態(tài)度去觀照人生、表現(xiàn)憂喜，尤其身處逆境或坎壈不遇之時?！霸谒未膶W(xué)中，很少讓人感到狂狷激怒、頹唐感傷的氣氛，更多的是讓人看到他們以冷靜、理智的態(tài)度去面對人生中襲來的災(zāi)難與打擊，讓人們感受到他們處逆境而不驚不亂、不絕望、不浮躁的哲人風(fēng)度?！盵29]宋代文士這種對待生命的豁達(dá)之態(tài)，尤其是面對現(xiàn)實(shí)、表現(xiàn)苦難哀傷的情緒，獨(dú)具宋人特質(zhì)。吉川幸次郎《宋詩概說》曰：“漢魏六朝以來，中國詩的基調(diào)是推移的悲哀。即意識到人生是匆匆走向死亡的一個頹敗過程而引起的無可奈何的感情。唐詩之所以富于悲哀絕望，就是繼承了這個過去的傳統(tǒng)?！盵30]33“宋詩好談?wù)軐W(xué)道理，而且觀察人生及其周圍的世界情況時，喜從大處著眼。這是一種視界最為開闊的達(dá)觀態(tài)度。這種達(dá)觀的態(tài)度產(chǎn)生了對人生的新看法。我以為這才是宋詩最大的特性，也是與從前的詩最顯著的不同之處。新的人生觀最大的特色是悲哀的揚(yáng)棄。宋人認(rèn)為人生不一定是完全悲哀的，從而采取了揚(yáng)棄悲哀的態(tài)度。過去的詩人由于感到人生充滿著悲哀，自然把悲哀當(dāng)做詩歌的重要主題。只有到了宋朝，才算脫離了這種久來的習(xí)慣。而開創(chuàng)了一個新局面?！盵30]25-26這種新的特質(zhì)表現(xiàn)在隱逸詩歌中，在承續(xù)山水田園悠然閑適意趣的同時，少了些許傳統(tǒng)隱逸詩人“人生無根蒂，飄如陌上塵”[3]338的悲涼心緒以及“日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲戚，終曉不能靜”[3]342的落寞感懷。宋人的隱逸詩都有廣闊的視野，隱士也不再秉持孤傲、疏離的生活狀態(tài)，而變?yōu)椴煌朗?，甚至關(guān)注塵世的態(tài)度。故而，宋代的隱逸詩表現(xiàn)出人與自然相合的愉悅、親切，田園牧歌式閑適平和的生活情致。如李澤厚先生言：(宋代)“不同于少數(shù)門閥貴族，經(jīng)由考試出身的大批士大夫常常由野而朝，由農(nóng)而仕，由地方而京城，由鄉(xiāng)村而城市。這樣，丘山溪壑、野店村居倒成了他們的榮華富貴、樓臺亭閣的一種心理需要的補(bǔ)充和替換。一種情感上的回憶和追求?！盵31]廟堂與山林的距離、仕途與隱居的界限都在漸漸弱化、消減，宋代的貶謫文化也就顯現(xiàn)出與傳統(tǒng)意義上自屈、賈以來的貶謫文化有了新的表現(xiàn)形式。屈原深感救國無望，投赴汨羅江。范仲淹被貶守睦州，作詩“圣宋非強(qiáng)楚，清淮異汨羅……斜陽幸無事，沽酒聽漁歌”[1]92。

范仲淹前后貶謫三次，居于謫守之地，他無怨悔之憤，關(guān)心民苦。被貶睦州作《和葛閎寺丞接花歌》：“江城有卒老且貧，憔悴抱關(guān)良苦辛。”[1]45他同情“老卒”，“中途得罪情多故”，“竄來江外知幾年，骨肉無音雁空度”，老卒流離江城，貧老孤苦。詩人“謫官卻得神仙境”[1]45-46，沒有怨憤，卻不忘身體力行，“意在生民先發(fā)謳”[1]58。范仲淹處于江南畫境中，山水林泉、煙霞流嵐，都是身邊物境。遠(yuǎn)離朝廷外仕，使詩人真切地享受、欣賞江南美景，過著較為閑散、恬淡的生活，與自然的關(guān)系更具靜默觀照的意味，詩人作品中人與自然的關(guān)系是欣喜、親和、靜謐為一體的。塵世的挫折、不虞，在自然山水的熏染下都漸漸消解釋然了。他不為功成而喜，也不為坎坷失敗而喪志，入世而超世，普濟(jì)眾生于水火而不以為功，味林泉之趣，但絕非隱世遁跡。正如戴景賢先生所論，“或以‘入世’之精神，證成‘出世’之境界；或于‘出世’之境界中，指出其亦不礙‘入世’。而在其思想理念中，由于仍是具有超越‘世間’意義之崇高理念”[32]。范仲淹的隱逸詩所表現(xiàn)出的超然情懷正是如此?！叭鰧３囚W似絲，齋中蕭灑過禪師。近疎歌酒緣多病，不負(fù)云山賴有詩。半雨黃花秋賞健，一江明月夜歸遲。世間榮辱何須道，塞上衰翁也自知。”[1]113這首作于范仲淹第三次被貶饒州任上的詩，確能表達(dá)詩人的精神意趣、心靈之音。

綜上所述，一代名臣范仲淹雖非隱士，但他諸多描寫隱逸情趣的詩所表達(dá)的開闊胸襟，于“出世”之境，表現(xiàn)“入世”之精神，以“入世”之情懷，表現(xiàn)“超世”之意趣，廟堂與山林的距離、仕途與隱居的界限都在漸漸弱化、消減。他的隱逸詩沒有失意之憤，只有“斜陽幸無事，沽酒聽漁歌”[1]92的曠達(dá)意趣，這是他“以眾心為心”[1]503志尚高遠(yuǎn)精神境界的體現(xiàn)，也是宋型文化影響的典型產(chǎn)物。