牛曉迪

（中國人民大學 哲學院，北京 100872）

一 恩格斯《英國工人階級狀況》中對工人階級生活狀況的記錄

19 世紀資本主義早期工業(yè)化對工人階級生活狀況的影響在恩格斯《英國工人階級狀況》里表現得最為淋漓盡致。正如梅林對恩格斯《英國工人階級狀況》的評價：“誠然，恩格斯不是第一個描寫英國無產階級生活狀況的人，可是他毫無疑問是最后一個使自己的先驅（他本身利用了這些先驅的著作）多少遜色的人?！盵1]98恩格斯在“大城市”篇中對工人階級的生活狀況特別是住宅情況的真實記錄，向人們展現出了工人階級悲慘的生活實況。他通過城市這個平臺，向我們展開了資產者與無產者生活狀況之間沖擊性對比的畫卷。 “大城市”開篇便提出：“像倫敦這樣的城市，就是逛上幾個鐘頭也是看不到盡頭的?！盵2]303它聚集了大量的人口，密集的工業(yè)，熱鬧的街頭，甚至有難得的自然風光，但就是這樣令人陶醉的景象背后卻隱藏著工人階級難以言喻的悲苦生活。恩格斯稱工人階級居住的地方為“貧民窟”，這是一個極具諷刺性的稱呼——盡管工人階級與資本家同樣是社會生活的個體，同樣參與了社會的建設，但與資本家富麗堂皇的住宅相比，工人階級居住的地方只能被稱為貧民窟。城市中最劣質的房屋橫七豎八地立在環(huán)境最惡劣的地方，擁擠而骯臟，坑坑洼洼的街道積滿了臟水——因為沒有下水道，垃圾被隨意丟棄在街道中。這些元素共同構成了貧民窟的“建筑風格”。正如恩格斯所言：“窮人總是有的。貧窮會在任何地方給自己開辟道路，并且總會以各種丑惡的形式存在于富庶的大城市的心臟里?！盵2]312大城市總是富有和貧窮對比最鮮明的地方。

恩格斯挑出了一些具有代表性的城市，對其區(qū)域內工人階級的住宅狀況進行了描述。從倫敦到都柏林再到愛丁堡和利物浦等等，恩格斯的考察范圍涵蓋了英國各個地區(qū)內的重要城市，其中最具有代表性的則是曼徹斯特。那里的情況像其他地區(qū)一樣糟糕，工人階級的飲食、身上的穿著、暫居的住房、活動的區(qū)域、縱橫在區(qū)域內的街道、環(huán)繞著這片區(qū)域的空氣、空氣籠罩下的疾病……這一切都糟糕得難以形容。或許用恩格斯這句話來表達曼徹斯特工人階級的生活狀況最為貼切：“如果想知道，一個人在不得已時有多么小的一點空間就夠他活動，有多么少的一點空氣（而這是什么樣的空氣呵！）就夠他呼吸，有什么起碼的設備就能生存下去，那只要到曼徹斯特去看看就夠了?！盵2]335

然而恩格斯這種基于親身觀察和可靠資料反映的歷史事實，卻遭遇曲解與批判。一些學者給馬克思、恩格斯戴上了悲觀主義歷史學家的帽子，認為其對工人階級生活狀況的描述是否定資本主義與工業(yè)革命歷史進步意義的表現，實質是為了宣傳共產主義的專制集權體制的政治意識形態(tài)。其中由哈耶克主編的《資本主義與歷史學家》收錄了多篇論文，集中表達了這種指責。面對這種對馬克思、恩格斯理論觀點的誤讀，我們需要還原歷史真相，重現馬克思、恩格斯關于工人階級勞動與生活狀況評價的真實語境。

二 哈耶克等人對馬克思、恩格斯的誤讀

面對工人階級在19 世紀資本主義早期工業(yè)化發(fā)展背景下困苦生活的歷史真相，哈耶克等人卻不以為然。他們逃避這個事實，認為工人階級在資本主義工業(yè)化過程中是受益的人群，他們的生活水平得到了切實的提高。在這些資本主義歷史學家眼中，工人階級生活水平的提高，人口的增長與人均壽命的延長，這一切都是資本主義的成就。哈特威爾對弗勞德一段話的引用很能說明這種態(tài)度：“19 世紀的人們在反思他們的狀況和前景的時候，不管怎么樣的人，都有一個共同看法：我們生活在一個進步的時代……生活的各個方面都在進步，不管是事業(yè)，還是享受，不管是信仰還是理論，不管是物質條件還是精神信念——感謝上帝，我們跟自己的父輩的生活不同了。我們承認他們的美德，我們體諒他們被條件所限，但我們不會讓自己過于謙遜而不承認自己具有無比的優(yōu)越性?！盵3]202在這種歷史觀的基礎上，哈耶克等人控訴馬克思、恩格斯是悲觀主義的、反社會進步的歷史學家，他們?yōu)榱朔瘩g馬克思、恩格斯對工人階級生活狀況的真實反映與真切同情，虛構了許多看似可信的理由。

（一）對前工業(yè)化時代的浪漫想象

哈耶克等人認為馬克思、恩格斯之所以將資本主義工業(yè)化時期工人階級的生活狀況描述得如此苦不堪言，在于他們對前工業(yè)化時代抱有不切實際的浪漫想象，認為那時人們的生活狀況要遠遠幸福于資本主義工業(yè)化早期。T. S.阿什頓在《歷史學家對資本主義的態(tài)度》一文中，對人們過分贊譽農業(yè)以及返歸農村生活的愿望逐漸增強的趨勢表示不滿，并將恩格斯的《英國工人階級狀況》看作是這種思想傾向的表現。劉易斯·M.哈克爾在《美國歷史學家的反資本主義成見》中支持了T. S.阿什頓對前工業(yè)化時代浪漫化的批評。在他看來，19 世紀之前人的生活相較于資本主義工業(yè)化早期而言是粗野而惡劣的，19 世紀早期資本主義社會制度下人的生活狀況相較于前者而言毋庸置疑是一種進步。路德維?！ゑT·米塞斯同樣持這種觀點，他認為資本主義工業(yè)革命之前，傳統(tǒng)家庭作坊制下的產業(yè)工人并沒有比工業(yè)革命之后發(fā)展起來的工廠制度下工人的生存境遇要好。急劇增長的人口在傳統(tǒng)的生產方式下無法得到充足的生活資料的保障，在此種情況下人們的生活狀況苦不堪言，而工廠制度則開啟了一個大規(guī)模生產的時代，其生產的廉價商品能夠滿足大多數人的需求。因此，“歷史的真相是，在工業(yè)革命之前，人們的生活狀況是極端不能讓人滿意的”[3]175。

約翰·馬猶斯基則堅持認為工人的工資相較于前工業(yè)化時期得到了實質的增長，并認為工人工資的增長會直接促進工人生活水平的提高：“人人都可以想象，實際工資的增長會促進生活水平的顯著提高。”[3]218然而，面對這種沒有實質意義的工資增長，E. P.湯普森卻看到了問題的關鍵：“如果從探討那種多少有些不切實際的假定的平均工人的工資水平，轉向對食品、衣服、住宅等消費品乃至健康和道德狀況的注意，那么，有關工業(yè)革命期間生活水平的爭論也許就會有最高的價值。”[1]361事實上，工人階級并不是增長的物質資料的消費主體，工人工資的增長與其生活水平的提高或是生活質量的改善更不能劃等號。工人的生活成本始終在不斷增長，工人所創(chuàng)造的剩余價值仍然被資本家無償占有，工人階級出賣勞動力獲得的工資仍然只能勉強維持其生命的繼續(xù)，“在國民財富增加了的同時，‘平均的’工人卻仍然在接近于維持生存的水平上生活”[4]366。工人階級的購買力仍然不足，其生活物資依舊短缺，工人階級的生活狀況并沒有得到實質的改善。

馬克思、恩格斯從來不是歷史退化論的跟隨者，唯物史觀堅信人類社會是不斷向前發(fā)展的。他們并不否認資本主義工業(yè)革命創(chuàng)造的物質資料、提供的就業(yè)機會，更未將資本主義工業(yè)革命時期看作是歷史的退步。馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中形容“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”[5]127。將工業(yè)看作是人的本質力量的發(fā)揮，是人類歷史發(fā)展必經的階段。恩格斯更是認為“工業(yè)革命對英國的意義，就像政治革命對法國，哲學革命對德國一樣”[6]402。資本主義工業(yè)化的發(fā)展在馬克思、恩格斯那里相較于前資本主義時期無疑是一種社會進步，但這卻不能遮蔽資本主義工業(yè)化發(fā)展所產生的負面影響，尤其是在工人階級的生產與生活方面。馬克思、恩格斯并未否認資本主義工業(yè)化之前工人的生活已經面臨的各種苦難，而是拒絕借用這種苦難的面紗掩人耳目，造成無視工人階級在19 世紀資本主義工業(yè)化早期依然甚至深化的困苦生存狀況，相對而言的社會進步并不能掩蓋工人階級表現不同但實質相同的異化處境。馬克思、恩格斯只是力圖展現資本主義早期工業(yè)化影響工人階級生活與勞動狀況的完整圖像。

（二）反資本主義精神的代表者

不同于韋伯從宗教維度考察資本主義精神的方式，R. M.哈特威爾完全從意識形態(tài)的角度言說資本主義精神。在他那里，反資本主義精神是歷史學家基于政治意識形態(tài)建構的需要，“這種反資本主義的精神本來就不是源于日常體驗，它是知識分子炮制和傳播的一種人工文化制成品（cultural artefact）”[3]137。他將馬克思、恩格斯看作是反資本主義精神的歷史學家的代表，認為馬克思、恩格斯無視現實社會的進步，意圖脫離對日常生活的真實體驗，沉醉于其政治立場，對資本主義作出純粹意識形態(tài)的解讀——資本主義始終是負面的，資本主義只有缺陷沒有成就。他將馬克思、恩格斯對工人階級生活狀況的反映看作是對資本主義的攻擊，進而對資本主義的存在進行盲目的維護。這種荒謬的解讀和天真的自信背后是其資產階級的利益要求與形而上學方法論的暴露。T. S.阿什頓則將資本主義社會的負面影響歸咎于在此之前的歷史時期所遺留下來的問題：“我們認為不能容忍的東西，其實大多都是屬于較早歷史時期的、很快就要過時的法律、風俗、習慣和組織形式導致的后果?！盵3]23然而，這種為了維護資本主義而將一切負面影響轉嫁到前資本主義時期的借口并不能令人信服。

劉易斯·M.哈克爾則將19 世紀資本主義早期工業(yè)化發(fā)展對工人階級的剝削視為一種惡意誹謗。他肯定19 世紀資本主義發(fā)展帶來的進步：“在人類歷史上，到了19 世紀，國家才第一次大規(guī)模地實行了公共衛(wèi)生和公共教育政策。19 世紀生產出了廉價商品，從而使工業(yè)化經濟體中的實際工資得以大幅度地提高。19 世紀允許資本大規(guī)模自由流動，從而為落后國家內陸地區(qū)的開發(fā)和生產開辟了道路?！盵3]43同時他也否認資本主義為了自身發(fā)展強迫工人階級作出的犧牲。在他看來，工人階級之所以生活在貧民窟，面對惡劣的生活條件與勞動環(huán)境的窘境，的確存在著各種各樣的理由——工人們自己建造的簡陋低劣的住宅、政府嚴苛的稅收、外來移民對本地工人工作機會的搶占等等，但唯獨資本家的剝削不在其中，資產階級不應承擔任何責任。資本主義帶來了社會的進步，在他看來，否認這一“事實”的馬克思、恩格斯是居心叵測的社會主義意識形態(tài)的鼓動者。

實際上，馬克思、恩格斯并未否認資本主義發(fā)展相較于前資本主義社會所帶來的歷史進步，他們在《共產黨宣言》中明確指出了資本主義的歷史功績：“資產階級爭得自己的階級統(tǒng)治地位還不到一百年，它所造成的生產力卻比過去世世代代總共造成的生產力還要大，還要多。”[7]471需要注意的是，這種對資本主義歷史貢獻的肯定并不能遮蔽資本主義制度本身的弊端以及其給工人階級帶來的真實苦難。馬克思、恩格斯將資本主義社會看作是人類歷史發(fā)展不可避免的階段，它是有存在必然性的，但這種存在的必然性并不等于時間上的永恒性。生產方式的矛盾運動推動著人類社會制度的變遷，正如封建社會讓位于資本主義社會一般，資本主義社會最終也會被更高級的社會制度所取代。馬克思、恩格斯從未形而上學地定義過資本主義，他們既看到了資本主義存在的必然性，也預測出了其消亡的不可避免性。R. M.哈特威爾等資本主義歷史學家對資本主義制度的盲目維護恰恰表明了其沒有用歷史的觀點認識資本主義的存在與發(fā)展。

除此之外，R. M.哈特威爾等人對馬克思、恩格斯關于工人階級生活與勞動狀況記錄的真實性表示懷疑，并將其曲解為政治意識形態(tài)下的虛假作為。然而，我們只要耐心閱讀過馬克思關于工人階級異化勞動的理論與恩格斯關于英國工人階級生活狀況的敘述，這種謊言便會不攻自破。馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中通過對工人與其勞動產品、自身勞動、人的本質以及人與人的異化的分析，從四個方面向我們揭露了在資本主義私有制下，工人階級勞動產品的生產即是其勞動產品的喪失，工人勞動對象化的結果是他與自己創(chuàng)造出來的勞動產品的異化。正如馬克思所言：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。”[5]90至于工人階級的生活狀況方面，恩格斯在《英國工人階級狀況》中具體向我們展現了礦業(yè)無產階級極其惡劣的工作環(huán)境和農業(yè)無產階級極其貧困的生活狀況。恩格斯從工人的構成年齡（從兒童、婦女到成年男性不等）、工作時間（長達12 小時、24 小時或36小時的工作時間更是經常發(fā)生）以及工作環(huán)境（潮濕骯臟且非常擁擠）三個方面向我們說明了工人階級惡劣的生存境遇。工人階級的住宅狀況何等不堪以至于恩格斯發(fā)出怒聲：“這并不是美國運奴隸的船只的統(tǒng)艙，而是‘生而自由的不列顛人’的住所呵！”[2]532工人食不果腹、衣不蔽體的生存狀況導致的后果是顯而易見的：工人成為各種疾病的載體，這一切都加劇了對礦區(qū)工人生命的摧殘，過早的衰老和過早的死亡（35 至40 歲）在礦區(qū)工人身上是再自然不過的現象。這一切使得恩格斯不禁發(fā)出感嘆：“在這種情況下，這個最貧窮的階級怎么能夠健康長壽呢？在這種情況下，除了工人的死亡率極高，除了流行病在他們中間不斷蔓延，除了他們的體力愈來愈弱，還能指望些什么呢？”[2]382

（三）對于共產主義的誤解

R. M.哈特威爾給了資本主義過多的榮譽。他將資本主義制度推崇為前所未有的能夠為普通民眾提供自由和民主的社會制度，更是為其在經濟生產方面對人民生活水平的提高程度而感到無比自豪。他將資本主義的生產貼上平等為民的標簽，“資本主義的生產從一開始就是為大眾而生產，大眾消費者一直是資本主義生產永恒的特征”[3]141。馬克思、恩格斯從未否認資本主義社會對其民眾允諾的平等與自由的初心，也多次肯定資本主義的物質生產能力，這相較于前資本主義社會而言無疑是一種歷史進步。然而問題在于，這種社會制度的文明成果在多大程度上得到了實現，社會成員是否大都享受到了社會進步帶來的實際收益，資本主義所創(chuàng)造的成就是無法超越的嗎？喬伊斯·阿普爾比通過對資本主義發(fā)展歷史的考察，基于價值觀的異質性指出了資本與民主之間存在的沖突：“民主意味著少數服從多數的原則……而資本主義是指對生產過程的投資，是否依靠擁有政治權力的參與者對資本主義來說并不那么重要。資本主義與道德無關，而民主則充滿著道德關懷?！盵8]466-467實際情況是，資本主義創(chuàng)造物質財富的同時深化了社會貧富差距問題，資產階級的豐裕富足與無產階級的貧困悲慘對比鮮明，社會財富掌握在少數大資本家手中，資產階級作為既得利益的維護者在分配領域并無實質性的作為。

不僅如此，在R. M.哈特威爾看來社會主義制度的命運十分慘淡：“很顯然，社會主義所創(chuàng)造的財富沒有資本主義多，它總是與限制自由和生活選擇的極權主義政權聯(lián)系在一起；在平等地分配財富方面，它也無足稱道?！盵3]142“現在，知識分子中也很少有人相信，資本主義處于‘垂死狀態(tài)’；也幾乎沒有人支持用社會主義取代資本主義的政策；很多知識分子已經不再是社會主義者了。”[3]137R. M.哈特威爾對社會主義的認知是膚淺的，他用來抵制社會主義理想的種種理由并無任何說服力。正如科恩所言：“任何實現社會主義理想的嘗試，都會遭遇處于牢固地位的資本主義力量和個人人性的自私……然而，這些障礙不是貶低那一理想本身的理由?！盵9]75馬克思的共產主義是以唯物史觀為哲學前提，以無產階級為主體力量，以現實的物質生產實踐為出發(fā)點，以人的自由全面發(fā)展為指向的社會。馬克思在《神圣家族》中就已經有了將一般唯物主義作為社會主義哲學前提的意識，并論述了法國唯物主義對社會主義思想的影響。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對共產主義社會中人的生存狀態(tài)作出了描述：“而在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發(fā)展，社會調節(jié)著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵6]537這是只有在分工得到消滅，生產力得到巨大發(fā)展的情況下才會出現的場景。馬克思意在強調只有處于物質資源極其繁榮的情況下，人們才不再局限于分工的限制，從而能夠充分發(fā)揮自身的興趣與能力，從事能夠體現自己創(chuàng)造力的活動并以此來發(fā)揮生命的本質力量。馬克思的共產主義之所以能夠消滅異化與分工從而實現人的自由全面的發(fā)展就在于它不同于以前任何一種社會形態(tài)，它克服了以往社會形態(tài)中狹隘的生產關系，在更加充分的生產力的基礎上構建更和諧的社會交往關系。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對其共產主義思想區(qū)別于過去一切社會主義思想之處作出了說明。在馬克思看來，共產主義具有其他社會交往形式不具備的現實基礎，那就是將以往社會發(fā)展的結果作為自身發(fā)展的條件。在共產主義社會中人與人的交往條件不是脫離于他們的先驗存在，而是處于一定交往關系中的個人憑借其物質生產活動所建構的。重要的是馬克思發(fā)現了人類社會發(fā)展運動的規(guī)律即個人的自主活動與其相應的交往形式并不是永遠一致的。最初作為物質生產活動前提的交往形式，隨著歷史的發(fā)展逐漸演變成為生產實踐活動的阻礙，進而被適應于人的自主活動的新交往形式所替代。隨著人的生產實踐活動的發(fā)展，這些交往形式隨之在歷史的發(fā)展過程中構成一個相互聯(lián)系的鏈條。在這里馬克思實際上揭示出了人類歷史發(fā)展的規(guī)律，即生產力與生產關系矛盾運動的規(guī)律。這既解釋了資本主義的退場，也解釋了共產主義的出場。

恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中，透過對空想社會主義理論局限性的分析，在唯物史觀的基礎上對資本主義制度的弊病作出了鞭辟入里的診斷，實現了社會主義由空想到科學的發(fā)展。恩格斯認為不能像空想社會主義者那樣僅憑思維構建出未來社會的完美樂園，要想解決資本主義社會呈現出來的社會弊端，其鑰匙隱藏在社會的生產方式和交換方式之中。在恩格斯看來，生產方式由個體生產向社會化生產轉變，勞動產品的占有形式也應由個人占有轉變?yōu)閰⑴c生產者共同占有。然而，資本主義社會中這種占有形式并沒有隨著生產方式的變化而變化，仍然以私人占有的形式配合社會化的生產方式，這就不可避免地導致了矛盾，“社會化生產和資本主義占有的不相容性，也必然越加鮮明地表現出來”[10]551。恩格斯分析了生產力的資本性質與社會性質之間的矛盾造成的后果，即生產過剩帶來的經濟危機以及由此引發(fā)的階級矛盾。其發(fā)現資本主義的生產關系即占有生產資料與生活資料的方式已不適應生產力的發(fā)展要求，“資本主義生產方式的全部機制在它自己創(chuàng)造的生產力的壓力下失靈了”[10]557。因此，只有將生產資料歸社會所有，由無產階級管理國家，“那時，對人的統(tǒng)治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替”[10]562。如此一來，才能達到生產力與生產關系的和諧，從而實現由必然王國向自由王國的轉變。恩格斯基于唯物史觀，通過分析資本主義社會制度下生產社會化與生產資料私人占有方式之間的矛盾運動，闡釋了社會主義由空想走向科學的發(fā)展。

三 歷史真相爭論背后的政治立場交鋒

歷史的展現在最初便是作者價值觀涉入的結果。對于歷史事實的解釋，不同的學者基于不同的立場會有不同的觀點，其中，政治立場便是重要的影響因素之一。正如哈耶克所言：“在政治性理想或政治思想中，恐怕沒有幾個不涉及對整個歷史進程看法的；而歷史記載，恐怕也沒有幾個不是被用為某些政治目標之象征的?！盵3]1歷史紀錄背后隱藏的是政治立場之間的交鋒。

哈耶克等人將恩格斯依據親身觀察和可靠材料對早期資本主義工業(yè)化發(fā)展下工人階級的生活狀況的記錄，看作是敵視資本主義的政治文獻，并對其內容的真實性表示懷疑。這實質上是資產階級歷史學家們作為資本主義社會制度的辯護士，從資本主義意識形態(tài)與資產階級政治立場出發(fā)作出的誤讀。恩格斯在《英國工人階級狀況》中對工人階級生活狀態(tài)的記敘所采用的調查方法在當今仍有重要的價值：“基于當今社會研究的參與觀察法、材料征引法和田野筆記寫作法，可以發(fā)現，恩格斯‘根據親身觀察和可靠資料’研究英國工人階級狀況具有方法上的示范價值，《英國工人階級狀況》堪稱參與式觀察、材料綜合運用和田野筆記寫作等方面的先驅文本?！盵11]恩格斯對材料的甄別與引征建立于其在曼徹斯特棉紡廠的親身經歷以及對工人階級生活狀況的深入觀察之基礎上，并不是歷史材料毫無生氣的選擇與堆砌。

哈耶克從維護資產階級的利益出發(fā)，無視工人階級真實的生活狀況以及恩格斯基于親身觀察和可靠材料的科學方法，以虛構歷史來定義恩格斯對工人階級的考察，將其看作是在政治目的驅動下建構的虛假神話。在他看來，資本主義工業(yè)化的發(fā)展帶給工人階級的并不是生活境遇的惡化或是剝削，而是給他們提供了繼續(xù)生存的機會，正是資本主義的發(fā)展與機器的使用為那些喪失勞動工具從而面臨生存困境的工人階級提供了繼續(xù)生存的可能。然而，哈耶克看到了工人階級的生存，卻沒有看到工人階級是如何生存——工人階級是如何在惡劣的工作環(huán)境下靠一點僅能夠維持他們呼吸的收入艱難地度過生活。工人階級為了如此微弱的生存付出了沉重的代價，“英國在工業(yè)化初期所遭受的嚴重的固體廢物污染、可怕的空氣污染以及容易被忽視的水污染讓城市環(huán)境在工業(yè)化中付出了沉重的代價，處于底層的工人階級的境遇則是這樣的代價中最沉重的一筆”[12]。

除此之外，哈耶克用來維護資本主義制度的另一依據是，相較于資本主義之前社會底層人民所遭受的苦難而言，資本主義機器大生產帶給工人階級的悲慘處境并不會更嚴重些。他把工人階級的遭遇看作是一種新的社會制度在發(fā)揮其優(yōu)越性的過程中所產生的不可避免的副作用，并認為這種副作用不應作為質疑資本主義制度的理由。哈耶克等人基于資產階級立場，用社會進步的副作用來搪塞工人階級非人的生存境遇，對工人階級的這種犧牲持雖然無可奈何但也理所當然的態(tài)度。他在將前工業(yè)化時期工人階級的生活狀況與資本主義工業(yè)化時期工人階級的生活狀況進行比較時，試圖用工人階級相對緩解的貧困來證明資本主義對工人階級的仁慈。然而，這只不過是其資產階級政治立場的再一次暴露。實際上，工人階級生活狀況的相對緩和與從根本上消滅工人階級異化的生存狀態(tài)是兩個性質完全不同的命題。很顯然，后一個問題在哈耶克等資產階級歷史學家們那里并不重要。

然而，馬克思、恩格斯正是立足于工人階級的立場，看到了所謂資本主義早期工業(yè)化使得工人階級生活水平得到提高這種言論的虛假性，力圖反映出工人階級生活狀況的歷史真相，并且通過觀察工人階級為了改變異化的生活狀況所進行的斗爭，發(fā)現了工人階級作為變革社會的歷史主體所背負的偉大使命。列寧評價道：“恩格斯第一個指出，無產階級不只是一個受苦的階級，正是它所處的那種低賤的經濟地位，無可遏制地推動它前進，迫使它去爭取本身的最終解放?！盵13]91-92恩格斯在《英國工人階級狀況》中向我們展現了1844 年的一次工人罷工，在這次罷工中工人階級顯現出了承擔社會變革的潛力：“這些人和他們的家庭就這樣在去年（1844 年）多雨的深夏在露天里度過了八個多星期。除了床上的印花布帳子，他們和嬰兒就再沒有其他可以遮蔽的東西；除了工會的微薄的補助和小鋪老板的愈來愈少的賒欠，他們就再得不到其他的幫助。”[2]545難以想象，工人們忍受饑餓和欺凌于1844 年那個多雨的深夏在露天里度過了八個多星期！在與身體的饑寒、渺茫的希望、資產階級的迫害進行斗爭的過程中，工人階級以文明和守法的姿態(tài)為自身贏得了尊嚴。恩格斯對工人階級生存狀況的記敘，不僅僅表達了對工人階級的深切關懷，更是為了讓工人階級意識到自身的異化處境，“正是共同的惡劣生活與共同條件或者異化的現實使他們意識到自己是與資產階級對立的一個獨立階級”[14]，進而自覺形成工人階級的整體意識，“這是一個社會意義上的階級，而不單單是分類學意義上的階級”[15]109。處于相同社會關系中的工人階級為了改變現狀而進行斗爭，也正是在工人階級為自身權益做斗爭的過程中，恩格斯看到了工人階級的覺悟、自制力以及抗爭精神，明確了無產階級推翻資本主義社會關系的歷史使命。

馬克思認為無產階級的解放與人類的解放是一致的。他在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中便明確了無產階級是實現人類解放的主體力量，并指出這個解放的頭腦是哲學，心臟是無產階級，從而實現了精神武器與物質武器的結合。馬克思認為無產階級的存在本身便是社會革命的潛在表現：“無產階級宣告現存世界制度的解體，只不過是揭示自己本身存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體?！盵6]17馬克思在《共產黨宣言》中更是對自己無產階級的立場直言不諱：“共產黨人認為隱瞞自己的觀點和意圖是可鄙的事情?！盵7]504馬克思、恩格斯從來都是以人類解放為目標，將實現無產階級的解放與人的自由全面的發(fā)展看作是自身的使命。正是基于無產階級的政治立場，出于對無產階級的深情關切，馬克思、恩格斯才能如此關注工人階級日常生活的苦難以及他們真實且迫切的希望與要求，為無產階級的解放事業(yè)耗盡心力。

當我們在言說19 世紀資本主義工業(yè)化早期工人階級生活狀況的事實時，哈特威爾等一些資本主義歷史學家們卻意圖混淆問題的關鍵，轉而強調相較于前工業(yè)化時期，資本主義早期工業(yè)化的發(fā)展是歷史的進步，工人階級的生活水平得到了很大的提高。如前文所言，對于這一點，馬克思、恩格斯從未表示過反對。對19 世紀工人階級生活狀況的記敘并不是弱化工業(yè)革命在人類歷史上的作用，同樣也不是將工業(yè)革命與工人階級生活狀況的惡化畫上等號。馬克思、恩格斯并不否認資本主義早期工業(yè)化之前工人們的生活已經面臨的各種苦難，而是認為在19 世紀資本主義工業(yè)化早期工人階級的生存境遇依然困苦甚至進一步深化。相對而言的社會進步并不能掩蓋工人階級表現不同但實質相同的異化處境。資本主義歷史學家們將工人階級非人的生活狀況看作是資本主義發(fā)展過程中不可避免的犧牲，他們希望工人階段在資本主義精神的規(guī)訓下“抱有同樣的理想，服從聽話，干活不怕辛苦，而且深信人人必須承擔天命所指派的職責，而不必追問自身所處的境況”[16]8。他們試圖用部分人的獲益來合理化工人階級的獻祭，以此來安撫無產階級的反抗意識，達到鞏固資本主義大廈的目的。但是在馬克思、恩格斯那里，那“部分人的獲益”永遠與工人階級無緣，正是工人階級被壓迫與剝削的現實為新的社會形態(tài)的到來提供了主體力量。

圍繞著19 世紀英國工人階級生活狀況的爭論實質上是哈耶克等人與馬克思、恩格斯政治立場對立的表現。這些資本主義歷史學家們只愿意與以往歷史階段作比較，借此論證資本主義社會制度的合理性，無產階級的生活狀況從來不是他們的關心事項。然而馬克思早就言明“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[6]506。馬克思、恩格斯從無產階級立場出發(fā)，既看到了無產階級生存境遇的水深火熱，也看到了無產階級作為人類解放的心臟所具有的關鍵作用，并為無產階級爭取改變自身生存狀況的實踐保駕護航。資本主義并不是人類歷史的終結，資本主義歷史學家們無法阻止無產階級向著更合乎人的發(fā)展的社會前進。