溫曉媚，劉玉梅

（1.廣西師范大學(xué) 外國語學(xué)院，廣西 桂林 541006；2.嶺南師范學(xué)院 外國語學(xué)院，廣東 湛江 524048 ）

短篇小說集《放血與奇療》是加拿大華裔作家林浩聰?shù)奶幣鳎?006 年首次出版即摘取了加拿大文學(xué)大獎——吉勒獎（Giller Prize）桂冠。該小說集共有12 篇故事，既相互聯(lián)系又獨立成篇，“深刻而有意義，把我們帶入了一個表面看來好像是純醫(yī)學(xué)、實際卻是富有寓意的世界。”[1]25目前國內(nèi)學(xué)者關(guān)于《放血與奇療》的研究主要集中在族裔文化、敘事策略和譯介研究三方面。國外學(xué)者則側(cè)重作品介紹和作家訪談，稍微涉及對書中生命倫理的探討，而本文則從閾界這一過渡性空間視角切入，不僅豐富人物形象，而且有助于深化對故事情節(jié)和作家創(chuàng)作意圖的理解，為該作品后續(xù)的空間研究拋磚引玉。閾界（threshold）最先起源于人類學(xué)中的閾限（limen），后者更多指的是一種非此非彼的狀態(tài)，而文學(xué)中的閾界則是具有過渡性、模糊性、不確定性和無限可能性的空間。通過分析醫(yī)護(hù)人員斯里，菲茨和陳的身份閾界、意識閾界和身體閾界，分析他們在其中面臨的精神斗爭，道德考驗，以及生死抉擇，最終揭示其職業(yè)素養(yǎng)，個人品行和人生信念。林浩聰也得以向讀者展現(xiàn)其醫(yī)學(xué)人文關(guān)懷，即對人體及人體病征的關(guān)注，以及對當(dāng)今醫(yī)療行業(yè)現(xiàn)象的分析和建議。

一、“白衣天使”的身份閾界

閾界最先源于阿諾爾德·范熱內(nèi)普（Arnold van Gennep,1873—1957）《過渡禮儀》（The Passageof Rites,1908）中的閾限。范熱內(nèi)普認(rèn)為個體需要經(jīng)過前閾限（分隔）、閾限（過渡）和后閾限（聚合）三個階段才能進(jìn)入社區(qū)生活；凡是從此地域去另一地域的人都會有如下特別的體驗：游移于兩個世界之間[2]14。而英國人類學(xué)家維克多·特納則認(rèn)為閾限的適用范圍甚至可以拓展到一系列社會、文化和個體心理現(xiàn)象的研究中，以及個體從一狀態(tài)到另一狀態(tài)的轉(zhuǎn)變中[3]256。特納認(rèn)為閾限或閾限人（“門檻之處的人”)的特征不可能是清晰的，他們即不在這里，也不在那里[4]95。由此可見，閾限更多的是一種狀態(tài)，而閾界則是一種空間概念，可以生發(fā)出更多其他類型的空間，如具象的、認(rèn)知的、表現(xiàn)的，甚至是批評的[5]xviii。它具有模糊性、過渡性、不確定性和無限可能性的特點，此時此刻缺乏清晰，無法界定[5]xvii。

《放血與奇療》中的醫(yī)護(hù)人員斯里，游走于醫(yī)生與朋友之間的身份閾界，他在診斷病人的時候猶疑于醫(yī)生和朋友身份之間，此處斯里陷入能否成功克服“反向移情”的精神困境。在《溫斯頓》（Winston）中，斯里碰上22 歲的病人溫斯頓，后者認(rèn)為自己因為在一場派對中被樓上鄰居下毒而出現(xiàn)幻聽和妄想，終日惶惶不安。斯里在剛接觸溫斯頓時給出了專業(yè)的醫(yī)學(xué)判斷，他說：“我們有時會遇到這種情況——甚至疾病，也會影響思維。有人以為生病就是一種中毒……有時，我們沒發(fā)現(xiàn)毒藥，就是看病罷了。”[6]95他對溫斯頓的第一診斷是精神病初發(fā)期，但在聽了溫斯頓對自己病情義正言辭的解釋后，他又作出第二診斷——甲亢和中毒綜合征，這引來了自己導(dǎo)師米尼亞迪斯醫(yī)生的嘲弄，后者認(rèn)為斯里作的第二診斷有失專業(yè)性，是受病人影響的結(jié)果。盡管如此，導(dǎo)師仍然鼓勵斯里仔細(xì)檢查，查明真相，“兩難啰，又要建立友好關(guān)系，又要措施得當(dāng)。不過，千萬別把假的當(dāng)真的說來說去。”[6]99遺憾的是，斯里仍然無法確定溫斯頓是否真的患有精神病，甚至懷疑有一種新的、能夠使人短暫失憶且失眠的合成毒藥。

身份閾界中的個體處于非此非彼的狀態(tài)，這意味著斯里無法界定自己作為醫(yī)生和朋友的身份。斯里在醫(yī)生與朋友的身份閾界中掙扎，這種非此非彼的狀態(tài)使其猶疑不決，無法果斷地對溫斯頓的病情作出診斷。斯里與溫斯頓第二次見面時，本已確定后者乃精神病初期患者的斯里猶疑了，覺得自己“應(yīng)該在谷歌上搜索一下‘娛樂性健忘癥’”[6]106。此時，斯里的醫(yī)生身份受到了朋友身份的干擾，陷入了身份閾界當(dāng)中。在這一次見面之后，斯里甚至為溫斯頓做了醫(yī)學(xué)檢索，想找找這類中毒綜合證的病例，結(jié)果一無所獲（事實上，溫斯頓患的就是精神病）。斯里對身份的掙扎影響其醫(yī)學(xué)診斷，“斯里對自己說，這明顯就是精神病”[6]123，但他無法百分之百地確定，“直覺低聲說，斑馬（即毒藥）確實存在……”[6]123顯然，斯里在醫(yī)生和朋友身份之間猶豫不決。他一方面同情和擔(dān)心溫斯頓，另一方面又因為自己想誘導(dǎo)其接受精神病治療而“有種罪惡感，覺得自己在用套索往溫斯頓頭上拋”[6]108。

身份閾界中的個體會產(chǎn)生焦慮心理。羅洛·梅認(rèn)為，焦慮是人的某種重要價值受到威脅時產(chǎn)生的不確定感和無助感，它是非特定的，模糊的，無對象的（并不針對特定個體）[7]172。斯里身份的模糊不清使整個醫(yī)療過程面臨失控，這讓他因為自己無法給出明確的醫(yī)學(xué)判斷而產(chǎn)生焦慮情緒，“狀況不明或失控，二者之一均可接受……可二者湊到一起就令他心煩意亂了?！盵6]124最終，斯里決定前往溫斯頓住所，了解溫斯頓被鄰居下毒的來龍去脈。途中，他想到“反向移情”，“老師說過，要提防反移情，當(dāng)心對病人動真感情。”[6]125在見到溫斯頓口中的樓上鄰居“阿德里亞娜”，確定了前者的確辦了場派對以及有一個名叫“克勞德亞”的女性室友（并非溫斯頓口中女子的丈夫“克勞德”）時，斯里開始警惕，暗暗覺得溫斯頓也許真的被下毒，擔(dān)心自己此前對斯里的精神病診斷出現(xiàn)失誤。直至二人到達(dá)溫斯頓家中并見證后者的精神崩潰后，斯里才最終確定溫斯頓的病情并報警，而后又為此感到內(nèi)疚與難過，可見斯里仍然在醫(yī)生與朋友身份之間猶疑不決——他最終還是未能跨越身份閾界，又或許他已經(jīng)明確自己的醫(yī)生身份，卻仍然深受朋友身份的影響。

一旦擺脫不了身份閾界帶來的身份危機(jī)與焦慮情感，醫(yī)護(hù)人員就無法保持自己專業(yè)的醫(yī)學(xué)判斷，最終將在醫(yī)學(xué)診斷上優(yōu)柔寡斷。林浩聰認(rèn)為醫(yī)生需要根據(jù)患者的病征來考慮多種患病的可能性。不適與病征相伴而生，在某些情況下病征就是在不適中誕生的；病人會產(chǎn)生驚喜，焦慮，甚至恐懼的情緒，病征的消極之處不僅在于它們的本質(zhì)，還在于它們對病人的影響[8]119-120。斯里不僅考慮到病征對病人的影響，還考慮到病人的病征會否構(gòu)成他人生命的威脅，這一點顯然是作者欣賞之處。林浩聰曾經(jīng)在訪談中提及自己在傾聽病人病征時就像在聽故事，在明白病人的癥狀后接下來要做的就是給故事一個結(jié)尾，讓病人了解自己病征的潛在危害，然后為病人提供合適的治療[9]。閾界或閾界狀態(tài)是短暫的，但是在現(xiàn)代社會中，對個體而言，我們發(fā)現(xiàn)它并非是固定的，過去就過去了，而似乎有著反復(fù)出現(xiàn)或同時存在的可能[10]7。因此，醫(yī)生有可能會時刻因“反向移情”而陷入閾界狀態(tài)。林浩聰在《放血與奇療》出版不久后接受了一次采訪，他提到每一個醫(yī)學(xué)院學(xué)生在正式成為醫(yī)生的過程中都會變得與過去的自己有點不同。每一個醫(yī)學(xué)院學(xué)生都想要幫助那些有需要的人，這個出發(fā)點本身是好的，但是，“在醫(yī)療訓(xùn)練中最基本的其中一條道理就是：盡管作為個人必須得具有同情心和同理心，但是作為一名優(yōu)秀的醫(yī)生則需要‘冷眼旁觀’（observe with detachment），就算情緒波動再劇烈也得保持頭腦冷靜?！盵9]唯有如此，醫(yī)生才能保持醫(yī)學(xué)判斷的科學(xué)客觀性，為病人提供最合適的醫(yī)療服務(wù)。

二、“白衣天使”的意識閾界

意識閾界是由于社會背景、歷史環(huán)境、文化素養(yǎng)等主觀或/和客觀因素造成的人自身、人與人、人與社會、人與世界對事物的不同理解而產(chǎn)生矛盾的言行，形成沖突的潛在文本世界[11]73-86。在《艾里》（Eli）這一故事中，書中的另一位醫(yī)護(hù)人員菲茨游走于正義與邪惡之間的意識閾界，非正非邪，“善惡一念間，我們在醫(yī)學(xué)院上都明白。”[6]135菲茨在治療被警察脅迫的艾里的同時，又以旁觀者和玩樂者的姿態(tài)陷艾里于不義，最終作出與“白衣天使”相違背的行為，也與自己曾經(jīng)為人服務(wù)的人道主義理想漸行漸遠(yuǎn)。

閾限或閾限之人（“門檻之處的人”)的特征不可能是清晰的，他們即不在這里，也不在那里[4]95。進(jìn)一步地說，在意識閾界游走的個體具有模糊不清的意識狀態(tài)。在《放血與奇療》的開篇故事《醫(yī)學(xué)院入學(xué)秘籍（一）》（How to Get into Medical School,Part I）中，菲茨和明談?wù)摳髯援?dāng)醫(yī)生的理由，“他們一致認(rèn)為，其他人都動機(jī)不純，當(dāng)醫(yī)生只為了名利雙收。而明和菲茨杰拉德則不然……學(xué)醫(yī)是出于服務(wù)、人道和給予的目的。”[6]9然而，在《艾里》這篇故事中，成為醫(yī)生后的菲茨似乎把行醫(yī)當(dāng)成了一種例行公事，拋棄了最初的人道服務(wù)精神，開始逐漸顯露自己的陰暗面。在《醫(yī)學(xué)院理想主義的命題》一文中，霍華德·S·比徹和布蘭奇·格爾指出醫(yī)學(xué)院“學(xué)生們早些時候曾期望，一旦他們進(jìn)入了臨床學(xué)習(xí)階段，他們就能夠?qū)W會那些有益于病人的東西以實現(xiàn)他們理想主義的雄心大志。但是他們發(fā)現(xiàn)自己的工作只是為了把病例理解為醫(yī)學(xué)問題，而并非為了幫助病人?！盵12]168在對艾里傷口進(jìn)行檢查和清理時，菲茨的確是在承擔(dān)自己的醫(yī)療職責(zé)，但一切似乎只是醫(yī)理常識的實踐，而非對病人的關(guān)心：

老師教過，坐在病人身邊，顯得你愿意花時間，你關(guān)心他們……緩慢響亮的講話既可以撫慰病人的不安，又可以跨越語言的障礙……在醫(yī)學(xué)上，我們假定，醫(yī)生的名字能夠控制局面……我學(xué)過，醫(yī)生絕不應(yīng)該割傷自己。工具是用來在病人身上刺、戳啊，或劃開表皮的……把自己弄傷才叫罪過的暴力呢……我用肘尖抵著他的胸骨，這么做不會留下什么瘀傷，我們通常會用這種疼痛法將人從昏迷中激醒。[6]135-143

根據(jù)霍華德·S·比徹和布蘭奇·格爾的觀察，醫(yī)學(xué)院“學(xué)生的思想中有了太多的玩世不恭態(tài)度，他未能足夠地把病人當(dāng)作人來對待”[12]168。這一點也同樣體現(xiàn)在菲茨身上——菲茨把艾里比喻成牲畜，“我用壓舌板撥開他的嘴唇，就像翻開馬的嘴唇看馬齒，齒齦完好”[6]146。在給艾里縫合臉部傷口時拒絕為其使用麻醉劑，而且選擇用于做頭皮和腿部縫合的縫合器，這顯然不符合醫(yī)療規(guī)定。“縫合器的縫合相當(dāng)粗糙，訂針拆線后，會留下鐵軌般的齒印?！盵6]143縫合期間，艾里因為疼痛不已而激烈反抗，菲茨竟如同權(quán)力支配者般讓警察按住艾里，“一旦他們知道誰是老板就好辦了，就像馴馬——老師就這么講的。力大勢不虧。手腳全按住——看看誰說了算，到那時他們就不再反抗了?！盵6]142此時，菲茨處于正邪的意識閾界當(dāng)中，他并非完全正義與善良——他拋棄了自己的人文關(guān)懷；但他也并非十足的邪惡——他至少還會為艾里檢查和清理傷口。再后來，因為警察突然松手，艾里咬了菲茨的手背，使得菲茨懷恨在心，便在艾里臉上多訂了兩下以解心頭之恨。

加拿大著名外科醫(yī)生威廉·奧斯勒（William Osler,1849—1919）說過：“一名優(yōu)秀的外科醫(yī)生治理疾病，而一名偉大的外科醫(yī)生則治理患有疾病的人?！盵13]1這說明醫(yī)生要對人體保持敬畏之心，與病人交流并與之建立互信，才有助于后續(xù)的治療。顯然，菲茨與艾里之間并沒有建立起醫(yī)患之間的互信關(guān)系。交流與信任是建立健康醫(yī)患關(guān)系的最關(guān)鍵因素；病人期望醫(yī)生能夠擁有同理心，醫(yī)生也同樣需要病人的信任[13]1-2。而且，有效的交流能夠保證后續(xù)治療的質(zhì)量[13]3。然而，醫(yī)患之間的信任關(guān)系常常帶有哄騙性質(zhì)，作為弱勢主體的病人沒有主導(dǎo)權(quán)，無法為自己發(fā)聲[14]156，換言之，醫(yī)生在治療病人時如同掌權(quán)者，他/她可以掌控病人的命運，這體現(xiàn)的正是醫(yī)療行業(yè)中的灰色地帶。從故事開頭，菲茨就一直享受操縱一切的權(quán)力快感，因而并未用心與艾里交流以取得后者信任。在被艾里的言行冒犯后拋棄自己的醫(yī)德，在知道警察對艾里濫用暴力時聽之任之；更有甚者，菲茨除了陷艾里于不義，也陷警察于水火之中——他故意在艾里病房留下剪刀，以便艾里能夠事后對警察進(jìn)行報復(fù)。游走于善惡意識閾界中的菲茨并非喪盡醫(yī)德，但也并非稱職守紀(jì)。

通過描寫菲茨的意識閾界，作家林浩聰暗示了醫(yī)學(xué)院教育的重要性。首先，醫(yī)學(xué)院的教育需要培養(yǎng)學(xué)生正確的價值觀念與態(tài)度[15]8。學(xué)生在選擇這樣或那樣的立場時，事實上還依賴于他們頭腦中的其他人，也許是外行的公眾，其他學(xué)生，又或是自己的導(dǎo)師[12]172。因此，醫(yī)學(xué)院中受到的教育，尤其導(dǎo)師的教導(dǎo)，無疑會影響學(xué)生的醫(yī)學(xué)實踐。斯里的導(dǎo)師——米尼亞迪斯醫(yī)生能夠在斯里迷茫時鼓勵他發(fā)現(xiàn)問題并解決問題，而菲茨的導(dǎo)師在醫(yī)療教學(xué)的過程中處處透露出自己對人體的輕蔑與侮辱，一定程度上助長了菲茨的玩世不恭，以致后者隨意逾越善惡邊界，對人體喪失敬畏之心?！半m然學(xué)生會認(rèn)為，他不關(guān)心某一特殊病人獨有的個人問題是正確的，也是科學(xué)客觀性的表現(xiàn)，但外行人會把這種客觀性認(rèn)為是鐵石心腸的冷漠態(tài)度。”[12]172也許菲茨以為把艾里當(dāng)作牲畜毫無不妥，但在大部分讀者看來則是有違醫(yī)德的，是醫(yī)者仁心失落的表現(xiàn)。醫(yī)生的專業(yè)性會在追逐名利、成就、權(quán)力和金錢中丟失，醫(yī)生想要擁有專業(yè)性，但通常只是想讓自己看起來專業(yè)而已[15]37。菲茨的玩世不恭正是體現(xiàn)在與傷患和警察的權(quán)力角逐中，最終也因而喪失對職業(yè)與病人的敬畏。作者林浩聰借此道出了醫(yī)學(xué)院教育的弊端以及醫(yī)患交流互信的重要性。交流技巧會隨著時間推移而生疏，因此，醫(yī)護(hù)人員必須持續(xù)進(jìn)行交流技巧的訓(xùn)練[13]4。不僅如此，林浩聰也揭示了當(dāng)今醫(yī)護(hù)人員面臨的困境：行醫(yī)過程中，并非所有病人都能讓醫(yī)護(hù)人員與之自在相處的（如故事中的艾里），屆時，醫(yī)護(hù)人員是否還能有效與病人溝通并取得后者信任？是否還能客觀對待病人并承受住道德的考驗?zāi)兀?/p>

三、“白衣天使”的身體閾界

身體本身帶有閾界性，是自我和物質(zhì)世界之間的門檻[5]xix。梅洛·龐蒂（Maurice Merleau-Ponty,1908—1961）在他的著述《可見的與不可見的》（The Visible and the Invisible,1964）中提及，有感知的身體既是施事者，也是受事者，既可觸摸，也可被觸摸，既可看，也可被看，可重疊或被入侵，所以我們必須說，事物穿過我們，我們也穿過事物[16]123。換言之，身體是開放的、聯(lián)系的，有影響和被影響的能力（而不是一個封閉的生理和心理實體），而且總是處于一個形成的過程中[17]12。福柯在其著作《規(guī)訓(xùn)與懲罰》（Discipline and Punishment,1995）中提及歷史學(xué)家對歷史人口學(xué)或病理學(xué)領(lǐng)域中的肉體的研究。他們把肉體看作是心理變化和新陳代謝之所，細(xì)菌和病毒的侵害目標(biāo)[18]25。小說集中的《傳染追蹤》（Contact Tracing）正好與病毒有關(guān)，它以“非典”（SARS）為背景，故事中，菲茨因為感染非典而被隔離，在其病情惡化之時，另一名醫(yī)生陳因未采取保護(hù)措施便對其進(jìn)行急診而感染病毒，兩人因而被送進(jìn)隔離區(qū)，進(jìn)入了充滿不確定性的身體閾界：介于生存與死亡之間。一旦感染了非典，生死未卜；身心也都在悄然發(fā)生變化。

身體閾界的模糊不清也體現(xiàn)在身份閾界的模糊不清。感染病毒后的菲茨和陳既是醫(yī)生，又是病人。盡管不能繼續(xù)醫(yī)療工作，但已被隔離的他們時時關(guān)注非典的動態(tài)，并且可以通過自己的病征來判斷自己的病情。疾病不僅僅意味痛苦，而且還意味個體失去對自己身體的掌控權(quán)，為了得到某種程度的安慰，他/她需要把自己的身體交給陌生人；同時，疾病也意味著停止，它代表脆弱[17]68?！胺堑洹笔狗拼暮完愅耆珕适ψ约荷眢w的控制權(quán)，進(jìn)入隔離區(qū)的他們就是病毒感染者，已然無法再投入醫(yī)療工作中。感染病毒后的菲茨更是自覺配不上“醫(yī)生”的稱號，“因為‘醫(yī)生’一詞暗含著——他應(yīng)該部分凌駕于疾病之上，將其牢牢掌控?！t(yī)生’一詞還連帶著責(zé)任，而他現(xiàn)在卻負(fù)擔(dān)不起了。”[6]218菲茨和陳處于非生非死的身體閾界當(dāng)中，面對未知的傳染病，身體變得脆弱不堪，隨時有可能陷入生命危險。

身體閾界具有無限之可能性[5]xvii。正是身體閾界的模糊不清促使無限可能性的發(fā)生。病征之嚴(yán)重完全奪走病人的注意力，病人與世界以及他人的聯(lián)系也因此被嚴(yán)重削弱[8]39。病征之嚴(yán)重侵占病人的思緒，肉體的疼痛侵襲人體的生命力，使生存變得蒼白無力[8]44。在非典的折磨下，菲茨和陳展現(xiàn)了截然不同的人生信念。具體說來，某些癥狀意味著一種能力的失去，其他則更像是能力發(fā)揮的阻礙，還有一些則表明身體被不適、折磨、焦慮侵襲[8]42。癥狀的持續(xù)不斷，使得病人在接受病情的過程中改變著自我認(rèn)知[17]43。菲茨和陳因為感染病毒而失去了控制自己身體的能力，病毒在折磨其身體的同時也在消磨其意志。菲茨知道自己的病情在不斷惡化之后態(tài)度消極，首先自覺沒有生存希望，其次擔(dān)心自己的治療會傳染更多的醫(yī)護(hù)人員，因而最終放棄插管手術(shù)，“我已經(jīng)告訴甄濟(jì)醫(yī)生，在我表上注明放棄心肺復(fù)蘇……你看，每個接受插管術(shù)的人都沒救活。而且，給他們插管的醫(yī)護(hù)人員也被傳染了……拜托，你想過沒有，我們什么時候打敗過傳染病。”[6]238-239陳則與菲茨相反，他樂觀向上，并且打算明年和妻子明要個孩子。在得知菲茨放棄心肺復(fù)蘇時，陳認(rèn)為，“你簡直瘋了……對一種新病癥來說，未免為時過早吧。也有沒死的插管病人啊?！盵6]239可見，身體上遭遇病毒入侵的菲茨在癥狀不斷加劇的同時，自我認(rèn)知也在發(fā)生變化，其求生意志越發(fā)消沉。最后菲茨不幸地在“非典”中逝世，而陳得以存活，兩人不同的結(jié)局恰恰說明了身體閾界的無限可能性。

作家林浩聰曾經(jīng)在訪談中提及，為了幫助病人，醫(yī)生必須如作家般以全知視角來觀察病人，但事實上醫(yī)生并非全知全能，盡管有時候他們必須作一些“上帝般”的決定[9]。因為身體閾界的不確定性和無限可能性，菲茨和陳在感染病毒后生死未卜，處在隔離區(qū)的他們儼然成了邊緣人，但是作為醫(yī)生的他們又能夠憑借自己的醫(yī)學(xué)知識來推斷自己的病情，甚至能夠決定自己的生死。菲茨因為感染病毒而意志消沉，最終黯然離世；而陳則積極配合治療，最終戰(zhàn)勝病毒，克服身體閾界帶來的不確定性。作家林浩聰曾在訪談中表示，災(zāi)難性的傳染病是難以預(yù)料的，傳染病的防治也充滿無限可能性，人們需要盡自己的能力去了解某個傳染病，唯有如此，防治才有意義；然而，也正因為傳染病的無法預(yù)料，所以無人能夠保證所作的防治都能夠發(fā)揮作用[19]。這番話無疑透露出作家林浩聰對菲茨結(jié)局的惋惜，同時又對陳樂觀態(tài)度的支持與認(rèn)可。通過描寫菲茨和陳的身體閾界，林浩聰表達(dá)了自己對傳染病的態(tài)度以及對遭到傳染病侵襲的醫(yī)生群體的關(guān)注。部分醫(yī)生（如菲茨）在感染病毒后，求生意志之消沉并非稀奇之事，這事實上也存在于當(dāng)今的醫(yī)療行業(yè)中，即對病情的消極描述往往多于積極的[15]20。盡管如此，醫(yī)學(xué)界中如陳一般的醫(yī)生更是不在少數(shù)，他們積極的人生信念使其在面對傳染病時樂觀勇敢；他們對醫(yī)療技術(shù)保持信心，并以冷靜和專業(yè)的態(tài)度與傳染病對抗，這實在令人贊嘆。

四、結(jié)語

閾界起源于人類學(xué)中的閾限，前者更多指的是一種模糊不清的狀態(tài)，而文學(xué)中的閾界則是一個空間概念，可以生發(fā)出其他更多類型的空間，包括具象的、認(rèn)知的、表現(xiàn)的，甚至是批評的；是具有模糊性、不確定性和無限可能性的過渡性空間。閾界之人的特點也同樣模糊不清，處于非此非彼的狀態(tài)，并在閾界中產(chǎn)生焦慮等復(fù)雜又模糊的情感。根據(jù)閾界理論分析醫(yī)護(hù)人員斯里、菲茨和陳的閾界現(xiàn)象，不僅拓寬了《放血與奇療》的研究視角，深化讀者對小說中人物以及作家創(chuàng)作意圖的理解，同時還能豐富讀者的閱讀體驗，讓其得以深入了解醫(yī)生群體甚至醫(yī)療行業(yè)。然而美中不足的則是，本研究主要選取了小說集中的四篇短篇故事，對剩余的八篇并未進(jìn)行過多討論；此外,本研究只涉及醫(yī)護(hù)人員的身份閾界，意識閾界和身體閾界，其他類型的閾界以及它們在小說文本和主題揭示等方面的功能則有待進(jìn)一步挖掘。