高曉涵，高 雪

(廣西民族大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，廣西 南寧 530006)

水，作為世間萬物的最初形態(tài)，承載了祖祖輩輩的情感。思想家們將自己的政治設(shè)想寄托于“水”，通過“水”這一自然事物向世人傳遞出豐厚的思想。老莊以“水”感悟人生以及治國理政的哲理，對古今社會的價值選擇和政治治理有著重要的指導(dǎo)意義。但學(xué)界以“水”為切入點來對老莊政治思想展開論述的文獻(xiàn)卻較少見，只有少部分學(xué)者將水作為道德的象征，探究其對于個人以及統(tǒng)治者的品格的影響。故本文立足于老莊總體思想，從“水”這一意象著手，以政治學(xué)的角度深入挖掘“水”在老莊政治思想中的意義及其所體現(xiàn)的內(nèi)涵，并從老莊論“水”的政治思想中體味治國理政之道。

一、文獻(xiàn)回顧

從政治學(xué)視角研究老莊論水的問題，國內(nèi)學(xué)者的研究主要體現(xiàn)在老莊政治思想中部分通過“水”意象所傳達(dá)的內(nèi)涵以及“水”在道家中的政治意義，其中所涉及的研究方向主要可分為政治理論基礎(chǔ)、治國之道和理想政治三個方面。

(一)老莊政治思想的理論基礎(chǔ)研究

老子曰:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《老子.四十二章》)莊子曰:“道者，萬物之所由也。”(《莊子.漁夫》)在老莊看來，道是萬物之本原，其思想論述也皆以道為核心?；诘?，老莊堅持“自由主義人性論”，人性取決于道，道的本質(zhì)是自然，人也是如此，即與生俱來的純樸天性。徐治初在論述老莊的人性論時，引用莊子在《達(dá)生》中“棲之深林，游之壇陸，浮之江湖”，借魚獸在水、林舒適愜意的生活狀態(tài)喻人對自然、自由的追求。[1]老莊在政治治理的理論上取得的偉大建樹，離不開他們對萬物獨特的認(rèn)識觀，尤其是莊子，客觀上辯證的認(rèn)識論，使其政治思想更透露出平等、謙卑的特征。王昌民在對《秋水》進(jìn)行解讀時也提出，世間萬物相對應(yīng)，而莊子也正是看到了“自身的不可知理論與相對主義，揭示人們要用辯證的觀點看待世間萬物”。[2]正因為大或小來自相應(yīng)的比對，沒有絕對性，本質(zhì)上都是道的不同形態(tài)，故曰“萬物一齊”，這也是老莊倡導(dǎo)君主“正己”主張的重要理論基礎(chǔ)。

(二)老莊治國之道研究

“無為而治”是老莊政治哲學(xué)中的代表性思想，學(xué)者在對老莊的治國之道進(jìn)行研究時，大多將目光集中于“無為”上。鄭開以“自然與無為”之間的聯(lián)系為切入點之一，論述道家的政治哲學(xué)，文章大量引用老莊的原文對觀點進(jìn)行佐證，如“夫水之于汋也, 無為而才自然矣 (《莊子·田子方》)”，在作者看來，“自然與無為似乎同氣相求, 沒有什么本質(zhì)上的差別”，要像水一樣自然流動才符合“道”。[3]陳谷嘉教授在研究道家政治學(xué)時指出，“無為而治”的治國之道占據(jù)了一半的篇幅，他較為詳細(xì)地論述了其產(chǎn)生原因和內(nèi)涵，在對“無為”進(jìn)行論述時，陳谷嘉教授以水為例進(jìn)行剖析：“誠如水一樣, 道家奉行不爭, 正是為了‘天下莫能與’,‘無為’正是為了‘無不為’?！盵4]劉文杰在論述莊子的政治倫理思想時認(rèn)為，莊子政治倫理的基本方法主要包括道法自然和“無為而治”兩方面，并鑒于此對我國社會治理體制的創(chuàng)新提出建議，其中明確指出，“多一點‘水治’， 少一點‘刀治’”，即“提倡以人民為主體的社會治理模式”。[5]

(三)老莊理想政治模式研究

學(xué)者們在研究老莊的政治思想時，通常將老莊的理想政治模式作為研究對象，即老子的“小國寡民”和莊子的重返“混冥”。在李若暉看來，“《老子》第八十章并非對于理想世界的直接描述，而是敘述了通往理想世界的具體途徑”[6]，即人民順應(yīng)自然，不去追求本性以外的欲望，滿足欲望的工具和行為便不會存在，戰(zhàn)爭也終將被消滅。歐陽鎮(zhèn)將“小國寡民”比作“無為而治”思想指導(dǎo)下的理想社會，其重要特征則是統(tǒng)治者“少思寡欲”，相對應(yīng)的，其實現(xiàn)就必須要做到“無事、無欲、無爭”，要求統(tǒng)治者應(yīng)具備“上善若水”的品格。[7]相對于老子對理想政治的追求，莊子傾向于關(guān)注人本身，理想的狀態(tài)是人與人“相忘于江湖”。劉思禾認(rèn)為，莊子所表達(dá)的政治理想，是“不要政治的政治主張”，以混沌(混冥)比喻政治，權(quán)力不存在于社會之中，這種理想的政治根本不能稱之為政治。[8]但在宋惠昌看來，莊子的這種虛己、游世、養(yǎng)中的政治智慧，反映的則是一種自由主義政治哲學(xué)，不累于物，不容于私，“給人們指出來一種崇高的精神追求，樹立了一種純潔的政治理想”[9]。

綜上，學(xué)者們大多以一種宏觀的視角對老莊的政治思想進(jìn)行論述，但將“水”作為切入點對老莊的政治思想進(jìn)行研究的文章卻鮮有見聞。故本文立足于老莊總體思想，從“水”這一意象著手、以政治學(xué)的角度深入挖掘“水”在老莊政治思想中的意義及其所體現(xiàn)的內(nèi)涵，從老莊政治思想中體味治國理政之道。

二、時間：水性與治道

雨霧冰雪作為水的不同形態(tài)，體現(xiàn)著水的氣候變化，并在相互轉(zhuǎn)化中展現(xiàn)出了水的時間性?！痘瘯酚醒裕骸皠屿o相磨，所以化火也；燥濕相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化云也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也?！盵10]P23隨著外界條件的變化，水以多種形態(tài)出現(xiàn)在自然界中。莊子以“秋水時至”[11]P153“天寒既至，霜雪既降”[11]P300體現(xiàn)在不同時令季節(jié)出現(xiàn)的不同氣候狀況。雨霧冰雪，“周行而不殆……強字之曰道”[12]P65，水循道而行，滋萬物，納百川，同時又以各種形態(tài)循環(huán)往復(fù)，天寒時為冰為霜，天熱時為氣為云，到條件成熟之時，又化為雨露降臨，如此循環(huán)運作而不衰竭。老子以“周行不殆”來體現(xiàn)水的形態(tài)變化，并從雨雪冰霧等形態(tài)體認(rèn)出時間的永恒性，循環(huán)往復(fù)，永不停止。

“秋水時至，百川灌河；徑流之大，兩涘渚涯之間不辨牛馬?！盵11]P153《秋水》是莊子非常具有代表性且流傳較廣的作品，秋時的水之所以能成為莊子的選擇，不僅能表達(dá)出他獨特的認(rèn)識觀，也能反映其所推崇的政治思想。秋天里山洪按照時令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，于是河伯以為“天下之美為盡在己”。然順流而東行，來到北海邊，“東面而視，不見水端”，河伯這才懂得自己的渺小。海是龐大的，它無形無態(tài)、無始無終，不因季節(jié)而變化，并且能夠永生。而江河湖泊受季節(jié)變化影響太大，無雨水、洪水的支持便會成為枯水。莊子以秋水起興，實際上是對海的贊歌，認(rèn)為海中之水才能代表真正的“道”。莊子由對海的稱贊推及到治國之道，即國家不需要有形的、嚴(yán)格規(guī)范的治理方式來維持其運行，無形無態(tài)、無邊無際、自然無為的政治治理才是最符合“道”的行為，才能達(dá)到長久的穩(wěn)定。相反，被秋水影響大的江河湖泊所反映的政治，受外界不確定因素影響大，難以保持國家和社會的穩(wěn)定。

對于“水”的時間性，老莊和孔子表現(xiàn)出了不同態(tài)度。儒家尚動，在時光流逝之中，定要及時行樂；而道家喜靜，認(rèn)為萬物的生衰，不過是天地循環(huán)的一部分?！墩撜Z·子罕》中記載：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。’”由此展現(xiàn)出孔子尚動的認(rèn)識態(tài)度，意指順應(yīng)自然規(guī)律，積極作為，不斷拓展自己人生價值的寬度。相較于此，莊子言：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止?！盵11]P47。老子也道：“不欲以靜，天下將自定?！盵12]P95“靜”即是道家所秉持的人生態(tài)度，世事紛亂復(fù)雜，誘惑頗多，與其去追逐那些世俗的功名利祿，不如靜心思索，回歸本心。不同于孔子對時光易逝的感慨，老莊更傾向于事物是永恒的?！按笤皇?，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”[12]P66，生命同時間一樣，周而復(fù)始，循環(huán)往復(fù)，從而達(dá)到永恒?！叭陦魹轼B而厲乎天，夢為魚而沒于淵。”[11]P68在莊子看來，生死并沒有什么變化，每次物化都會有一個“我”，“道”生萬物，萬物消逝而重歸于“道”，不為時間流逝而惋惜，因為它本就是天地周轉(zhuǎn)中的一環(huán)，現(xiàn)在所逝去的，終將以另一種方式呈現(xiàn)。

三、空間：水體與道體

《秋水·河伯與北海若》一文以海神與河伯對話的形式，表達(dá)莊子對于空間獨特的認(rèn)識論。秋天山洪來臨之時，千萬條河流注入黃河，聲勢之浩大，河伯便“以天下之美為盡在己”，直到來到北海邊看到北海的廣闊，與海神交談后，才明白自身的渺小和自大。既如此，何伯問道：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”[11]P156海神置予否認(rèn)：“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故?！盵11]P156將體積作為唯一的標(biāo)準(zhǔn)、用目前擁有的知識去判定事物的大小，得出天地最大的結(jié)論是狹隘的。“萬物一齊，孰短孰長”[11]P159，宇宙天地間的萬物其實都是平等的，哪有什么高低優(yōu)劣之分呢？大或小，生或死，互相對立矛盾的同時，也互相成就、轉(zhuǎn)化，正是因為黃河之小，才彰顯出北海之大；北海雖大，比起天地卻如石木之于山。且萬物皆生于道，無論是毫末還是天地，黃河還是北海，都沒有絕對的差別，不同的只是它們的形態(tài)，故曰“萬物一齊”。

道家和儒家以其深厚的文化內(nèi)涵為人們所探尋，不僅體現(xiàn)在哲理、自然規(guī)律上，他們對“山水”的感知所展現(xiàn)的空間美學(xué)思想也被廣泛運用，既有共通之處，又各自體現(xiàn)出自家獨特的風(fēng)采。莊子曾言，“樸素而天下莫能與之爭美”[11]P123，天下最美好的莫過于最原始的東西，人是這樣，自然也是如此。儒家同樣主張人與自然應(yīng)和諧相處，共同發(fā)展。人應(yīng)該正確認(rèn)識自然規(guī)律，在此基礎(chǔ)上對自然進(jìn)行改造，以推動人類生產(chǎn)生活的發(fā)展。所以在天人合一思想的影響下，很多山水畫、園林建筑等藝術(shù)創(chuàng)作，都追求人工創(chuàng)作與自然山水渾然天成的效果，中國傳統(tǒng)的園林創(chuàng)作更是將“雖為人作，宛自天開”作為創(chuàng)作的原則和最高境界。[13]老莊尚靜、貴柔，在人生選擇中，主張人們返璞歸真、無欲無為，運用在空間美學(xué)中，則是曲徑通幽，錯落有致，頗具自然風(fēng)采的山水景致，雖空間、數(shù)量有限，以“一峰而太華千尋, 一勺則江湖萬里”為追求。而孔子除對人與自然和諧發(fā)展的追求外，同時更注重人與社會的統(tǒng)一，人和社會必須要有道德準(zhǔn)則的規(guī)范，美學(xué)創(chuàng)作自然也不能例外，在其之下所展現(xiàn)的更是孔子對品德、對倫理制度、對社會秩序的追求。

《孟子·滕文公上》中提到，“鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持”。在孟子看來，“井”作為生活中的重要內(nèi)容，除了在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中具有不可或缺的經(jīng)濟(jì)功能外，對于促進(jìn)鄉(xiāng)里和諧關(guān)系，提高鄉(xiāng)里凝聚力具有重要作用。[14]以孔孟為代表的儒家對道德的建設(shè)極為重視，以井水為意象所反映出的個人品行、交際禮儀，對于社會的道德、秩序的建設(shè)具有重要意義?！熬痹诶锨f思想中同樣重要，但是與儒家不同的是，“井水”對于老莊而言更重要的是一面觀照自身的“鑒”(鏡子)?！肚f子·德充符》中說：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止?！敝挥袙伻ルs念、欲望，才能認(rèn)清自己、明心見性。莊子在《秋水》中借井中之蛙的故事，指出井中之蛙受到井的限制，它的快樂是非常有限且短暫的，自娛自樂的狀態(tài)就像世俗中的人，自以為快樂但卻不是真正的快樂?？傮w而言，“井”對于老莊而言，是面觀照自身的鏡子，看清內(nèi)心從而回歸本源；而對于儒家而言，“井”是聯(lián)結(jié)各家庭、構(gòu)建有序的禮樂社會的必要工具。

四、以水喻政——道家之“水”的政治隱喻

(一)“天德之象”——“混冥”“陰陽”

水作為老莊心中“道”的現(xiàn)實反映，他們結(jié)合水的自然狀態(tài)表達(dá)政治觀點，以此抒發(fā)自己的政治情懷。莊子道：“水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清。天德之象也?！盵11]P147水的本性在于不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，就算閉塞不流動也不會清澈，這就是天德之象。莊子以水喻天德，認(rèn)為淡泊無為，所展現(xiàn)的就是最高的德，即天德。在莊子看來，好的治理應(yīng)使國家達(dá)到“混冥”的狀態(tài)，即“致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復(fù)情”[11]P118?！瓣庩柌⑴臅r不至”[11]P95，如果偏陰或偏陽，人便不能感受四季的變化，陰陽作為萬物矛盾皆有的兩個對立面，在自然狀態(tài)下保持平衡，若破壞這種平衡則會產(chǎn)生危害，人是這樣，國家也是如此?！盎熠ぁ睍r萬物按規(guī)律自然生長消亡，圣人愛民，民眾生活舒適使得國家安定富足，由此保證君與民、管理與被管理之間的平衡，國家發(fā)展得越來越好。反之，則會滋生社會問題：若管理力度過大，民眾受壓迫的心理可能會導(dǎo)致反抗行為，引發(fā)社會動蕩，最后阻礙國家發(fā)展甚至滅亡。

(二)執(zhí)政者——“百谷王”

“江海之所以能為百谷王者,以其善下之，故能為百谷王?！盵12]P175江海之所以能為河流百川匯集的地方，成為百川之王，是因為它處在低下的地方。同樣的，圣人想要長久地領(lǐng)導(dǎo)人民，也必須以謙卑自居。放平心態(tài)、放低姿態(tài)，謙卑于朝臣，謙卑于百姓。謙如江海就能使民心依附，此之謂“善治”。改變執(zhí)政者單一的“管理者”身份，“俯首甘為孺子?！?，成為人民的服務(wù)者、守護(hù)者，將人民的利益放在首位。此外，執(zhí)政者應(yīng)“以言下之”“以身后之”。老子以“百谷王”比喻“圣人”，用江海與百川之間的關(guān)系比喻圣人與人民之間的關(guān)系，表明圣人若要長久發(fā)展而應(yīng)具備“道”，即欲領(lǐng)導(dǎo)人民，必先“以言下之”“以身后之”。執(zhí)政者個人的利益更應(yīng)放在人民之后，保證國家整體利益的同時，體恤民眾的需求，贏民心才能促發(fā)展。只有這樣，才能處理好與人民的關(guān)系，執(zhí)政者明確治理方向，人民也樂于擁戴執(zhí)政者，以此保證更長久的政治穩(wěn)定和社會發(fā)展。

(三)君主品行——“上善若水”

老子將水之善概括為七個方面，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”，對于個人的價值判斷和選擇，尤其是對于君主執(zhí)政之道有極高的借鑒意義。“居善地”，做好處所的選擇，自然祥和、遠(yuǎn)離世俗的環(huán)境，能幫助人更好地養(yǎng)心；“心善淵”，有海納百川的寬廣心胸，內(nèi)有學(xué)識但不張揚，做決定時深思熟慮；“與善仁，言善信”，與人相處應(yīng)將心比心，真誠友善、寬厚無私、恪守信用，無愧于心；“政善治，事善能，動善時”，為政更要光明正大，條理有序，做事堅定果斷、揚長避短。[15]人固應(yīng)有遠(yuǎn)大志向，但一味好高騖遠(yuǎn)、急功近利反而會適得其反，不如像水這般，順其自然、腳踏實地，方能匯集成海，厚積薄發(fā)。老子認(rèn)為“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！盵12]P33老子將水比作至高的善、接近于道的象征，他以“不爭”作為水之善的開頭，也將其作為結(jié)尾——夫唯不爭，故無尤。[16]正因水的與世無爭，所以不會受到其他事物議論，不計較得失，自然也不會為之憂慮，“不爭”不僅是老子所追求的理想人格，更是想要達(dá)到的理想的社會氛圍。如果社會中的每個成員都能如水一樣“不爭”，在自然狀態(tài)下形成的和諧社會將比在制度約束下強行構(gòu)建的社會結(jié)構(gòu)更為穩(wěn)固。

(四)個體定位追求——“逍遙游”

戰(zhàn)國時期禮樂制度完善，社會具有較為完備的倫理秩序。在世俗的禮樂制度下，莊子更為關(guān)注人的生活狀態(tài)，注重人與自然的同一性，將“逍遙”作為人生狀態(tài)的追求目標(biāo)。何為“逍遙”者，莊子在《逍遙游》中作出回答，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，即遵循自然本性，把握萬物發(fā)展變化的規(guī)律，遨游在無窮無盡的境界中的人。“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也”[11]P2，鯤已如此之大，更何況北冥呢？在莊子看來，人所處的空間其實是無限的、無窮的，更應(yīng)從小小的世俗中掙脫出來，感受、回歸于天地，在這種認(rèn)知下，才能自由、逍遙地游于理想境界中。莊子在《逍遙游》中將“逍遙”者的人格具象化，大部分的學(xué)者將其作為莊子劃分的三層境界，自上而下分別為至人、神人、圣人，同時是對莊子理想人格的具體釋義。“圣人無名”“神人無功”“至人無己”，宇宙無邊，比北冥還要浩大，只有辨析價值，將物我忘卻，達(dá)到逍遙境界，才能實現(xiàn)自我的絕對自由。

(五)養(yǎng)民——《周易》中的“井卦”

“井”作為人們生活中不可或缺的必需品，與民眾的現(xiàn)實生活聯(lián)系密切，《易·井卦》有言“改邑不改井，無喪無得，往來井井”。雖世事變遷，村邑可能會興衰變換，甚至改制變遷，但水井始終不會變。井卦六爻中描寫了六個關(guān)于井的事件，其共同點是都說明了井恩澤百姓、無償奉獻(xiàn)的現(xiàn)象，[17]通過其具體經(jīng)文論述，可以看出“井”所代表的其實是一位賢明的君主形象，在《周易》中，通過“井卦”展現(xiàn)出君主政治治理的賢良之道。賢良的君主在政治中處于核心地位。村民繞井而居，村邑靠井而成，沒有井，村民的生產(chǎn)生活都會受到影響。村邑之所以能夠圍繞著井建立起來，就在于井的首要功能——養(yǎng)民，如果井失去了養(yǎng)民的功能，則會成為一口廢井，民眾又怎會圍繞著一口廢井生活呢？[18]對于君主而言也是如此，民眾如果愿意擁護(hù)一位君主的治理，必然是這位君主可以為民眾的生活帶來恩澤，只有二者之間的相互付出，才能鑄就良好、穩(wěn)定的君民關(guān)系?？傊浴八睘橄笳鞯馁t良的君主，對于政治治理的力度具有良好的把控能力。正所謂“無喪無得”，把握好治理強度，營造舒適的政治環(huán)境，民眾得以長久、安定地生活，君主也因有所為而被需要、被擁戴。

五、老莊論水的治道思想

(一)無為之“治”與法家之“法”的漢字政治學(xué)比較

《說文解字》有言：“治，水出東萊曲城陽丘山，南入海。從水、臺聲。”“治”原本是一條河的名字，常用作治水，后被引申為治理、整治等。“法”，古字寫作“灋”?！盀?，刑也。平之如水。從水，廌所以觸不直者去之，從去，會意?！薄胺ā睆乃?表示法律如水面般公平；“廌”,即解廌,神話傳說中是一種神獸,據(jù)說,它在案件審理時能辨別曲直,用角去碰觸理曲的人。關(guān)于治理國家的政治思路，道家從“水”出發(fā)，推行無為而治。 “治”與“無為”含義相通，無為并非不為，而是不妄為，萬物有道，像水一樣自然流淌。推至“治”國，君主在國家治理中也應(yīng)遵循自然規(guī)律，減少人為的干預(yù)，尊重百姓的自主性，通過百姓自治實現(xiàn)國家治理的目的。而法家踐行事斷于法，“法”字本身便具有嚴(yán)格按標(biāo)準(zhǔn)公平地判斷、執(zhí)行的內(nèi)涵，將其引用到國家治理中即為“法”治，制定律令，將法令作為君主施政、官吏執(zhí)法的基本標(biāo)準(zhǔn)和民眾行為的唯一準(zhǔn)則。[19]在實施過程中，以“法”為本，信賞必罰，尊重和維護(hù)法律地位，以此穩(wěn)定社會秩序，實現(xiàn)國家的長治久安。

(二)“小國寡民”與“井水不犯河水”

“小國寡民”是老子所追求的理想社會模式。何為“小國寡民”，老子做了具體論述：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！盵12]P198與“小國寡民”相似，“井水不犯河水”強調(diào)在與人相處的方式或者職務(wù)的管理實施上，各做各的，互不侵犯。二者都通過約束個人的心態(tài)、言行，以達(dá)到穩(wěn)定集體秩序的效果。二者不同在于，“小國寡民”強調(diào)克制貪欲，回歸自然，保持純真質(zhì)樸，國家對人民安寧的生活狀態(tài)予以支持，故能從根本上維持一種良好的人際以及國家間的關(guān)系；而“井水不犯河水”更強調(diào)一種涇渭分明的相處關(guān)系，互不干擾，互不侵犯，給予對方的生活以絕對的尊重，從而達(dá)到和諧共處的效果，但是這種和諧的現(xiàn)象相較于小國寡民而言，更為表面和冷漠，且多在制度的要求下產(chǎn)生，對制度或管理者有較高的依賴性。

(三)魚與水：社會關(guān)系的視角

莊子在《大宗師》中曾借用“魚水”來比喻人民與所生活的政治環(huán)境：“(魚)相濡以沫，不如相忘于江湖?！痹谇f子看來，雖然返回江湖中的魚相互之間沒有往來，但是能在沒有制約的環(huán)境里愜意地生活，才是應(yīng)當(dāng)追求的自由。推及至人，有兩層含義：一是人不應(yīng)以自己的自由為代價，刻意去完成仁義禮樂的要求，魚應(yīng)“相忘乎江湖”，人也應(yīng)“相忘乎道術(shù)”[11]P66，尋找真正適合人生活的環(huán)境，打破禮樂制度，回歸于“道”的純樸；二是禮樂制度下的人民和政治環(huán)境的關(guān)系，猶如魚與水，魚失去水的環(huán)境將無法生存，這種魚對于水的絕對依賴關(guān)系以及水對魚的絕對限制關(guān)系是不可取的，在正確的政治治理下，人民的生活不應(yīng)受到政治環(huán)境的牽制，美好舒適的生活是把握在人民手中，而非取決于政治治理。[20]孔子同樣以“魚水”喻政：“魚失水則死，水失魚猶為水也?！盵21]其表達(dá)的核心意思便是君主要重民、愛民?！八茌d舟，亦能覆舟”，水以其廣闊承載著舟的力量，但也能使舟顛覆，不能前行。以“水”“舟”來比喻百姓、君臣，勸告統(tǒng)治者要善待百姓，注重百姓在國家中的地位，在執(zhí)政過程中保證人民的利益，以此達(dá)到國泰民安。

(四)水火沖突：傳統(tǒng)“五行”作用機(jī)制與王朝更替的合法性建構(gòu)

《尚書·洪范》中記載，西周初年箕子道:“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！弊晕髦軙r起，“五行”得到更多關(guān)注，逐漸形成為一個系統(tǒng)的學(xué)說，人們常將其作為萬物的本原。春秋時期的中國古人，喜用天干取名和字，其中常常包含著某種五行的相生和相勝的邏輯聯(lián)系[22]。在老子看來，萬物皆有兩個對立面，即陰陽，陰陽相互對沖使得萬物平衡和諧，五行的相生相克與之同理，但萬事講究一個度，“陰極至陽，陽極至陰”，量變達(dá)到一定程度則會引起質(zhì)變。五行相克作用時，在制約太過或不及的情況下則會引起“相乘相克”，都是病理的相克現(xiàn)象。受老子陰陽思想的影響，在王朝不斷更替中，誕生了以五行學(xué)說為基礎(chǔ)的五德始終說。五行運行有常，循環(huán)而至，王朝更替亦是如此。以上，以水、火為代表的五行機(jī)制為王朝的更替的合法性進(jìn)行了理論建構(gòu)。

六、結(jié)語

老莊在治國理政上堅持無為之治，水之無為，在于柔，潤澤萬物而不求所圖，萬物自然生長，以此為“上善”，有效的無為而治的精髓就在于此。無為非不為，而是不妄為，萬事講究一個度，老莊也強調(diào)陰陽的平衡協(xié)調(diào)，順應(yīng)人民的本性、需求，進(jìn)行適當(dāng)?shù)闹卫?，堅決避免苛隸百姓，順民意則得民心，得民眾則得天下，以此實現(xiàn)無為而治。江海為百谷之首，正在于其虛懷若谷的胸襟和甘于人下的心態(tài)，謙下方能海納百川，以謙卑姿態(tài)待人，執(zhí)政才能長久穩(wěn)定。老子將這種理想政治描述為“小國寡民”，其重要特征在于以統(tǒng)治者為代表的國民皆能如水一般不爭，百姓滿足于衣暖食足，執(zhí)政者追求于百姓的安居樂業(yè)，以此為目標(biāo)，刀劍兵炮沒有用武之地，又怎會發(fā)生戰(zhàn)爭？莊子則更關(guān)注個人，首先應(yīng)樹立正確的認(rèn)識論，不應(yīng)像河伯，因小小的成就而沾沾自喜，明白人外有人的道理。其次，宇宙無邊，不因不知而否認(rèn)，而萬物歸于道，大或小只是不同的形態(tài)，眾生平等，尊重萬物，尊重自然規(guī)律。最后，正所謂“相濡以沫，不如相忘于江湖”，與其為了所謂的仁義在不適宜的環(huán)境里為生存努力，不如各自在深水中愜意地遨游，此為“逍遙”。雖然不可否認(rèn)，老莊的政治思想在一些方面過于理想化，但在自古以來的國家治理中都起到了不可替代的指導(dǎo)作用。