楊子群

（中國音樂學(xué)院,北京 100101）

審視中華民族傳統(tǒng)音樂藝術(shù)能夠發(fā)現(xiàn)，雅樂是重要的音樂表現(xiàn)形式之一。從詞匯的角度來看，“雅樂”在一般社會公眾的眼中往往表現(xiàn)出對音樂作品主觀評價的一面。在對音樂藝術(shù)進行評價過程之中，人們習慣于將雅樂定義為官方音樂，將其視為封建皇室的威權(quán)的代表形式，其象征主義色彩十分濃郁。不過需要同時看到的是，雅樂乃是歷史文化的產(chǎn)物，在不同的歷史階段對雅樂的定義存在顯著的差別。在歷史不斷發(fā)展、演進的過程之中，音樂形式亦處于不斷的發(fā)展變化與迭代，雅樂亦充分地表現(xiàn)出這一特點。甚至可以說，雅樂這一音樂藝術(shù)表現(xiàn)形式在一定程度上亦可以被視之為中華傳統(tǒng)文化的重要載體之一。

一、雅樂的歷史地位

雅樂作為中華民族傳統(tǒng)樂舞文化的關(guān)鍵組成內(nèi)容，同時亦是中華民族各個歷史時期王朝統(tǒng)治時期宮廷生活的重要內(nèi)容。雅樂是階級在階級統(tǒng)治過程之中所生成的附屬產(chǎn)物，其伴隨整個中華民族的文明發(fā)展歷程，亦經(jīng)歷了中華歷史發(fā)展長河之中歷代王朝政權(quán)的興衰、社會生活的巨變。雅樂這一音樂藝術(shù)形式最初形成于周朝，其逐漸成為各個王朝政權(quán)用于承辦盛典的音樂?？梢哉f，雅樂的興起與發(fā)展伴隨著周禮制度的發(fā)展過程，因此其有著悠久的歷史影響力。有必要加以指出的是，雅樂并非僅僅是封建禮儀以及宮廷樂舞的附屬品，其在藝術(shù)表現(xiàn)力方面亦展現(xiàn)出獨特的藝術(shù)魅力。從根源來看，雅樂堪稱是中華民族文明發(fā)展過程之中不同的音樂表現(xiàn)形式的根基，但其所承載的獨特政治意蘊，同時也決定了此種音樂表現(xiàn)形式與生動的民間音樂存在著諸多的不同。雅樂乃是中國歷史王朝政治形態(tài)和社會變遷的見證者。其同傳統(tǒng)祭祀活動存在著密切的關(guān)聯(lián)。在歷史上，深受中華傳統(tǒng)文化影響的日本、韓國的宮廷音樂表現(xiàn)形式以及禮儀體系亦深受雅樂這一音樂表現(xiàn)形式的影響。從這個層面來說，雅樂不但是人類文明進步的產(chǎn)物，是王權(quán)統(tǒng)治的象征，同時亦是傳統(tǒng)禮儀的重要載體形式之一。因此可以說，通過對雅樂的深入研究，將有助于實現(xiàn)對優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的承繼與發(fā)揚。

二、古代宮廷雅樂的發(fā)展歷程

古代宮廷雅樂的發(fā)展經(jīng)歷了幾千年的變遷，在本文中，筆者主要從西周、唐朝、宋朝、元朝、明朝和清朝這幾個朝代簡要論述宮廷雅樂的發(fā)展歷程。

（一）西周雅樂的萌發(fā)

從詞源的角度來看，“雅樂”最初源自《論語?陽貨》中孔子之言：“惡鄭聲之亂雅樂”。在西周政權(quán)建立伊始，周公基于維系社會穩(wěn)定、王權(quán)統(tǒng)治的考量，進行了制禮作樂的活動，此即歷史上的“周公制禮”，在這一過程之中，音樂被運用于祭祀活動、軍事活動、宴饗活動之中，不過此時所使用的音樂并未擁有正式的名稱。有研究者認為：在西周，民眾習慣于借助“雅”字來指稱王室所在地，此地為周王畿，今天位于陜西中部地區(qū)。雅詩乃是指稱周朝的本土之詩，雅音則用來指稱周朝本土的語音，而雅樂則是周畿音樂。正如孔子所指出的那樣：“惡鄭聲之亂雅樂”，此即歷史上的“禮崩樂壞”，由這一評價能夠看出，其乃是孔子對于彼時社會政治時局的看法與觀點，表達出孔子對時局痛心疾首的心情。

（二）唐朝宮廷雅樂的發(fā)展

在唐朝時期，雅樂亦是唐朝的音樂藝術(shù)表現(xiàn)形式之一，其亦受到彼時社會風氣的影響。唐朝曾有人針對此種現(xiàn)象論述道：“作先王樂者，貴能包而用之，納四夷之樂者，美德廣之所及也?！?/p>

在唐朝初立之時，“軍國多務(wù)，夫遑改創(chuàng)，樂府尚用隋氏舊樂”。歷史到了公元626年，“召太常少卿祖孝孫、張文收、呂才，秘書監(jiān)竇進以及明音律人王長通、白明達等人議定雅樂?！?/p>

時至公元628年，祖孝孫以“十二和之樂”之名上奏，由此正式確定了唐朝官方的雅樂。祖孝孫最初為隋朝大臣，其參加過隋朝雅樂的制定工作。因此其在參加制定唐朝雅樂的過程之中，注重對龜茲樂調(diào)的體現(xiàn)，并在唐朝的雅樂之中參考胡漢古音融入了胡戎之伎。

在唐朝初年的雅樂歌舞之中，較為具有代表性的是李世民御制的《破陣舞圖》，“文舞”亦是唐朝初年的雅樂歌舞的重要表現(xiàn)形式，較為具有代表性的是貞觀年間由呂才編制的《功成慶善樂》，另有《上元樂》是為王權(quán)歌功頌德的雅樂?？梢哉f，前述三部樂舞都被用于祭祀活動之中，因此被稱為唐朝初年的三大樂舞。

在唐朝初年到開元年間、天寶年間，社會政局趨于穩(wěn)定，經(jīng)濟發(fā)展勢頭強勁，這一時期正是所謂的“盛唐時期”，盡管后來發(fā)生了“安史之亂”，造成社會政局的極大動蕩，不過隨之兩稅法的實施，讓唐朝延續(xù)了發(fā)展的勢頭。正所謂“文學(xué)與藝術(shù)的發(fā)展乃是建立在經(jīng)濟發(fā)展之上的”，由此可以作出這樣的論斷，唐朝的社會經(jīng)濟高速發(fā)展奠定了雅樂發(fā)展和繁榮的契機。

在唐玄宗李隆基繼位之后，其責成大臣進行禮典的修訂，并設(shè)置雅樂管理機構(gòu)，出臺了樂懸與樂舞兩種制度。同此前的歷史朝代相比較而言，盛唐時期雅樂樂律理論進步明顯。特別是宮調(diào)顛覆了前朝“黃鐘一宮”的格局，依托十二音旋相為宮，普遍使用七聲音階；同后世的宋朝不同的是，唐朝時期的雅樂樂調(diào)運用了旋宮轉(zhuǎn)調(diào)這一技法，每一個音均能夠成為主音。

在唐玄宗時期，雅樂逐步由最初的雅俗雜陳演變?yōu)檠潘捉蝗?。在開元年間，李隆基曾經(jīng)下詔：“道調(diào)、法曲與胡部新聲合作”。自此之后，在唐朝的宮廷宴會之中，宮廷樂師慣常會演奏道調(diào)、法曲。公元736年，“升胡部于堂上”，這標志著雅樂同俗樂的融合。

盡管融入了儒家思想的雅樂未能得到足夠的重視，不過這同時也避免了對宮廷音樂的局囿，由此推動了宮廷燕饗雅樂獲得了長足的發(fā)展。

在晚唐這個階段，因為出現(xiàn)了社會矛盾激化的一系列問題，諸如宦官當政、藩鎮(zhèn)割據(jù)，由此極大的沖擊到中央政權(quán)，在這一過程之中，煊赫一時的雅樂亦伴隨著唐朝的國勢衰敗而呈現(xiàn)出下滑趨勢。晚唐時期的統(tǒng)治者對于雅樂的重視程度同此前相比有了明顯的變化，如唐肅宗對于雅樂的現(xiàn)狀提出意見，其命令樂工對雅樂體系加以重置。在“安史之亂”之后，唐朝統(tǒng)治者對胡樂、俗樂之風產(chǎn)生了全新的看法，并形成了全新的認識，由此將雅樂奉于全新的高度，以便借助這一方式維系彼時搖搖欲墜的統(tǒng)治，這便解釋了為什么風雨飄搖的晚唐時期，統(tǒng)治階級卻對雅樂表現(xiàn)出高度關(guān)注的原因所在。不過受戰(zhàn)亂的影響與沖擊，樂懸制作方法已經(jīng)失傳，而樂工亦多次被遣散。時任太常博士殷盈和孫才按照《周官考工記》當中關(guān)于樂器制作技法的內(nèi)容，對樂懸進行了恢復(fù)。經(jīng)朝臣共同商議，議定將樂懸數(shù)目定為二十，這便確保了雅樂得以復(fù)全。

（三）宋朝宮廷雅樂的發(fā)展

基于政權(quán)長治久安的考慮，并同周邊國家建立“睦鄰友好”關(guān)系，宋朝時期十分注重維護祭祀時雅樂的“典雅純正”，并大規(guī)模宣傳“王者制樂”的價值所在?？梢哉f，在整個北宋時期，雅樂的革新從未終止。

趙匡胤建立北宋之后，基于穩(wěn)定政局的考慮，其登基不久就采納了太常寺卿竇儼“三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟圣宋，肇建皇權(quán)，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典………改樂章十二‘順’為十二‘安’，蓋取‘治世之音安以樂’之義”的建議，責成樂工對樂章名稱進行修改，這便意味著宋朝雅樂的初具形態(tài)。

可以說，北宋時期的改樂活動不但同君權(quán)昭明存在著密切的關(guān)聯(lián)，并且亦成為不同派系政治博弈的常用手段。在公元1034年，判太常寺燕肅等人上表稱：用于演奏大樂的樂器年代過于久遠，用于制作樂器的金石存在不協(xié)調(diào)的問題，并以此為理由奏請重整雅樂，其真實目的在于請求宋仁宗同意新政的實施。宋仁宗根據(jù)時局的發(fā)展態(tài)勢，下令命宋祁、李隨、燕肅以及李照來等人著手負責雅樂改革，不過李照不認同燕肅提出的樂律標準，這便造成臣子間的沖突?？梢哉f，宋仁宗所推動的雅樂改革活動，實際上乃是朝臣基于自身政治立場所實施的政治運作行為。

宋神宗亦推陳雅樂的復(fù)古。公元1080年，其下令命劉幾、范鎮(zhèn)、楊杰等人參照舊制，安排專人負責對大樂進行修制。楊杰在呈給神宗的奏折之中逐一指出了當前雅樂存在的問題和應(yīng)對方法，并完成了十二均圖的制作，同奏折一起呈遞上去。宋神宗下詔命范鎮(zhèn)、劉幾加以商討。二人的觀點相左，由此造成局面的僵持不下。直到太常寺樂官與朝臣互相讓步，最終讓宋神宗時期的雅樂獲得定型。

宋徽宗時期希冀能夠行“禮樂之治”，以便借助這樣的方式達成“以正君權(quán)”的目的。在公元1102年，宋徽宗命宰臣召集群臣，對政事加以評議，經(jīng)君臣提議，都認為大樂的制度存在諸多的舛誤，同時，太常寺所使用的樂器損壞較為普遍，琴瑟音律參差，而樂工在演奏大樂時需要自帶簫笛類樂器，因而在合奏時便會導(dǎo)致音韻顯得十分龐雜無序。因此可以說，對雅樂的改革迫在眉睫。經(jīng)蔡京的力薦，進入鮐背之年的魏漢津得以進入宋徽宗的視線，其呈送了契合宋徽宗作樂意圖的音樂理論。從其所提出的音樂理論的內(nèi)容來看，承載了儒家思想的諸多內(nèi)容，突出了最高統(tǒng)治著的地位。

（四）元朝宮廷雅樂的發(fā)展

元朝統(tǒng)治者對于宮廷雅樂的重視程度也是非常高的。元朝宮廷樂曲，取前朝之長，繼承中原漢制，是在繼承遼、金、宋的宮廷樂曲的基礎(chǔ)上形成的。

1.召集前朝樂工

公元1238年，孔元措建議元太宗收集散失的金朝禮樂檔案、樂器及樂工，并按照元太宗的旨意，在燕京找到了原在金朝掌樂的許政、掌禮的王節(jié)以及九十多名樂工，這批前朝樂工生活境遇有了保障，由此得以安心從事制樂工作，為元朝創(chuàng)作、排練宮廷雅樂。

2.整理前朝樂器

元朝時期，統(tǒng)治者對于前朝樂器的收集與整理是非常重視的，從燕京各寺院、道觀以及百姓加重收購了很多前朝樂器，約390余件，后又不斷擴大收購范圍，整理了一些鐘磬等大型樂器，這為宮廷雅樂的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

3.完善宮廷雅樂

通過對樂工和樂器的搜集，到元世祖后期，統(tǒng)治者便下令制定全新的宮廷禮樂。元朝的禮樂不但承繼了宮廷音樂的傳統(tǒng)，同時亦充分借鑒和融合了外族的音樂。

元朝統(tǒng)治者對于樂章較為重視，并安排專人負責樂章整理工作，其中較有代表性的便是社稷樂章，在公元1293年，社稷剛剛創(chuàng)立，樂工和樂器均已安排到位，打造了六首祭祀用樂。

（五）明代宮廷雅樂的發(fā)展

明朝宮廷音樂在中華民族音樂史之中的地位十分重要，通過對這一時期宮廷音樂的深入研究，將實現(xiàn)對明朝音樂史的科學(xué)構(gòu)建。音樂史研究者對于中華傳統(tǒng)音樂的研究年代主要集中在秦朝、漢朝、唐朝以及宋朝，對于明朝音樂的研究鮮有涉獵?？梢哉f，對這一朝代音樂成就的研究成果性對較少。從明朝專事宮廷音樂的部門來看，其包括了神樂觀、教坊司以及鐘鼓司，這三個部門在充分發(fā)揮各自部門職能的過程之中一起推動了彼時宮廷音樂的發(fā)展前行。

（六）清代宮廷雅樂的發(fā)展

清初統(tǒng)治者在入關(guān)伊始便意識到一個問題，武力可以讓自身取得政權(quán)，但是如若想確保自身政權(quán)的穩(wěn)定，并持續(xù)延續(xù)自身的統(tǒng)治，讓民眾認同自身執(zhí)政的正當性，則應(yīng)當對歷史上漢民族政權(quán)的成功運行模式加以借鑒，從中獲取為政的經(jīng)驗。基于這一考量，清朝統(tǒng)治者對于漢民族傳統(tǒng)的禮樂制度表現(xiàn)出極大的關(guān)注，并對傳統(tǒng)封建王朝統(tǒng)治秩序加以研習。這便是后世的研究者在專注于清朝宮廷音樂研究之中，發(fā)現(xiàn)其承繼了前朝音樂表現(xiàn)形式以及音樂體裁的原因所在。同時，在清朝時期亦對中華民族的音樂文化進行了系統(tǒng)的梳理與總結(jié)。

清朝宮廷音樂對雅樂的承繼在一定程度上是借助歌舞樂的方式得以實現(xiàn)的。審視清朝時期的歌舞樂能夠發(fā)現(xiàn)，其在體系層面表現(xiàn)出顯著的龐雜性以及博大性，其同音樂表現(xiàn)的形式存在同步性。具體表現(xiàn)為：清朝時期的歌舞樂被融入戲曲藝術(shù)的創(chuàng)作之中，并由此稱為戲曲藝術(shù)的重要組成內(nèi)容，同時，歌舞樂亦得以在通過融入少數(shù)民族的音樂創(chuàng)作領(lǐng)域之中得到了創(chuàng)新和進一步發(fā)展的機遇。通過研究采茶以及囊瑪?shù)纫幌盗懈栉铇房梢园l(fā)現(xiàn)，清朝宮廷歌舞樂表現(xiàn)出顯著的民族藝術(shù)融合的特質(zhì)。

結(jié)語

作為中華民族傳統(tǒng)音樂藝術(shù)表現(xiàn)形式的雅樂，自從周代問世以來，其同中華民族的文明發(fā)展歷程一脈相承，特別是在正史當中有著不可取代的地位?？梢哉f，此種音樂形式在表現(xiàn)出封建性、階級性糟粕的同時，亦擁有著重要的史料研究價值。雅樂能夠生動地表現(xiàn)出處于不同歷史時期不同階級，特別是統(tǒng)治階級所追求以及宣揚的音樂理念。馬克思曾經(jīng)作出過這樣的論斷：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”，因此可以說，雅樂這一音樂藝術(shù)形式乃是中華民族歷史發(fā)展與演進過程當中統(tǒng)治階級思想的音樂表現(xiàn)形式。