黎國韜 羅昌貴

女樂的前身，極有可能是遠(yuǎn)古時代“以舞事神”的女巫；隨著社會職能的分工，女樂逐漸從女巫中分化出來，成為獨(dú)立的社會群體。其興起之初，約在先秦的春秋時期，當(dāng)時主要是指憑借樂舞伎藝以娛悅?cè)酥鞯呐?。及后，歷代宮廷均有大量女樂存在，對中國古代戲劇史、音樂史產(chǎn)生過重要影響。然而，女樂決非如一般所想的僅為人主提供娛樂，而是兼具政治、傳播、祭祀等多方面的職能。為了更好地揭示這一歷史現(xiàn)象，本文擬對春秋至隋唐五代時期的女樂職能作出簡要考述，籍此揭示女樂在歷史上的若干貢獻(xiàn)，以祈對過往的戲劇史和音樂史研究有所補(bǔ)闕焉。

一

女樂的興起，大約始于春秋時期，當(dāng)時主要是指憑借樂舞伎藝以娛悅?cè)酥鞯呐浴Ｒ韵孪瓤磶讞l相關(guān)史料：

《左傳·襄公十一年》：鄭人賂晉侯以師悝、師觸、師蠲，廣車、軘車淳十五乘，甲兵備，凡兵車百乘；歌鐘二肆，及其镈、磬；女樂二八。晉侯以樂之半賜魏絳。……魏絳于是乎始有金石之樂，禮也。

《左傳·昭公二十八年》：冬，梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上。其大宗賂以女樂，魏子將受之。

《論語·微子》：齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

《韓非子·內(nèi)儲說下》：晉獻(xiàn)公欲伐虞虢，乃遺之屈產(chǎn)之乘，垂棘之璧，女樂二八，以榮其意，而亂其政。

《呂氏春秋·貴直論》：秦繆公時戎強(qiáng)大，秦繆公遺之女樂二八與良宰焉。

以上數(shù)例所述，均發(fā)生在春秋時期，足以說明女樂之初興乃在春秋之世；其主要職能，自以歌舞奏樂娛悅?cè)司秊橹?。然而，自上引不難看出，當(dāng)時的女樂還具有其它職能；比如《左傳》《韓非子》等均提到，女樂往往是國與國之間的饋贈佳品，其中顯然帶有一定的政治目的，或?yàn)榻ń?，或?yàn)槠蚪担驗(yàn)殂娜酥畤?。可以說，當(dāng)時的女樂已體現(xiàn)出明顯的政治功能。曾有學(xué)者指出：“春秋晚期，新樂已為各個階層所接納。各國統(tǒng)治者甚至在宮廷中蓄養(yǎng)女樂，或者自娛，或者作為美色以賂他國，達(dá)到施美人計的目的?！鲊谛铕B(yǎng)女樂外，還兼養(yǎng)倡優(yōu)。……由此我們發(fā)現(xiàn)，春秋末年女樂、倡優(yōu)這兩種職業(yè)的出現(xiàn)，除了因?yàn)橐魳沸问降母淖兌c之相適應(yīng)的娛樂變革的結(jié)果外，還有其更深層的歷史背景，那就是政治風(fēng)云的變幻莫測要求各國的競爭手段趨于多樣化和復(fù)雜化?！逼湔f甚是。另據(jù)傳說，越王勾踐為了復(fù)國報仇，曾向吳王夫差進(jìn)獻(xiàn)美女西施等人；究其本質(zhì)，西施等人也是女樂；如果放在春秋時期“變幻莫測的歷史背景”下考察，越王這種做法似非僅是傳說。此外，從《左傳》《論語》等引文中還可以看出，女樂饋贈在客觀上造成了樂舞伎藝的傳播；換言之，當(dāng)時的女樂還因此而附帶了傳播的職能，這是音樂史上值得注意的現(xiàn)象。

春秋以后的戰(zhàn)國時期和秦朝，宮廷女樂得到進(jìn)一步發(fā)展并走向繁榮，其職能也得到極大的發(fā)揮，以下再看幾條相關(guān)史料：

《楚辭·招魂》：肴羞未通，女樂羅些。陳鐘按鼓，造新歌些。《涉江》《采菱》，發(fā)《陽荷》些?！她R容，起鄭舞些。衽若交竿，撫案下些。竽瑟狂會，搷鳴鼓些。宮廷震驚，發(fā)《激楚》些。吳歈蔡謳，奏大呂些。

《史記·貨殖列傳》：中山地薄人眾，猶有沙丘紂淫地余民，民俗懁急，仰機(jī)利而食。丈夫相聚游戲，悲歌忼慨，起則相隨椎剽，休則掘冢作巧奸冶，多美物，為倡優(yōu)。女子則鼓鳴瑟，跕屣，游媚貴富，入后宮，遍諸侯。

《史記·秦始皇本紀(jì)》：乃營作朝宮渭南上林苑中。先作前殿阿房，東西五百步，南北五十丈，上可以坐萬人，下可以建五丈旗?！肆钕剃栔远倮飪?nèi)宮觀，二百七十復(fù)道甬道相連，帷帳鐘鼓美人充之，各案署不移徙。

第一條史料說的是戰(zhàn)國時期楚國的情況，從“吳歈、蔡謳、鄭舞”等記述來看，這些女樂并非僅僅產(chǎn)自楚國，而多為異國之樂，這就體現(xiàn)出戰(zhàn)國女樂所具備的傳播職能。第二條史料說的是戰(zhàn)國時期中山國的情況，其國女子能“鼓鳴琴”，自屬女樂無疑；而她們“游媚貴富，入后宮，遍諸侯”，既是過往女樂娛人職能的進(jìn)一步發(fā)展，也反映出她們具有傳播樂舞的能力。第三條史料說的是秦始皇時期首都咸陽之事，“鐘鼓美人”自指宮廷女樂無疑；“二百七十復(fù)道甬道相連”，則說明秦宮中女樂極其繁盛。大致而言，戰(zhàn)國時期和秦朝的女樂職能比較集中在娛人和傳播兩個方面。

二

至兩漢時期，宮廷女樂依舊繁榮，而專門掌管女樂的機(jī)構(gòu)也隨之出現(xiàn)，比如西漢時有所謂“掖庭”。據(jù)《漢書·禮樂志》載：

今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷。

由此可見，當(dāng)時內(nèi)有“掖庭”而外有“樂府”，二者并稱且皆以擅長鄭聲著名，這說明掖庭是內(nèi)廷掌樂之處。另外一些史料亦有助于我們了解這個機(jī)構(gòu)的情況，比如《漢書·百官公卿表》稱，掖廷隸于少府，漢武時“改永巷為掖廷”，有八丞；而《漢官舊儀·中官及號位》則載其職能云：“掖庭令：晝漏未盡，廬監(jiān)以茵，次上婕妤以下至后庭”。據(jù)此可知，掖庭令專職“后庭”之事，所以此職所掌之鄭聲為“女樂”無疑。事實(shí)上，從“材人”一詞也可看出掖庭與女樂的關(guān)系，因?yàn)椴娜司褪恰疤熳觾?nèi)官”，如《史記·淮南衡山列傳》有云：“令故美人、才(材)人得幸者十人從(淮南厲王)居”。美人在漢代為內(nèi)官，視二千石；依此類推，材人當(dāng)也是內(nèi)官，即后宮妃嬪官號之一。另外，《漢書·元后傳》提到“掖庭女樂五官殷嚴(yán)、王飛君等”，這也證明“掖庭材人”與“掖庭女樂”其實(shí)是同一個東西。

從《漢書·禮樂志》所說“以鄭聲施于朝廷”來看，掖廷女樂的主要職能乃是娛悅?cè)酥?；另從“?nèi)有”一詞來看，掖廷女樂既置于深宮之中，則其傳播職能勢必大受削弱。不過，這些西漢女樂卻從另一個方面發(fā)展了自己的職能。據(jù)《漢書·禮樂志》載：

至漢武定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。

引文提到“童男女”，包括童男和童女，其中童女主要是指掖庭女樂，有《漢書》顏?zhàn)樽C：“《漢舊儀》云：‘祭天用六采綺席六重，用玉幾玉飾器凡七十?！畼?，即《禮樂志》所云‘使童男童女俱歌’也”。由此可見，漢人祭天時使用的“童女”就是前文提到的掖庭女樂。不過，先秦時期的女樂主要以俗樂形式呈現(xiàn)，所謂“鄭聲鄭舞”是也，將這種俗樂用于郊祀，其實(shí)是不合古制的。對此，漢人匡衡發(fā)表了以下一通著名議論：

甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇。以《尚書》禋六宗、望山川、遍群神之義，紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、騂駒、寓龍馬，不能得其象于古?！蠅瘋物?、女樂、鸞路、騂駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修。

由此可見，祠泰一、五帝、群神時使用女樂，實(shí)出于漢人變亂古禮，所以匡衡上疏認(rèn)為“不能得其象于古”“宜皆勿修”。不過這種現(xiàn)象已流行一段時間了，換言之，漢武帝時期的掖庭女樂已具備了祭祀職能。如果繼續(xù)追溯的話，我們發(fā)現(xiàn)女樂之具備祭祀職能的時間還要更早，據(jù)《漢書·禮樂志》載：“高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。……又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》”。漢代的《房中祠樂》與周代的《房中樂》只有一字之差，但增加“祠”字之后，足以說明它具有祭祀樂的性質(zhì)。而制此“祠樂”者，是漢高祖時的唐山夫人，可見《房中祠樂》也由掖庭女樂創(chuàng)作和演奏。因此，女樂之具備祭祀功能可追溯到西漢早期，這體現(xiàn)了女樂職能較前代有所拓展。

西漢之后，繼承掖庭女樂職能者為東漢的“總章樂”。較早記載總章之歷史及其演出者，為《后漢書·獻(xiàn)帝紀(jì)》：“(建安)八年冬十月己巳，公卿初迎冬于北郊，總章始復(fù)備八佾舞。”對此，李賢注曰：“袁宏《紀(jì)》云：‘迎氣北郊，始用八佾?！?，列也。謂舞者之行列。往因亂廢，今始備之。總章，樂官名。古之《安代樂》”。據(jù)此可知，總章乃東漢時期樂官官署之名，以掌管郊祀樂舞作為主要職能，尤其是“迎氣北郊”時須用之。對此，《續(xù)漢書志·祭祀中》有更為具體的描述：

立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。車旗服飾皆青。歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞。及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。

立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。車旗服飾皆赤。歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。

先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。車旗服飾皆黃。歌《朱明》，八佾舞《云翹》《育命》之舞。

立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。車旗服飾皆白。歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語在《禮儀志》。

立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。車旗服飾皆黑。歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。

由此可見，后漢朝廷五時迎氣于郊，還須祭祀諸帝，所以總章樂的祭祀職能非常明顯。另據(jù)《宋書·樂志》記載：“宋文帝元嘉十三年(436年)，司徒彭城王義康于東府正會，依舊給伎?？傉鹿ゑT大列[曰]：‘相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人?！８德∫詾椋骸丛敶巳藬?shù)所由。唯杜預(yù)注《左傳》佾舞云諸侯六六三十六人，常以為非?！裰T王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也’”。據(jù)此可知，東漢的總章舞伎其實(shí)就是“古之女樂”，所以總章樂確實(shí)繼承了西漢掖庭女樂的祭祀職能。值得注意的是，李賢注《后漢書》時曾指出，總章樂即“古之《安代樂》”(見前引)；這個《安代樂》亦即西漢早期著名的《安世樂》，由于李賢是唐人，為了避太宗李世民之諱，才改“世”為“代”。這就進(jìn)一步說明了兩個問題：其一，《安世樂》《安代樂》《房中祠樂》是同一個東西，都具備祭祀功能；其二，前文曾說唐人夫人所作《房中祠樂》屬于掖庭女樂，看來是正確無誤的。至此，我們分析了兩漢女樂的概況，大體上是“《房中祠樂》→掖庭女樂→總章女樂”這樣一條發(fā)展線索；可以說，兩漢女樂既保持了過往娛悅?cè)酥鞯穆毮?，又在祭祀職能方面有所開拓。

三

兩漢之后的六朝以至隋唐五代，女樂在宮廷中一直處于平穩(wěn)發(fā)展?fàn)顟B(tài)，以下選取曹魏始置的清商女樂、盛唐設(shè)立的教坊女樂和梨園女樂作一探討，以便說明這一時期女樂職能的大致情況。

清商官署是古代朝廷設(shè)置用以管理清商樂舞的樂官機(jī)構(gòu)，這一機(jī)構(gòu)始于三國的曹魏時期。據(jù)《三國志·齊王芳紀(jì)》注引《魏書》記載：

于陵云臺曲中施帷，見九親婦女，帝臨宣曲觀，呼(郭)懷、(袁)信使入帷共飲酒。懷、信等更行酒，婦女皆醉，戲侮無別。使保林李華、劉勛等與(郭)懷、(袁)信等戲，清商令令狐景呵華、勛曰：“諸女，上左右人，各有官職，何以得爾？”

由此可見，魏齊王芳時期已有“清商令”一職之置。另據(jù)《三國志·魏書·齊王芳》注引《魏書》記載：

太后遭郃陽侯君喪，帝日在后園，倡優(yōu)音樂自若，不數(shù)往定省。清商丞龐熙諫帝：“皇太后至孝，今遭重憂，水漿不入口，陛下當(dāng)數(shù)往寬慰，不可但在此作樂?！钡垩裕骸拔易誀?，誰能奈我何？”……每見九親婦女有美色，或留以付清商。

由此可見，當(dāng)時又有“清商丞”一職之置?！傲睢焙汀柏币话銥橹醒胝鸺墮C(jī)構(gòu)的正職和副職，故可推斷，曹魏時期已有“清商署”之設(shè)立。這一設(shè)立，與曹魏三祖之愛好清商樂有重大關(guān)系。據(jù)《宋書·樂志》載王僧虔所上《表》云：“今之清商，實(shí)由銅爵，魏氏三祖，風(fēng)流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金懸干戚，事絕于斯。而情變聽改，稍復(fù)零落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半”。由此可見，曹魏的清商署乃用于管理當(dāng)時流行的清商樂，而這種樂舞“實(shí)由(興起于)”“銅爵(臺)魏氏三祖”。再從“諸女”“九親婦女”“留付清商”“美色”“戲侮無別”等記載來看，清商署掌管的清商樂必為“女樂”，而清商女樂的主要職能正在于娛樂人主。

隨著歷史的發(fā)展，清商女樂的職能在兩晉南北朝時期有所擴(kuò)充。據(jù)《隋書·音樂志下》及《通典·樂典二》分別記載：

清樂，其始即《清商三調(diào)》是也，并漢來舊曲。樂器形制并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。

初，孝文皇帝因討淮、漢，宣武定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴，兼奏之。

綜合上引可知，曹魏時期興起的清商樂本為西晉所繼承；后因五胡亂華，西晉的清商樂大部分被北方政權(quán)所掠奪，一部分則保存于前涼張氏政權(quán)之中；及至氐人苻氏滅前涼，清商樂舞基本上都流入了前秦；再往后，劉裕北伐平關(guān)中，把殘留于北方的清商聲伎搶回南朝，這批“清商舊樂”與南方的吳聲、西曲相結(jié)合，便產(chǎn)生了后世所謂的“清商新聲”；隨著北魏南侵，孝文帝和宣武帝先后搶走了一批南朝樂舞，其中不少即為清商伎。因此從客觀上講，兩晉南北朝時期的清商女樂實(shí)具有樂舞傳播之職能，正是由于她們在各個國家之間的頻繁流動，客觀上造成了這類樂舞的廣泛傳播。

接下來看看唐代的“教坊女樂”和“梨園女樂”。在初唐時期，朝廷便始置了內(nèi)教坊，原本用于演奏內(nèi)廷雅樂。到了開元二年，玄宗以為太常寺不宜典司俗樂雜伎，遂設(shè)立教坊以分去太常典俗樂雜伎之職能，有《新唐書·百官志》所述為證：

武德后，置內(nèi)教坊于禁中。武后如意元年，改曰云韶府，以中官為使。開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技。自是不隸太常，以中官為教坊使。

到了這個時候，蓬萊宮側(cè)的內(nèi)教坊和初唐的內(nèi)教坊已大不一樣，它以典司俗樂雜伎為主，其中蓄養(yǎng)了大批女樂。對此，崔令欽《教坊記》所載至為具體：

妓女入宜春院，謂之“內(nèi)人”，亦曰“前頭人”，常在上前頭也。其家得在教坊，謂之“內(nèi)人家”，四季給米。其得幸者，謂之“十家”，給第宅，賜亦異等。

樓下戲出隊(duì)，宜春院人少，即以云韶添之。云韶謂之“宮人”，蓋賤隸也。非直美惡殊貌，居然易辨明：內(nèi)人帶魚，宮人則否。平人女以容色選入內(nèi)者，教習(xí)琵琶、五弦、箜篌、箏者，謂之“搊彈家”。

戲日，內(nèi)伎出舞。教坊人惟得舞《伊州》《五天》，重來疊去，不離此兩曲，余盡讓內(nèi)人也。

據(jù)此可知，教坊之中多蓄女伎，有“內(nèi)人”“宮人”“搊彈家”等稱謂。另據(jù)《教坊記》載：“宜春院亦有工拙，必?fù)裼日邽槭孜?。首既引?duì)，眾所屬目，故須能者。樂將闋，稍稍失隊(duì)，余二十許人舞。曲終謂之‘合殺’，尤要快健，所以更須能者也”。這是對教坊宜春院女樂表演職能的具體描述。再如王建《宮詞》有云：“移來女樂部頭邊，新賜花檀木五弦。縱得紅羅手帕子，中心細(xì)畫一只蟬?！庇衷疲骸靶兄械谝粻幭任?，博士旁邊亦被欺。忽覺管弦偷破拍，急翻羅袖不教知?！庇衷疲骸岸鹈夹D砑裙長，總被抄名入教坊。春設(shè)殿前多隊(duì)舞，朋頭各別請衣裳?！庇衷疲骸傲_衫葉葉繡重重，金鳳銀鵝各一叢。每遍舞時分兩向，太平萬歲字當(dāng)中。”又云：“一時起立吹簫管，得寵人來滿殿迎。整頓衣裳皆著節(jié)，舞頭當(dāng)拍第三聲”。從中不難看出，唐玄宗開元二年改制之后，宮廷教坊女樂的主要職能是以戲劇樂舞娛悅?cè)酥鳌?/p>

與教坊女樂職能相近的又有梨園女樂，據(jù)《新唐書·禮樂志》載：“初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號曰‘秦漢子’，蓋弦鼗之遺制，出于胡中，傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬厭其聲澹，曲終復(fù)加解音。玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教于梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號‘皇帝梨園弟子’。宮女?dāng)?shù)百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十余人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進(jìn)荔枝，因名曰《荔枝香》”。據(jù)此可知，梨園是唐玄宗時設(shè)立的專門掌奏法曲的樂官機(jī)構(gòu)；其中一部分是女樂，乃由宜春北院宮女組成，約“數(shù)百”人；她們的職能無非是以法曲等娛悅皇帝和貴妃。

至此，我們舉例分析了六朝和隋唐五代女樂的職能發(fā)展；可以說，漢以后的宮廷女樂甚少再具備政治職能和祭祀職能，娛悅?cè)酥髟俅纬蔀樗齻兟毮艿闹饕矫妫涣硪环矫鎰t為傳播職能，主要體現(xiàn)在六朝清商女樂身上。當(dāng)然，唐代的安史之亂和唐末的戰(zhàn)亂曾令大量教坊樂人流散民間，包括一部分教坊女樂；這些女樂也在流散過程中發(fā)揮過樂舞傳播職能，茲不贅。

余 論

總上而言之，女樂作為獨(dú)立的社會群體，大約興起于春秋時期，至隋唐五代仍然繁榮發(fā)展，其主要職能是娛悅?cè)酥?，這是過往研究已經(jīng)注意到的。除此而外，先秦時期的女樂兼具政治職能和傳播職能，兩漢時期的女樂更兼具祭祀職能，這在過往的女樂研究中常被忽視，故有補(bǔ)充的必要。至南北朝時期，清商女樂具有較強(qiáng)的傳播功能；而盛唐以來的教坊女樂和梨園女樂則再次以娛悅?cè)酥鳛榧喝?，并為后世宮廷女樂的職能定下基調(diào)?？紤]到五代以后女樂的職能沒有太大的發(fā)展變化，本文就不多作論述了。

最后補(bǔ)述兩個相關(guān)問題：其一，以上所論以宮廷女樂為主，實(shí)際上豪門貴戚之家也常養(yǎng)女樂，比如《漢書·禮樂志》記載：“黃門名倡丙強(qiáng)、景武之屬富顯于世，貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度，至與人主爭女樂。”另如《后漢書·馬融傳》記載：“常坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，后列女樂。”均可為證。及后，寺院宮觀亦畜女樂，比如《洛陽伽藍(lán)記·景樂寺》記載：“至于大齋，常設(shè)女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉(zhuǎn)，絲管寥亮，諧妙入神?！笨蔀樽C。大約鑒于私家女樂過盛的情況，政府不時發(fā)出限制私畜女樂的禁制，比如《通典·樂典二》記載：“(齊武帝建元)六年，制‘位未登黃門郎，不得畜女妓’(原注：黃門班在五品)?！绷砣纭短屏洹酚涊d：“凡私家不得設(shè)鐘磬，三品已上得備女樂，五品已上女樂不得過三人?！庇纱丝梢姡惹刂劣谒逄疲畼坊顒又行囊詫m廷為主，私家女樂亦有一定規(guī)模，但畢竟不如宮廷之盛。至于活躍在民間的歌舞和戲劇女藝人，如果不被宮廷王室或豪門貴族畜養(yǎng)，似不宜稱為“女樂”，故本文不作詳細(xì)討論了。