黃鑫權(quán) 程廣麗

(貴州醫(yī)科大學(xué)，貴州 貴陽 550025)

在當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)的研究思路中，有一些現(xiàn)象值得我們重視，有的學(xué)者沒有從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動視角來理解馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)，而是從經(jīng)濟學(xué)維度出發(fā)，將生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系作為馬克思主義哲學(xué)最本質(zhì)的內(nèi)容，并對其進行純經(jīng)濟學(xué)的解讀；或者僅僅從哲學(xué)維度對比分析馬克思主義哲學(xué)與以往的哲學(xué)思想孰優(yōu)孰劣，從而得出馬克思主義理論是對以往哲學(xué)思想的超越這一結(jié)論。這些研究無疑都是值得肯定的，但是，需要指出的是，馬克思主義哲學(xué)既不是單純哲學(xué)層面反思的結(jié)果，也不是僅僅停留在經(jīng)濟學(xué)維度上批判的產(chǎn)物，更不是單獨對各種社會主義思潮的形而上學(xué)建構(gòu)而獲得的，而是將哲學(xué)反思、政治經(jīng)濟學(xué)批判與科學(xué)社會主義研究作為一個內(nèi)在整體進行建構(gòu)的結(jié)果，其中，馬克思對資本邏輯的分析與批判，成為歷史唯物主義創(chuàng)立的一個重要支點?；诖?，本文以《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)所闡釋的基本觀點為主要考察對象，通過對文本所揭示的資本邏輯運行規(guī)律及其歷史效應(yīng)的分析，以期從哲學(xué)維度把握歷史唯物主義在這一文本中的具體運用，并在此基礎(chǔ)上闡釋資本邏輯與歷史唯物主義的必然內(nèi)在關(guān)系。

一、資本邏輯是歷史唯物主義的核心主題

在當(dāng)前理論界，歷史唯物主義遇到了諸多挑戰(zhàn)，概括起來主要有如下兩個方面：其一，認為歷史唯物主義的實質(zhì)就是“經(jīng)濟決定論”，雖然晚年馬克思和晚年恩格斯都對此問題進行了批判；其二，認為歷史唯物主義與辯證唯物主義是同一的，前者只不過是后者在社會歷史領(lǐng)域的具體運用罷了。在這種認識視角下，資本邏輯與歷史唯物主義沒有根本的內(nèi)在聯(lián)系，資本邏輯是歷史唯物主義在社會歷史領(lǐng)域的特殊表現(xiàn)，它自身只有社會學(xué)或者人類學(xué)的意義，而不具有哲學(xué)的意義。例如：在海德格爾那里，他指責(zé)馬克思主義哲學(xué)和其他西方哲學(xué)的弊端都在于關(guān)注了存在者而遺忘了“存在”，導(dǎo)致了現(xiàn)代人無家可歸的狀態(tài)；把生產(chǎn)理論置身于生產(chǎn)邏輯的形而上學(xué)當(dāng)中，無法擺脫現(xiàn)代人的異化命運，無法走出現(xiàn)代文明的困境。鮑德里亞則認為，馬克思主義哲學(xué)其實是關(guān)于“一個生產(chǎn)的幽靈在革命的想象中徘徊”[1]1的理論，并且在當(dāng)下的資本主義社會里，“以生產(chǎn)和生產(chǎn)的革命性公式的名義，對表現(xiàn)秩序進行激進批判已毫無意義”[1]5。在鮑德里亞看來，在這個符碼邏輯取代生產(chǎn)邏輯的時代，一切東西都是通過符碼邏輯的控制而呈現(xiàn)出來的，因此馬克思所倡導(dǎo)的無產(chǎn)階級革命過時了。因而，建立在生產(chǎn)邏輯基礎(chǔ)上的無產(chǎn)階級革命理論也就無法適應(yīng)當(dāng)前的社會發(fā)展需要了，取而代之的應(yīng)該是對符碼邏輯進行分析批判的象征交換理論。吉登斯則以結(jié)構(gòu)化理論為基礎(chǔ)，對馬克思的歷史唯物主義進行了新的批判，指出馬克思很少討論權(quán)力問題，歷史唯物主義最大的缺陷在于缺乏對處于社會關(guān)系中的權(quán)力問題進行關(guān)注，因而是有缺憾的[2]。

可見，無論是海德格爾、鮑德里亞還是吉登斯，都對歷史唯物主義邏輯進行了直接批判和否定，這就需要我們對歷史唯物主義的深層結(jié)構(gòu)進行剖析，從而獲得正確的認識和科學(xué)的把握。從根本上說，歷史唯物主義是通過對資本主義這一特定社會生產(chǎn)的批判性分析而獲得的，而不是從一般意義上的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)而獲得的。認識到這一點，是厘清諸多挑戰(zhàn)、澄清歷史唯物主義當(dāng)代發(fā)展語境從而更好地理解馬克思思想的首要任務(wù)。即是說，理解馬克思通過建立以剩余價值為核心的資本邏輯，獲得對歷史唯物主義更深層次的認識和把握，需要對資本邏輯的實際運行和表現(xiàn)以及意識形態(tài)效應(yīng)進行具體的、現(xiàn)實的分析。

我們知道，經(jīng)過《萊茵報》時期的社會實踐，馬克思開始認識到，僅僅靠單純的思辨哲學(xué)是無法認識當(dāng)下的社會現(xiàn)實的。他從德國來到了法國和英國，真切地體驗到法國大革命和英國工業(yè)革命的現(xiàn)實，從而著手研究政治經(jīng)濟學(xué)和社會主義思潮，也正由于此，他才能夠?qū)崿F(xiàn)哲學(xué)與政治經(jīng)濟學(xué)以及科學(xué)社會主義的融合。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思(和恩格斯一道)闡釋了意識與存在的關(guān)系，提出人類社會存在的基礎(chǔ)在于物質(zhì)資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，建構(gòu)起了歷史唯物主義的基本原理，為科學(xué)的無產(chǎn)階級理論奠定了重要的理論基礎(chǔ)。但他此時的認識并不意味著資本主義批判理論的成熟。也就是說，僅僅在理論上建構(gòu)起科學(xué)的方法還不夠，還需要運用歷史唯物主義的方法對資本主義這一特定社會形態(tài)的經(jīng)濟過程進行深入細致地研究，這也是擺在馬克思面前的一項十分緊迫的工作。因此，1845—1846年的哲學(xué)變革是歷史唯物主義基本原理的確立，但此時還沒有完成對資本主義社會的深入透視；只有到了1857—1858年弄清楚資本邏輯對于認識資本主義社會的重要性后，馬克思思想的深刻性才得以完整展現(xiàn)。如果只是從一般意義上來談?wù)撋a(chǎn)的物質(zhì)內(nèi)容，就無法解釋剩余價值的來源與實質(zhì)，也就無法從深層次上把握資本邏輯的真實運行方式。在1847年上半年寫作的《哲學(xué)的貧困》中，馬克思就有了從分配的角度來認識資本主義的相關(guān)闡釋；在1847年12月的《雇傭勞動與資本》中，馬克思則從資本與活勞動交換的視角來理解資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵，這表明馬克思越來越朝著從生產(chǎn)過程的角度來理解資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵的方向發(fā)展。但是，客觀地說，此時的馬克思還無法區(qū)別勞動商品與勞動力商品，剩余價值問題還無法進入他的視野。因而，要想獲得對資本主義社會的透徹認識和完整把握，必須對資本主義生產(chǎn)關(guān)系及整個經(jīng)濟過程進行透徹的解讀。1857年，英國出現(xiàn)了以金融貨幣危機為特征的經(jīng)濟危機，這促使馬克思對資本主義條件下的貨幣制度及其與資本主義生產(chǎn)過程之間的關(guān)系進行了更為深入的解剖，并最終得出了剩余價值理論。雖然馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就已經(jīng)指出了資本的出現(xiàn)給這個世界帶來的變化是非常明顯的——“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方”[3]403。但此時他們還沒有開始進入到資本邏輯的具體的、歷史的分析視野，因此可以說，馬克思對于資本邏輯的科學(xué)批判分析是從《手稿》開始的。只有到了《手稿》中，馬克思才明確指出：“生產(chǎn)過程一般，它是一切社會狀態(tài)所共有的，也就是沒有歷史性，也可以說是人類的。”[4]280不可否認，一般勞動過程即物質(zhì)資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是人類社會存在的前提，那些能夠在客觀上促進生產(chǎn)的社會形式，是有其存在的合理性的。但是，如果僅僅停留在此，就無法把握剩余價值的生產(chǎn)過程，也就無法透視資本主義生產(chǎn)的特性，而剩余價值的生產(chǎn)過程，正是資本邏輯取得統(tǒng)治地位的集中體現(xiàn)。

二、《手稿》對資本邏輯的建構(gòu)與解構(gòu)

1856年上半年，英國開始出現(xiàn)經(jīng)濟危機征兆，為了在這場危機爆發(fā)之前把資本主義經(jīng)濟過程的內(nèi)在機理弄清楚，馬克思經(jīng)過艱辛努力，建立起了科學(xué)的勞動價值論和剩余價值理論。因此，《手稿》的寫作目的本身就是為了解讀現(xiàn)實的經(jīng)濟危機。在《手稿》中，馬克思在研究貨幣的基礎(chǔ)上，進入到了對“資本”這一核心概念的研究。通過研究，馬克思獲得的主要理論成果是，通過對不同經(jīng)濟形態(tài)下貨幣的比較研究，獲得了對資本主義社會里貨幣本質(zhì)的認識。無疑，這為以后資本與雇傭勞動的交換關(guān)系以及剩余價值的發(fā)現(xiàn)提供了條件。因此，在《手稿》“導(dǎo)言”中，馬克思明確指出：“擺在面前的對象，首先是物質(zhì)生產(chǎn)。”[4]22即是說，物質(zhì)生產(chǎn)是人與自然物質(zhì)交換的真實體現(xiàn)，也是自然對人的“雙重改造”的過程。在《手稿》中，馬克思明確指出，資本主義生產(chǎn)是一個雙重的邏輯過程，一方面是物質(zhì)財富的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，另一方面是生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。在資本邏輯中，沒有獨立的、有主體的個體存在，盧卡奇所強調(diào)的無產(chǎn)階級，只是生產(chǎn)剩余價值也即資本實現(xiàn)自我增殖的工具罷了，連資本家也是資本邏輯的人格化表現(xiàn)?！斑@里涉及的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔(dān)者。”[5]10伴隨著資本主義自由競爭的不斷發(fā)展，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的矛盾必將更加激化，經(jīng)濟危機不可避免地爆發(fā)，資本主義的喪鐘必將敲響。然而在當(dāng)前，呈現(xiàn)在我們面前的事實是，資本主義社會結(jié)構(gòu)是極其復(fù)雜的，而且，在一些時候，經(jīng)濟危機的爆發(fā)也并沒有一定引發(fā)無產(chǎn)階級革命。西方一些學(xué)者據(jù)此認為，馬克思的資本邏輯批判是有問題的，勞動價值理論是抽象的和無法量化的，并以價格理論代替馬克思的勞動價值理論來研究資本主義經(jīng)濟的運行結(jié)構(gòu)。

通過對政治經(jīng)濟學(xué)的深入研究，馬克思發(fā)現(xiàn)，從資本主義現(xiàn)實關(guān)系的層面上看，對象化就是異化，而且，資本就是對象化了的勞動。在資本與勞動的雇傭關(guān)系中，完成了勞動的對象化過程，也同時完成了剩余價值的生產(chǎn)?；顒趧又皇菍崿F(xiàn)資本增殖的一種手段，它賦予死勞動以活的靈魂，并在這一過程中呈現(xiàn)出與死勞動相對立的狀態(tài)。因此，異化勞動理論顯然不能科學(xué)地解釋資本何以會實現(xiàn)增殖的問題。而要想弄清楚這個問題，必須將其放置在對資本邏輯的分析中。從馬克思自身的思想發(fā)展過程來看，資本是一種有著社會關(guān)系特定性的存在和歷史性的存在，這種對資本關(guān)系的科學(xué)定位，也即將資本置于特定歷史階段加以考察的分析方法，使得他最終超越了古典經(jīng)濟學(xué)，也超越了黑格爾。正因為此，在《手稿》“導(dǎo)言”的開始部分，馬克思就明確指出，當(dāng)資本的關(guān)系被簡化為一種超歷史規(guī)定性的關(guān)系時，物就成為抽象的物，人就成為抽象的人。在這里，分工和交換都是物與物、人與人關(guān)系的表現(xiàn)，在資本的物化過程中，所有的人(無論資本家還是工人)都是抽象性的存在，是不承載特定歷史特征和特定生產(chǎn)關(guān)系的普遍性的存在。如果看不到資本主義社會只是人類歷史發(fā)展階段的一個暫時性的存在，而將其視為合乎人性的、天然的、永恒的社會形態(tài)時，資本邏輯的真實存在和資本家的真實面目就會被遮蔽。在資本邏輯的作用下，資本家其實只是資本的人格化。我們認為，正是因為對資本主義特定生產(chǎn)關(guān)系下資本邏輯的批判分析，馬克思才得以超越古典政治經(jīng)濟學(xué)和黑格爾哲學(xué)，使得哲學(xué)的特性不再停留在解釋世界的層面。在《手稿》中，正是通過對李嘉圖等社會主義者的批判分析，馬克思抓住了以剩余價值理論為核心的資本邏輯，這時的他，清楚地發(fā)現(xiàn)，在資本主義這一特定社會里，資本邏輯對市場邏輯具有一種統(tǒng)攝作用并占主宰地位。馬克思大量使用了“資產(chǎn)階級社會”的概念，用于強調(diào)他關(guān)注的核心是“資產(chǎn)階級社會”的內(nèi)在本質(zhì)問題，也即剩余價值理論和生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)理論，這是對資本主義生產(chǎn)過程實質(zhì)的深層解剖。

在《手稿》“導(dǎo)言”中，馬克思指出，“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[4]47。 也就是說，只有真正理解了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)，才能真正理解封建社會和古代社會的經(jīng)濟。商品交換在原始社會后期就已經(jīng)存在，作為資本具體形式的貨幣也很早就存在，但是，只有在資本主義社會，商品的交換才獲得了普遍化，且只有在資本邏輯控制的生產(chǎn)方式下，所有的要素才被納入到資本主義生產(chǎn)過程當(dāng)中。在原始積累時期，資本還無法普遍化，而只是處于生成之中的狀態(tài)。因此，資本主義生產(chǎn)的目的就是為了實現(xiàn)價值量的增殖。生產(chǎn)什么東西不重要，重要的是資本增殖，生產(chǎn)是為了獲得剩余價值。但是，不是所有社會的生產(chǎn)都是為了如此，也不是所有的勞動都是與資本相對立的，而是在特定的生產(chǎn)關(guān)系下，資本與勞動處于對立狀態(tài)，這就是歷史唯物主義視野中的一定的、特定的、具體的內(nèi)涵和語境所在。如果僅僅站在一般歷史唯物主義的立場上看，資本主義社會的生產(chǎn)和勞動是不與資本發(fā)生交換的。為此，馬克思指出：“資本是把自身設(shè)定為價值的價值，因而資本不僅是自我保持的價值，而且同時是自我增加的價值?！盵6]也即是說，資本主義的勞動是一種特殊的勞動，這種勞動表現(xiàn)出同質(zhì)化和抽象化的狀態(tài)，而就是在這種同質(zhì)化與抽象化的生產(chǎn)過程中，資本主義是作為一個統(tǒng)一的整體而存在的。任何事物，只有納入勞動生產(chǎn)當(dāng)中來思考其存在的意義和價值，才是現(xiàn)實的。資本猶如一個停不下來的永動機，在不斷擴大的生產(chǎn)過程與流通過程當(dāng)中，將一切要素和一切東西都吸納進來。生產(chǎn)體系將一切時空的東西都連為一體，整個社會都被卷入到資本主義的生產(chǎn)過程當(dāng)中。古典經(jīng)濟學(xué)家和社會主義者眼中的交換只是表象的存在，生產(chǎn)才是根本和內(nèi)在性內(nèi)容。資本主義的生產(chǎn)過程才是資本主義的“本質(zhì)規(guī)定性”，只有深入到資本邏輯的生產(chǎn)過程當(dāng)中，才會發(fā)現(xiàn)，資本主義自身就是一個矛盾性的存在，資本邏輯在不斷結(jié)構(gòu)化過程中建構(gòu)著自身也解構(gòu)著自身。在黑格爾眼中，市民社會里每一個個體都是原子式的存在，他們之間的競爭、交換以及欺詐等都是人的理性造成的。顯然，黑格爾理解不了資本主義社會里的競爭、交換和欺詐并不是人的理性的產(chǎn)物，而是由資本邏輯的運行所造成的。資本家只不過是資本的執(zhí)行者罷了，他本身是受資本邏輯控制的，任何人都沒有獨立和自由可言。在《手稿》中，馬克思第一次將人類社會的實踐置于歷史性的勞動的角度，以一定的社會關(guān)系為視角，獲得了對勞動的具體理解。資本雖然以物的形式表現(xiàn)出來，但是它歸根到底不是物，“而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”[7]。在資本主義的生產(chǎn)方式下，一切產(chǎn)品和活動都成為了交換價值，交換關(guān)系延伸到了一切社會關(guān)系之中，所有的人只有通過交換自己的產(chǎn)品才能獲得自身存在的意義，獲得支配別人的活動或社會財富。

在《手稿》“導(dǎo)言”中，馬克思指出：“在社會中進行生產(chǎn)的個人，——因而，這些個人的一定社會性質(zhì)的生產(chǎn)，當(dāng)然是出發(fā)點?！盵4]22顯然，這個物質(zhì)生產(chǎn)是“一定社會性質(zhì)”的物質(zhì)生產(chǎn)。具體說來，是指資本主義這一特定社會性質(zhì)下的物質(zhì)生產(chǎn)，因此，此時在他的視域里，個人也是有具體規(guī)定性的存在?！耙砸欢ǖ姆绞竭M行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。”[3]151確定了以一定社會的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯為研究對象后，馬克思在《資本論》第一版“序言”中更加明確地指出：“我要在本書研究的，是資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系?！盵5]8而之前在《德意志意識形態(tài)》中從一般的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯來研究一定社會的使用價值的物質(zhì)生產(chǎn)時，馬克思發(fā)現(xiàn)，這一理論已經(jīng)不夠用了。也正因為此，馬克思在《手稿》的“導(dǎo)言”中批判了斯密、李嘉圖等人將從事社會生產(chǎn)的主體當(dāng)作獨立的個體來看待，也批判了盧梭社會契約論中對于“個體的想象”理論，進而強調(diào)，從事資本主義生產(chǎn)的個人是處于特定社會形式中的個人，不存在不處于特定社會歷史語境中的個人。在資本邏輯下，在真實的物質(zhì)生產(chǎn)中，資本家和工人之間的交換絕不是自由而平等的?；蛘哒f，如果脫離了具體的社會關(guān)系和特殊的規(guī)定性，資本主義的生產(chǎn)方式與一般的生產(chǎn)方式也就沒有什么區(qū)別，馬克思的理論視野就無法超越古典政治經(jīng)濟學(xué)家。斯密之所以把原始社會的勞作工具也當(dāng)作資本來看待，原因在于，在他眼里，資本只是物質(zhì)要素的存在，且存在于一切社會當(dāng)中?！叭绻f一切資本都是作為手段被用于新生產(chǎn)的對象化勞動，那么，并非所有作為手段被用于新生產(chǎn)的對象化勞動都是資本。資本被理解為物，而沒有被理解為關(guān)系?！盵4]214這是馬克思針對古典政治經(jīng)濟學(xué)家們沒有將資本理解為“關(guān)系”而作出的一針見血的剖析。在他看來，如果剝離掉物質(zhì)生產(chǎn)的特殊規(guī)定性，資本主義社會的諸多矛盾的根源就不在生產(chǎn)領(lǐng)域，而是在分配領(lǐng)域?！胺峙錄Q定個人分取這些產(chǎn)品的比例；交換給個人帶來他想用分配給他的一份去換取的那些特殊產(chǎn)品。”[4]30可以說，馬克思正是抓住了資本邏輯這個核心主題，才得以完成對資本主義的深刻把握和科學(xué)認識。

同時，在《手稿》中，馬克思指出，蒲魯東立足于交換的視角，試圖用交換價值為理論基礎(chǔ)來解決資本主義的問題，其實是“社會主義者”的“近視”。雖然交換構(gòu)成了生產(chǎn)過程的一個環(huán)節(jié)，但是歸根到底是由生產(chǎn)所決定的。作為資本最初形式的流通資本是一種“純粹的假象”，資本增殖的基礎(chǔ)和根基在于生產(chǎn)過程而非交換中。“社會主義者”湯普遜認為，解決當(dāng)前資本主義種種問題的關(guān)鍵在于研究分配問題而不是生產(chǎn)?！皼]有比財富的分配這個問題再使人感覺興趣的了，如果研究得正確，也沒有比這個問題再有用的了?！盵8]然而，在馬克思看來，資本主義社會種種問題的根源在于生產(chǎn)，而不是交換、分配與消費。交換、分配與消費都是無法揭示資本主義內(nèi)在特性的表象，要揭示出資本主義社會的實質(zhì)，就必須進入到資本邏輯的理論當(dāng)中，唯有通過這一進路，才能從本質(zhì)上深入把握資本邏輯的運行規(guī)律及其在歷史唯物主義中的重要性。

在《手稿》的第二篇“資本的流通過程”中，馬克思明確指出，資本主義生產(chǎn)過程既是資本實現(xiàn)價值增殖的過程，同時更是資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程。當(dāng)馬克思以這樣的視角來審視資本主義社會時，他把握到的一定是嚴格意義上的資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，即以資本剝削雇傭勞動的剩余價值為內(nèi)容的生產(chǎn)關(guān)系。因此，馬克思已經(jīng)不再是停留在不平等的分配關(guān)系或者交換關(guān)系的層面來理解生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵，而是從社會歷史客觀規(guī)律的角度出發(fā)，來思考資本主義條件下生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力矛盾運動的后果。不平等的分配關(guān)系或交換關(guān)系是無法與生產(chǎn)力之間構(gòu)成內(nèi)在矛盾的，只有嚴格意義上的生產(chǎn)關(guān)系才可能與生產(chǎn)力構(gòu)成一對矛盾。因此，正是伴隨著政治經(jīng)濟學(xué)研究的不斷深入，馬克思對資本主義生產(chǎn)條件下生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的內(nèi)涵的把握才得以不斷深化，從而抓住了資本邏輯批判的本質(zhì)。

三、歷史唯物主義借助資本邏輯批判得以創(chuàng)立

在馬克思那里，歷史唯物主義絕不是哲學(xué)思辨的結(jié)果，而是融合哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)與科學(xué)社會主義的結(jié)果。如果僅僅停留在生產(chǎn)理論層面，就不能真實全面地認識資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的物質(zhì)生產(chǎn)的實質(zhì)，就會把資本當(dāng)成李嘉圖式的靜態(tài)的物來看待，就會停留在資本邏輯的表象層面，從而看不到資本邏輯的真實運行狀態(tài)。資本不僅僅是經(jīng)濟形式的載體，同時也是社會形式的載體。因此，馬克思資本邏輯分析的思路是對以往經(jīng)濟學(xué)研究思路的超越。資本主義社會是一個歷史的而非永恒的存在，它既有其存在的合理性，也有其消亡的必然邏輯。馬克思在《資本論》第一卷第二版跋中明確指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！盵5]22這表明，歷史唯物主義既不是對歷史資料的現(xiàn)成的分析，也不是對歷史現(xiàn)象的經(jīng)驗的、實證的分析，更不是對歷史進行主觀抽象的結(jié)果，而是回到歷史本身才能獲得的。

毋庸置疑，在當(dāng)前，資本邏輯的現(xiàn)實形態(tài)和運行方式與以往相比，都發(fā)生了重大變化，尤其是從20世紀70年代開始，伴隨著電子網(wǎng)絡(luò)的普遍使用，資本的全球運轉(zhuǎn)和布展成為可能。生產(chǎn)的全球化以及資本流通方式的全球化帶來的直接后果是，資本在全球的流動使得它已經(jīng)打破和超越一切地域的界線，形成了哈維所說的“資本空間的重組”與建構(gòu)。隨之而來的是，資本的運行方式也產(chǎn)生了新的特征，資本邏輯形成了自己的當(dāng)代建構(gòu)。“資產(chǎn)階級社會是最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系?！盵4]46正是在資本邏輯的建構(gòu)過程中，資本主義的種種矛盾得以暴露出來，且暴露的過程也為資本邏輯的瓦解準(zhǔn)備了可能性和條件。而要把握資本邏輯與歷史唯物主義的內(nèi)在關(guān)系，需要借助科學(xué)的方法才能獲得，這是一種科學(xué)把握社會歷史問題的方法。資本的運行和本質(zhì)規(guī)定構(gòu)成了資本主義社會的基礎(chǔ)，正是資本的整體性存在，使得整個社會機器都在資本的場域下運行。可以說，只要資本還在這個社會中占據(jù)著統(tǒng)治地位，將資本邏輯分析作為一種方法，用于分析當(dāng)代資本邏輯的現(xiàn)實運行方式，就具有現(xiàn)實意義而不會過時。鮑德里亞認為，對于現(xiàn)代形而上學(xué)的建構(gòu)，馬克思的分析顯然已經(jīng)過時了，因為他看不到資本對于死亡的控制。在今天，資本邏輯是對生命和死亡的控制。“社會性甚至把死亡也兼并了。人人都被剝奪了死亡，人人都不再可能按照自己的想法去死……為了讓生命符合民主和等價法則，必須把生命化為數(shù)量(這樣也就把死亡化為烏有了)。”[9]在死亡面前，利潤已經(jīng)變得沒有意義，資本邏輯依然成為生命與死亡的控制，二者達成了同構(gòu)關(guān)系。顯然，脫離了馬克思的分析方法，脫離了資本邏輯批判的視野，鮑德里亞的理論是沒有說服力的。

因此可以說，歷史唯物主義正是借助資本邏輯分析和資本邏輯批判創(chuàng)立出來的，同時，也正是借助資本邏輯分析的“抽象”方法，歷史唯物主義的內(nèi)涵才會完整而真實地展現(xiàn)出來。在研究方法和研究視野上，把資本邏輯定位為歷史唯物主義的核心主題，有助于沖破對馬克思主義進行形而上學(xué)理解的錯誤認識，有利于把馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義視為一個不可分割的、有著共同理論基礎(chǔ)和內(nèi)在聯(lián)系的整體來看待，以便更好地理解馬克思主義哲學(xué)的實質(zhì)。如果做不到這一點，僅僅從哲學(xué)的角度來看待馬克思主義哲學(xué)，就很容易犯青年馬克思所犯的那個錯誤，在思辨的基地思考思辨的矛盾，這從根本上說是沒有出路的。當(dāng)然，反過來說，如果僅僅盯著馬克思主義經(jīng)濟學(xué)而不能上升到哲學(xué)層面進行深刻反思，就不能真正理解馬克思對古典經(jīng)濟學(xué)的超越及其意義。如果不能把哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)與科學(xué)社會主義當(dāng)作內(nèi)在的融通的一體來看待，也就無法獲得對馬克思主義哲學(xué)準(zhǔn)確的理解。正是得益于資本邏輯批判，馬克思的哲學(xué)變革才成為可能，而哲學(xué)變革的實現(xiàn)，又促使馬克思在科學(xué)世界觀和方法論的支撐下更好地透視古典政治經(jīng)濟學(xué)和各種社會主義思潮的問題之所在。馬克思的哲學(xué)變革是與政治經(jīng)濟學(xué)的批判以及科學(xué)社會主義的論證緊密結(jié)合在一起的。如果僅僅從哲學(xué)的層面來反觀馬克思主義哲學(xué)與其他哲學(xué)的區(qū)別，不把馬克思的哲學(xué)變革與他對于政治經(jīng)濟學(xué)的批判當(dāng)作一個整體來看待，也就不能真正理解馬克思與馬克思哲學(xué)變革的實質(zhì)意義。在以往的理論界，人們之所以熱衷于把馬克思在哲學(xué)層面的革命當(dāng)作歷史唯物主義創(chuàng)立的標(biāo)志，停留在《德意志意識形態(tài)》中對于生產(chǎn)力等概念的哲學(xué)認識上，正是忽視了對資本邏輯批判的方法論的把握。只有在資本邏輯的視野下，那些被蒲魯東、湯普遜等人重點關(guān)注的分配問題，其實都是浮在資本主義當(dāng)中的表象，真正能夠揭示資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和運行機制的，是資本主義的生產(chǎn)過程，因為只有在這里，才會暴露出資本主義社會內(nèi)在的、不可避免且無法解決的矛盾。因為從根本上說，歷史唯物主義“擺脫了黑格爾歷史觀的思辨性，也不再是費爾巴哈意義上的外在歷史觀，更不是所謂的歷史經(jīng)驗論，而是建立在對歷史本身內(nèi)在矛盾剖析之上的歷史辯證法”[10]。這提醒我們，歷史唯物主義要在當(dāng)代獲得真正發(fā)展，需要我們既準(zhǔn)確把握馬克思思想的實質(zhì)，又要準(zhǔn)確把握當(dāng)代歷史的發(fā)展，以及在這一發(fā)展過程中所產(chǎn)生的各種思想觀念，從而揭示歷史的進程與思想觀念之間的內(nèi)在關(guān)系。正是在這一意義上，我們認為對資本邏輯的科學(xué)把握與深層分析，是馬克思真正獲得歷史唯物主義這一理論至高點的關(guān)鍵所在。因此，要想完整認識和科學(xué)把握歷史唯物主義的實質(zhì)，就不能把資本邏輯的分析和批判僅僅局限于經(jīng)濟學(xué)層面，因為這種研究視野極易陷入經(jīng)濟決定論的形而上學(xué)思維。