馮 偉

在文學(xué)視域下，王安石形象有一個獨立嬗變的過程。以往學(xué)界主要關(guān)注其在文本中的靜態(tài)特點，而忽視其嬗變的動態(tài)過程。相關(guān)考察已體現(xiàn)出鮮明的坐標意義，并形成一條清晰的“墨線”：兩宋文人筆記—元代史傳文學(xué)與俗文學(xué)—明代白話小說。就整體演變軌跡而言，這條“墨線”無疑是極具代表性的，足以反映出該形象跨文體、跨語境的宏觀走向。然而，如以之為基準線，進行動態(tài)考察，短板又是顯而易見的：坐標點的特征過于清晰，會在相當程度上消解我們對坐標間隔的關(guān)注，而留有較多討論空白。簡言之，王安石形象的演變以這條“墨線”為參照系，卻不以之為根本線索，這歸根結(jié)底是一個考察人物形象轉(zhuǎn)變內(nèi)因，而非呈現(xiàn)面貌的問題。本文擬從文本傳播和創(chuàng)作語境的視角對宋、元、明三代文人“拆洗王介甫”①這一問題作一探討。

一、兩宋：王安石形象的兩極化

兩宋時期的王安石書寫絕大多數(shù)集中于文人筆記中，周勛初先生編《宋人軼事匯編》共收錄王安石相關(guān)條目近240 條，涵蓋近90 種書目②。需要補充的是：第一，筆記作者捃摭、轉(zhuǎn)引前人舊說者大有其在，嚴格來說，王安石的出場頻率實際上遠高于此。但我們所關(guān)注的是王安石形象的整體呈現(xiàn)特點，因此重復(fù)內(nèi)容暫不納入統(tǒng)計。第二，除去作者捃摭、轉(zhuǎn)引的情況，宋代以降新出的筆記僅10 條左右，可見該形象并未得到更為縱深和廣泛的建構(gòu)，兩宋精英文人已經(jīng)完成了王安石形象在自身語境內(nèi)的基本定型。頗為有趣的是，兩宋文人筆記中的王安石形象特點駁雜，其內(nèi)部明顯存在一個漸趨穩(wěn)定的轉(zhuǎn)變過程。

實際上，這個過程并不復(fù)雜，卻頗為有趣，可以分為兩個階段：

其一，王安石變法后不久，相關(guān)文人筆記顯著增多，且呈現(xiàn)出褒貶鮮明的兩極化趨勢。對王安石文學(xué)形象的負面塑造主要集中于其妖魔化的出身，以及在政治活動中所體現(xiàn)出的專橫倨傲、投機媚上、奸邪詭詐等負面性格。如：

昔與小王先生者言：“王舒公介甫何至于無后？”小王先生曰：“介甫，上天之野狐也。又安得有后？”［1］1191

介甫請并京師行陜西所鑄折二錢，既而宗室及諸軍不樂，有怨言，上聞之，以問介甫，欲罷之，介甫怒曰：“朝廷每舉一事，定為浮言所移，如此何事可為？”退，遂移疾，臥不出。上使人諭之，曰：“朕無間于卿，天日可鑒，何遽如此？”乃起。［1］1205

王荊公初參政事，下視廟堂如無人。［1］1201

王介甫詭詐不通外除。［1］1195

相比之下，對王安石形象進行正面刻畫的筆記內(nèi)容不再聚焦于其政治行跡，而是延展至日常生活軼事，涵蓋其思想、文才、性格、教養(yǎng)等諸多方面，對其才能的記述尤多。如：

王荊公辭相位，居鐘山，惟乘驢?；騽衿淞钊思巛洠唬骸白怨磐豕m不道，未嘗敢以人代畜也。［1］1214

王荊公退居金陵，結(jié)茅鐘山下，策杖入村落。有老氓張姓，最稔熟。公每步至其門，即呼“張公”，張應(yīng)聲呼“相公”。一日，公忽大咍曰：“我作宰相許時，止與汝一字不同耳！”［1］1215

（王安石）好讀書，能強記，雖后進投贄及程試文有美者，讀一周輒成誦在口，終身不忘。其屬文，動筆如飛，初若不措意，文成，見者皆伏其精妙。友愛諸弟，俸祿入家，數(shù)日輒盡為諸弟所費用，家道屢空，不一問。議論高奇，能以辯博濟其說，人莫能詘。始為小官，不汲汲于仕進。［1］1229

值得注意的是，上述兩種話語體系的產(chǎn)生和發(fā)展并不存在明顯的“錯時”區(qū)間，在幾乎共時演進的過程中，享有相對獨立的敘述語境，此中緣由頗耐人尋味。筆者以為，問題的答案最終還是要回到對筆記書寫者的觀照上。

經(jīng)考察，以鮮明褒貶動機建構(gòu)王安石形象的內(nèi)容多集中于以下三部作品中：司馬光《涑水記聞》（褒0 貶9 中1）、邵伯溫《邵氏聞見錄》（褒4 貶22 中3）、陸游《老學(xué)庵筆記》（褒7 貶0 中0）。前二者呈現(xiàn)出相當強烈的“貶王”傾向，在此后20 余種作品的74 條不相重復(fù)的負面敘述中，僅此二書所錄就已近半數(shù)，且絕大部分內(nèi)容劍指王安石的政治行跡，極具針對性。陸游《老學(xué)庵筆記》則以純粹的正面立場為王安石作翻案文章，但又有意規(guī)避了與王安石相關(guān)的政治內(nèi)容，多以品學(xué)、軼事為常。

這本質(zhì)上是書寫者的有意為之。一方面，司馬光與邵伯溫基于政治立場對王安石的文學(xué)形象展開負面建構(gòu)，主要原因是熙寧變法背景下的黨派爭逐。正如范立舟所言：“攻之者亦難以對王安石的人格與事業(yè)進行全面否定，蓋因其品行之潔，文辭之高，經(jīng)術(shù)通透，思想精深，皆是客觀的事實而難以以敵對立場全部加以抹滅，因而就發(fā)生針對其個人形象的抹黑與詆毀聲浪，試圖以此來降低王安石對宋神宗與朝廷的政治決策的影響力以及有效地削減王安石的政治地位。”［2］72上述二人對王安石形象的有意詆毀，與其說是一種文學(xué)闡釋，毋寧視之為一種特殊的政治文化產(chǎn)物。另一方面，陸游對王安石形象的建構(gòu)，亦非依循客觀立場，而是緣于家族私交的影響，有意為其翻案③。這本質(zhì)上都是囿于自身立場的片面書寫?？梢?，兩宋文人筆記中王安石形象的兩極化呈現(xiàn)，實際上是不同立場下，不同書寫者合力建構(gòu)的結(jié)果。

其二，南宋后期，王安石形象的兩極化趨勢迅速式微，諸多精英文人已經(jīng)基本脫離對其過度褒貶的偏仄語境，轉(zhuǎn)而以一種頗具意趣的筆觸，多以欣賞的態(tài)度記錄王安石的各類軼事。如：

田承君云：“頃為金陵酒官，有王荊公處老兵，時來沽酒，必問公之動止。兵云：“相公每日只在書院讀書，時時以手撫床而嘆。”人莫測其意。［1］1217

金陵懷古，諸公寄詞于《桂枝香》，凡三十余首，獨介甫最為絕唱。東坡見之，不覺嘆息曰：“此老乃野狐精也?！保?］1232

這兩則材料都隱約流露出頗為積極的敘寫態(tài)度，后者甚至將前人用以妖魔化王安石的說辭加以調(diào)侃，可見此時的文人群體對王安石形象的接受態(tài)度已漸趨平和。一個關(guān)鍵的原因或許在于：熙寧變法的影響式微，王安石的政治標簽逐漸淡出文人視野，變法之前“品行之高潔，文辭之高妙，思想之精深”的王安石形象得以重新占據(jù)話語上風。換言之，絕大部分書寫者在本質(zhì)上是精英文人士大夫，其創(chuàng)作在學(xué)養(yǎng)、文化、審美上都不可避免地體現(xiàn)出根本性的文人特質(zhì)?；谶@種立場，司馬光、邵伯溫對王安石集中、片面甚至失真的書寫便很難在主流文人話語中持續(xù)發(fā)酵，而陸游筆下的“文人”王安石則更符合他們的審美品格。

以上，不難看出兩宋時期精英文人語境內(nèi)王安石形象的兩極化呈現(xiàn)?？墒?，這并不意味著其擁有完全獨立的傳播系統(tǒng)，若我們嘗試沿著那條“墨線”進入元代史傳文學(xué)與俗文學(xué)語境，則會發(fā)現(xiàn)更多騰挪的空間。

二、元代：王安石形象的世俗化

史傳文學(xué)與俗文學(xué)語境中的王安石形象更像是精英文人話語上行和下移的結(jié)果?；蛘哒f，由宋入元，以文人筆記為中心，該形象完成了向上至史傳文學(xué)、向下至民間俗文學(xué)的雙向分流。

先來看史傳文學(xué)中的王安石形象，這里以《宋史·王安石傳》為典型。被學(xué)者普遍詬病的是，元修《宋史》過程中大量引用、套用前朝已有的文獻資料……并沒有在廣泛涉獵宋朝浩如煙海的文獻資料的基礎(chǔ)上得出屬于自己的結(jié)論［3］101。當然，就史的層面而言，其成書固然相當不嚴謹，但我們恰恰可以基于這種“不嚴謹”，反向考察《宋史·王安石傳》在引用已有文獻資料時，對王安石形象做出的接受與轉(zhuǎn)變。

《宋史·王安石傳》的內(nèi)容可以簡單歸納為：王安石才學(xué)俱佳、淡泊名利、心懷抱負、崇尚法治、變法舉措及后世評價六個部分④。以熙寧變法為節(jié)點，對王安石形象做出了由褒到貶的處理。《宋史·王安石傳》用相當長的篇幅詳論八處變法內(nèi)容，皆以貶斥態(tài)度展開，而此前都是對王安石的褒揚，此后更引蘇洵作《辨奸論》之事與朱熹的論斷予以評論性敘述干預(yù)。當然，從史家傳統(tǒng)而言，《宋史·王安石傳》表面上不諱褒貶的記錄風格看似符合一貫的史傳書寫傳統(tǒng)，但若具體到細節(jié)（如篇幅比例、論述詳略等），則不難發(fā)現(xiàn)其對王安石的書寫態(tài)度偏于消極。此外，有學(xué)者指出，《宋史·王安石傳》是元朝的撰修官們以宋人洪邁等人編撰的《四朝國史》為底本撰寫而成的……《四朝國史》對于王安石變法內(nèi)容的選取及態(tài)度大部分都源于南宋初重修的《神宗實錄》?！渡褡趯嶄洝肥窃诟咦诘氖谝庀戮幾?，而高宗本人傾向于以司馬光為首的元祐黨人，并將北宋滅亡的罪因歸結(jié)于王安石變法［3］101。李心傳亦稱：“先臣修《神宗實錄》，首尾在院，用功頗多。大意止是盡書王安石過失，以明非神宗之意。”［4］1487我們同樣不能忽視，除去朱熹對王安石的評價，《宋史·王安石傳》中的絕大部分內(nèi)容都能在兩宋筆記中找到“本事”，這本身即證明了該書與兩宋文人筆記之間的因襲痕跡。綜上，不難想見《宋史·王安石傳》對王安石形象書寫的隨意、片面與污名化傾向。

相較于文人筆記，史傳顯然更具有普遍而嚴肅的說服力，當王安石的負面形象由筆記進入史傳語境后，其性質(zhì)也會從“街頭巷語”變?yōu)椤笆芳覍嶄洝?。正如清人蔡上翔所言：“公之受穢且蔓延于千萬世，尤莫甚于此書。”［5］586可以說，王安石形象由宋入元、由筆記入正史的過程，也是其進一步刻板化的過程。

再來看俗文學(xué)中的王安石形象，這里以話本《大宋宣和遺事》《拗相公》，元雜劇《花間四友東坡夢》《蘇子瞻風雪貶黃州》為例?！洞笏涡瓦z事》簡述王安石怒貶韓琦、實行變法，并分別受到同僚、弟安國、子王雱斥責變法誤國事，并穿插其性格執(zhí)拗、任人唯親等性格特點，由于篇幅散碎，在此不多作贅述。相比之下，其余三者對王安石形象的刻畫頗為規(guī)整。如：

王安石執(zhí)拗，民間稱為拗相公，若言不便，便加怒貶；說便，便加升擢。凡說新法便民者，都是諂佞輩所為。其實害民非淺。［6］63

今有王安石在朝，當權(quán)亂政，特舉青苗一事。我想這青苗一出，萬民不勝其苦，為害無窮。小官屢次移書諫阻，因此王安石與俺為仇。［7］卷三，349

我有一策，要行青苗助役于民間。在朝諸官，多言不便；獨翰林學(xué)士蘇軾，十分與我不合。昨日上疏，說我奸邪，蠹政害民。我欲報復(fù)。況主上素重其才，難以輕去；且本官志大言浮，離經(jīng)叛道，見新法之行，往往行諾吟詠。我已著御史李定等劾他賦詩訕謗，必致主上震怒。置之死地，亦何難哉?。?］卷三，212

不難發(fā)現(xiàn)，類似內(nèi)容在兩宋筆記中屢見不鮮。然而，筆記中王安石形象的褒貶彈性與建構(gòu)張力，在由文人話語向民間語境滲透的過程中，已經(jīng)被過濾成了相當純粹的負面表述，從而進一步推動其負面形象的刻板化。另外，《拗相公》已經(jīng)初步體現(xiàn)出了王安石形象跳出民間語境向精英文人語境回流的嘗試，后文詳述。

當然，《宋史·王安石傳》對俗文學(xué)的創(chuàng)作是否產(chǎn)生關(guān)鍵影響我們無從得知，但無論從時間線索，還是從書寫內(nèi)容來看，民間俗文學(xué)對兩宋筆記的接受更為明顯。《宋史·王安石傳》聚焦于變法本身，而元代俗文學(xué)則以變法為中心，延展至對王安石負面形象的全方位展示。如果說《宋史·王安石傳》是基于史家立場，更傾向于“政治敘事”，那么民間俗文學(xué)如此書寫的原因何在？筆者認為主要原因有二：

其一，緣于受眾審美品格，民間敘事有選擇地接納了上層語境中符合自身話語特點與審美傾向的部分，略去了市井群眾認知中晦澀枯燥的符合文人審美品位的部分。話本、元雜劇的主要敘事目的，是憑借搬演符合大眾群體審美趣味的故事，提高表現(xiàn)效果，不斷擴大受眾群體，這種敘事訴求使王安石故事具有天然的吸引力。王安石是上層統(tǒng)治階級與精英文人的代表，與一般大眾的文化地位存在巨大差距，如趙毓龍先生所言：“正是文化地位的巨大差距，留下了大片想象騰挪的空間……盡管很難在故事中尋見自身的文學(xué)投影，市民們卻依舊樂道皇帝與各色文臣武將之間的故事，無論是歷史上的，還是本朝的，不管是悲劇性的，還是充滿喜劇意味的，都能引起受眾的極大興趣?！保?］20大眾在接受此類故事時，很難具備客觀的道德評判態(tài)度。換言之，民間敘述道德認知的根本特點在于更具強烈的主觀性、濃烈的情感性及通俗的文學(xué)性。市井群眾很難也無心掌握全面的材料，冷靜、辯證、客觀地審視所述事件，只得脫離具體的歷史情境以及紛繁復(fù)雜的政治因素，僅從被抽象、簡化的事件中，習慣性地按照“二元對立”的道德標準來認知歷史人物。這種敘述邏輯，本身就容易使王安石形象道德化、刻板化。

其二，從社會心理層面看，王安石形象在民間敘述語境中的污名化和刻板化，亦有其必然原因。且不論荊公改革之得失，改革這一行為本身，就會為社會生活帶來巨大變化，這難免會給民眾造成諸多心理活動，而一旦事情未向好的方向發(fā)展，那么這些心理活動就會不可避免地滋生負面色彩，如焦慮、恐慌、憤怒等。為消解這些負面情緒，市井群眾會在潛意識里啟動自己的心理防御機制，其最直接的表現(xiàn)，就是以另外一種方式代替或轉(zhuǎn)移自己內(nèi)心的不安。這種心理模式被當下研究者稱為“替罪”⑤。以此反觀該形象在民間敘述中的污名化與刻板化，便可做出合理推測：社會群眾正是將王安石充當了負面心理活動的“替罪羊”，通過滿足對其丑化、鞭撻的幻想，在某種程度上實現(xiàn)內(nèi)心負面情緒的消解。

可以說，兩宋精英文人話語在上行至史傳文學(xué)，下移至民間俗文學(xué)語境的過程中，形成了符號學(xué)意義上的分流路徑。盡管二者都在不同程度上體現(xiàn)出丑化王安石形象的刻板化趨勢，但由于敘事立場與審美品格的不同，二者書寫風格與敘事傾向差異明顯。更為有趣的是，隨著明代短篇白話小說的興起，宋元俗文學(xué)語境中已經(jīng)基本定型的王安石形象，又體現(xiàn)出由民間話語體系向精英文人語境的回流。

三、明代：王安石形象的文人化

需要指出，這種附著于擬話本的回流是很不徹底的。一方面，擬話本的創(chuàng)作主體已經(jīng)由服務(wù)于“場上”表演的書會才人，轉(zhuǎn)變?yōu)閷W(xué)養(yǎng)深厚的下層文人，其難以恪守民間話語的創(chuàng)作標準，而有意無意地將自身思想、立場、觀點攜帶進編創(chuàng)活動中。同時，在重新加工宋元舊本的同時，他們也會在相當程度上保留舊本的故事底色，那么舊本及其相關(guān)的民間思維特征也會在不同程度上被保留下來。另一方面，考慮到擬話本的文體特質(zhì)，即使是那些文人創(chuàng)作的作品，文人編創(chuàng)時也勢必固守宋元話本的傳統(tǒng)接受程式，將市井大眾作為理想讀者，其中的文人意趣也難免受到世俗性的制約、浸染和消解。嚴格來說，明代擬話本中的王安石形象更像是文人個體意識與市民集體意識的合流。

這里，我們且將《喻世明言》《警世通言》《醒世恒言》（以下簡稱“三言”）和《初刻拍案驚奇》《二刻拍案驚奇》（以下簡稱“二拍”）中王安石形象的相關(guān)部分，整理如下（見表1）：

如上，改編舊本而來的上述作品與宋元俗文學(xué)一脈相承，皆明顯保留了對王安石形象的負面書寫態(tài)度，而文人創(chuàng)作作品對此則顯得興趣寥寥。另外，我們還能發(fā)現(xiàn)更多有趣的現(xiàn)象：第一，《警世通言》中的兩篇都以王安石為主要人物鋪敘故事，二者一褒一貶，能夠較為直觀地體現(xiàn)出文人個體與市民群體的話語差異；第二，“三言”收錄相關(guān)篇目四則，僅一則為略寫，盡管“二拍”中只有一則是以鋪墊式話語帶過的篇目，但仍是以民間“變法害民”的既有印象為基礎(chǔ)的。那么結(jié)合二書的成書性質(zhì)和編創(chuàng)本位，不難發(fā)現(xiàn)，王安石形象確實存在由民間語境回流至精英文人話語的過程，并被進一步解構(gòu)、穩(wěn)定為以“害民”為內(nèi)核的單薄的形象符號。

當然，從“二拍”對王安石形象的處理，大可預(yù)見王安石形象發(fā)展的刻板化，同時不能忽略，在該形象的發(fā)展由元代俗文學(xué)到明代擬話本演變的過程中，“三言”處在關(guān)鍵位置。在這種視域下，“三言”比“二拍”顯然更具考察意義。這里，我們以《拗相公飲恨半山堂》為典型個案，略作申論。

嚴格來說，該篇對王安石“劣跡”的刻畫與舊本《拗相公》并無根本差異，皆沿襲“變法害民”的基本底色，闡述王安石的種種“罪狀”，擬話本主要在敘述語言、場景和情節(jié)的細節(jié)處加以修改，使故事更為飽滿和生動。就性格特征而言，這里的“王安石”被有意放大了“性格執(zhí)拗”的標簽，但“執(zhí)拗”的否定程度并不高。相比之下，全書類似于心胸狹窄、任用奸佞等更具貶斥性的評價則很少出現(xiàn)，其本身即代表創(chuàng)作主體在批評態(tài)度上的轉(zhuǎn)變。

不唯如此，一個看似有意思的悖論在于：全文主要以民間對王安石變法的怨言為線索展開敘事，卻有不少為王安石翻案的痕跡，頗令人疑惑。如：

恁般一個好人，未能大用，不盡其才，卻到也留名于后世。［9］20

（安石）吩咐：“我雖宰相，今已掛冠而歸……恐驚動所在官府，前來迎送……騷擾居民不便。若是泄露風聲，必是汝等需索地方常例，詐害民財。若吾知之，必皆重責。”［9］22

該文將敘事重點放在民間對變法和王安石其人的申斥上，而每每被責罵時，文中一貫位高權(quán)重、養(yǎng)尊處優(yōu)的王安石卻無絲毫氣憤，反而是羞愧和自責。也就是說，在敘事者的言說語境里，王安石頂多算是無心做錯事，且真心知錯的人。這不僅不“拗”，還通過明顯的愧疚、懊悔和補過心理，創(chuàng)造了“洗白”的空間和可能。

筆者以為，“隱含作者”理論或可為這個問題找到一個可行的答案。簡言之，在敘事文本中，“敘事者”掌握架構(gòu)文本的絕對權(quán)力，會在某種敘事目的或道德價值觀念的基礎(chǔ)上，對故事進行取舍與構(gòu)造，具有不可靠性；而“隱含作者”是讀者根據(jù)文本推演出來的能體現(xiàn)真實敘事態(tài)度的道德與價值體系⑥。具體到該故事，雖有相當篇幅對王安石的負面形象大書特書，卻也有多處表現(xiàn)王安石淡泊、清儉、愛民的言行。毋寧說這是“敘事者”與“隱含作者”角逐下的結(jié)果，“敘事者”熱衷于塑造王安石的負面形象，而“隱含作者”卻為讀者模塑出一個通常意義上的“好官”?；诖?，便可作出進一步推論：文人在改編該故事時，為了迎合受眾的審美趨向與接受習慣，創(chuàng)造了一個“貶王”形象，卻無法完全跳出自身語境，多次在有意無意中就“隱含作者”流露出自己的真實想法。反觀《王安石三難蘇學(xué)士》等文人創(chuàng)作作品，創(chuàng)作者徹底擺脫舊本桎梏，可以全方位介入敘事，王安石形象便自然而然地“高大”起來了。由此，“三言”的重要轉(zhuǎn)關(guān)位置已不言而喻，其不僅是王安石形象演進過程中的關(guān)鍵一環(huán)，更是市民集體意識與文人個體意識合流的關(guān)鍵所在。

綜上，王安石形象自兩宋筆記生成后，又在有元一代產(chǎn)生了上至史傳文學(xué)，下至民間俗文學(xué)的分流，后通過擬話本實現(xiàn)由民間話語向精英文人語境的回流，最終在市民集體意識與文人個體意識的“合謀”下，成為一個刻板化的形象符號。當然，這并不代表王安石形象演化進程的停滯，如晚清、近代乃至現(xiàn)代、當代亦不乏對王安石做出新解讀者。這本質(zhì)上也是一種形象的建構(gòu)與闡釋，限于篇幅，筆者擬以他文另述。另外，還需要注意到，王安石形象的發(fā)展過程只是眾多歷史人物由現(xiàn)實進入文學(xué)，繼而在跨文本、跨語境的過程中不斷演進、發(fā)展的一例，仍有較多同類情況亟待考察。這里，可以將“王安石形象”作為一個經(jīng)典個案來看。

注釋

①據(jù)《石林燕語》記載：“王荊公性不善緣飾，經(jīng)歲不洗沐，衣服雖弊，亦不浣濯。與吳沖卿同為群牧判官，時韓持國在館中，三數(shù)人尤厚善，無日不過從。因相約：每一兩月，即相率洗沐。定力院家，各更出新衣，為荊公番，號‘折洗’?！焙笞⒃唬骸胺庐斢忻撟帧Ｌ栒巯?，王介甫云作一句讀?！眳⒁娙~夢得：《石林燕語》，中華書局1984年版，第154 頁?！端稳溯W事匯編》轉(zhuǎn)引《石林燕語》記作：“號‘拆洗王介甫’云?！眳⒁娭軇壮踔骶帲骸端稳溯W事匯編》，上海古籍出版社2015年版，第1227 頁。這里，筆者借用“拆洗王介甫”語為題，意在更為形象地闡明本文論述目的，與原文無關(guān)。②參見周勛初主編：《宋人軼事匯編》，上海古籍出版社2015年版。③參見邢蕊杰：《王安石形象“翻案”與士人歷史意識書寫——以陸游〈老學(xué)庵筆記〉為中心》，《福州大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2017年第6 期。④參見脫脫等：《宋史》，中華書局1997年版，第2690-2693 頁。⑤參見勒內(nèi)·吉拉爾著，馮壽農(nóng)譯：《替罪羊》，東方出版社2002年版。⑥參見杰拉德·普林斯著，喬國強、李孝弟譯：《敘事學(xué)詞典》，上海譯文出版社2011年版，第99 頁。